鲁南苏北地区汉画像石西王母图像系统释名

兔……行失瑶光则兔出月。”张衡《灵宪》云：“月者 阴精而成兽，象兔蛤焉。”《太平御览》引《春秋元命
ｃ、蟾蜍，以嘉祥和滕州最多。本区蟾蜍的刻画基 于常见的蟾蜍形象，团状，身体多较肥硕，身躯上有
苞》：“月之言阙也，两设以蟾蜍与玉兔者，阴阳双 点状或条状花纹；四足，后肢多较粗壮；姿态各异，多
居。”《太平御览》引《五经通义》：“月中有兔与蟾 蜍何？月，阴也；蟾蜍，阳也，而与兔并，明阴系于阳 也。”《太平御览》引晋傅玄《拟天问》：“月中何有？ 玉兔捣药。”第二类与采药捣炼有关，《太平御览》引 《乐府诗》：“采取神药山之端，白兔捣成虾蟆丸。” 《乐府诗集》三四《相和歌辞·董逃行》：“采取神药 若木端，白兔长跪捣药虾蟆丸。”第三类与长寿和祥 瑞有关，《抱朴子·内篇》云玉兔“寿千岁，五百岁其 色白”；《宋书·符瑞志》 云：“白兔，王者敬耆老则 见。”《艺文类聚》引《孙氏瑞应图》云：“王者恩加 耆老，则白兔见。”
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东方博物·第十八辑
首人身、人身蛇尾、人面鸟等）和羽人两
大类， 其姿态动作与凡人侍奉者基本相
鸡首人身侍者
类，应亦为侍者之属，共 ５５ 例，以嘉祥一
１
女娲 凡人侍者
伏羲
兽首人身侍者
地最多，其次滕州、徐州等地也有一些。 ａ、动物形态变异。主要集中于山东，
以嘉祥一地最多，滕州次之。 兽首人身侍者。多出于山东，以嘉祥
ｂ、羽人。本地区绝大部分出于山东，以嘉祥一地 最为集中。这些羽人除了均生有羽翼外，其形象姿态 各异：发饰有绾髻、戴冠、戴副、戴巾帻、戴双角帽、甚
双角帽。此帽因其形而名，文献中并无记载。多 为羽人所戴，男女皆用。
裙。裳的前后片连于一体，逐渐形成裙，《释名· 释衣服》：“裙，群也，连接群幅也。”（１７）是由多块布 帛缀合连成。本地区所见之裙有长短之分，多为羽人 穿着。
鲁南苏北地区的汉画像石的西王母图像系统除 了核心的主神图像外，还包括有复杂的随侍物象，可 将其分为四大部分：侍者、动物、器物、填白图案。
一侍者
依其神性有无分为凡人侍者和仙人侍者两类（１） （图一）。
１．凡人侍者又分为朝拜者（或祭祀者）与侍奉 者，前者多有朝拜或祭祀舞蹈之姿，有的与主神上下 而处，而后者则多执有进献之物或侍奉之物规矩肃 立，多位于主神两侧，共 ５０ 例，以滕州一地较多，其
云：“伏羲龙伏（状）。”汉王逸注《楚辞》语云：“传 《论衡·无形篇》云：“图仙人之形，体生毛，臂变为
言女娲人头蛇身，一日七十化。”《帝王世纪》亦载： 翼，行于云则年增矣，千岁不死。”又《道虚篇》云：
“太昊帝庖牺氏，风姓也，蛇身人首……女娲氏，风 姓，承庖牺制度……蛇身人首，是也。”（９）而如前所
“好道学仙，中生毛羽，终以飞升……故谓人能生毛 羽，毛羽具备，能升天也。”（１６）《搜神记》卷一载《淮
其后的文献又为三青鸟增添了一重侍者身份， “有三青鸟，如乌大，立侍母旁”（１９）。
本区画像石中西王母身侧多见衔食 （图二：２） 或不衔食（图二：１）的鸟类形象，视为三青鸟。
有踆乌。”东汉高诱注：“犹跗也，谓三足乌。”另一 说将其视为西王母所役使的禽鸟，司马相如《大人 赋》：“低回阴山翔以纡曲兮，吾乃今目睹西王母。暠 然白首戴胜而穴处兮，亦幸有三足乌为之使。”《汉 书·司马相如传》注引张云：“三足乌，青鸟也，主为 西王母取食，在昆仑墟之北。”傅玄《正都赋》亦云： “西母使三足之灵禽。”本区西王母图像中所见之三 足乌，应为后一种，即西王母的役禽，而非与太阳有 关的阳乌。
王母神话系统判断，应确为仙人侍者形象。 本节所述侍者图像虽有凡人仙人之分，但大体
娲手中，应为显示他们的开辟性功绩。也有学者认为 均因循人物形象的刻画，衣冠服饰多有可考，前文对
汉画像石中这种成对的人身蛇尾侍者均非伏羲女 娲，而是“阴阳之人格化形象”（１３），虽有一定道理，
主神及其胁侍的冠饰已作了一些清理，此处拟对侍 者所穿戴的、前文未提及的新物件名称作一简单的
本地区画像石中确实刻画有三足之鸟的形象 （图二：３，４），有的亦衔食，应即为文献中所记载的 为西王母取食的三足乌。
实际上，由文献所见，汉人对三足乌与三青鸟的 认识在某些方面渐趋混同，有的认为它们具有同样 的使命，有的更视二者为名异而实同，因而它们在画 像石中的形象也渐趋相似，有的更难以分辨（２０），也 正反映了此种混同。
次嘉祥，其余散见于邹城、徐州等地。 ａ、朝拜者或祭祀者。朝拜者大致有三种姿态，侧
面躬身侍立、侧身跪坐伸手作企求状、侧身匍匐跪 拜，基本上有较为显著的朝拜动作。这种朝拜和企求 的姿态是同主神（西王母或东王公）的神性相关联 的，如前文所言，西王母掌不死药、司厉五残，拥有生 杀大权，这些朝拜者应该是求药或求福的。《易林》 鼎之莘说：“西逢王母，慈我九子，相对欢喜。王孙万 户，家蒙福祉。”（２）祭祀者有两种姿态，一种为 ３～４ 对着袍者在主神下方两侧分别跽坐，态度安静，有的 中间还以一些祭器为隔；另一种则为舞蹈姿态，动态
ｂ、玉兔，分布较广，共 ３９ 例，几乎见于鲁南苏北 地区各西王母图像分布地点，以嘉祥、滕州两地最 多。本区兔的刻画基于常见的兔的形象，耳、头、腿、 尾等处保留明显的兔的特征，但其后肢多作人立，前
三足乌。古代文献对三足乌有两种不同的记载， 肢刻画类似人手，大多在进行一系列动作，在某种程
一说认为它与日相关联，是太阳之精，亦称阳乌，张 度上又具有与侍者相类的意味，其具体形象略有差
三青鸟，以嘉祥和徐州地区较多。三青鸟最初记 载为替西王母取食的三只青鸟。《山海经·西山经》： “又西二百二十里，曰三危之山，三青鸟居之。”（郭 璞注：三青鸟，主为西王母取食者，别自栖息于此山 也。）《山海经·海内北经》：“西王母梯几而戴胜，其 南有三青鸟，为西王母取食。在昆仑虚北。”《山海 经·大荒西经》：“有西王母之山、壑山、海山……有 三青鸟，赤首黑目，一名曰大鵹，一名少鵹，一名曰青 鸟。”
衡《灵宪》：“日者，阳精之宗，积而成鸟，像乌，而有 异，有的矮胖、有的高瘦，细节亦较多样。
三趾。阳之类，其数奇。”《淮南子·精神训》：“日中
古代文献中关于兔的记载可以大致分为几类：
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第一类与月有关，《春秋运斗枢》云：“玉衡星散而为 仙草等形象，数量较少。
体；姿态包括侍奉、舞蹈、飞翔、守卫，刻画生动，极富 变化，营造出多姿多彩的仙界气氛。体生羽翼者是汉
因其所执之物的特殊，再结合整个图像系统判断，可 画像石中常见的仙人形象，《楚辞·远游》云：“仍羽
以将其定为伏羲、女娲。东汉中期以后，关于伏羲女 人于丹丘兮，留不死之旧乡。”王逸注：“人得道身生
娲人首蛇身的记载逐渐盛行。《白虎通义·圣人篇》 毛羽也。”洪兴祖《楚辞补注》：“羽人，飞仙也。”
感强，富有夸张意味。《续汉志·五行志》：“（哀帝建 平四年）其夏，京师郡国民聚会里巷阡陌，设张博具 歌舞，祠西王母。”（３）或与此相关联。
ｂ、侍奉者。主要集中于山东，以嘉祥一地最多， 滕州次之。侍奉者多着袍或深衣，手中执有各种进献 之物（如三珠果、酒浆、仙草等）以及侍奉之物（如 便面、板等），男女均有（依其身姿、戴冠、绾髻的情
如李发林认为嘉祥画像石中的鸡首人身
怪物是杨雄 《校猎赋》、《汉书·郊祀志》
４
中的鸡头而人身的陈宝神（４）；李锦山则疑
其为《论衡·物势篇》中记载的生肖神（５）。
而笔者认为在尚无更多题榜或者其它证
据的情况下，此种比附较为牵强，只要确
图一 西王母像系统随侍物象
５ 兽首人身侍者
定这类用兽首代替人首的图象刻画蕴含 某种异乎常人的神性含义，并加以区分， 即可作为考古学型式研究的基础。
述，伏羲女娲的判别需要借助特定具体的形象单元 辅助（１０），而且执物实际上是一“公将与余，生羽毛兮；升腾青云，蹈梁 甫兮。”均谓羽化而得升仙，虽然曾昭燏也曾指出有
处的规矩即为其中之一。规矩本为工匠画方圆的工 羽民非仙人的情况存在，但此处结合具体图像和西
具，其后衍生出法度、规则、礼仪的含义，所谓“天道 成规，地道成矩”（１２），带有神性意味，执掌于伏羲女
２
一地最为集中。包括有鸟首人身、鸡首人
身、马首人身、鹿首人身、牛首人身、牛角
３
人面鸟
凡人侍者
鸡首人身侍者 马首人身侍者
凡人侍者
羽人
鸟首人身、犬首人身侍者等。这些侍者头 部变异为动物形象，而身体仍为普通凡人 之状，穿着衣袍，有的执有各种物件，侧身 向主神跪侍或者立侍，与凡人侍者大体相 仿。有人将其比附汉代文献中所载名物，
２．仙人侍者分为动物形态变异（主要表现为兽 载：“烛龙在雁门北，蔽于委羽之山，不见日。其神
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人面龙身而无足。”（７）
至披发；穿着袍、裙、长袴、犊鼻裈、合裆裈、甚至裸
可见汉代对于人身蛇尾的神性有相当的承认。 而其中又有两例持有规矩的成对人身蛇尾侍者（８），
人身蛇尾。除 １ 例外，其余均出自山东，以滕州 最为集中。这类形象上半部分为正常人身，下半部 为卷曲之蛇尾，面向主神侧身而立，手中执有器物， 穿着与姿态同凡人侍奉者及兽首人身侍者均大体 相仿，偶尔也有两蛇尾相连的情况。成书于战国至 秦汉时期的《山海经》中有多处关于人首龙身、蛇 身神的描述，如：《南山经》 记载：“凡南次三山之
长袴：又名大袴，《汉书·广川惠王越传》：“其 殿门有成庆画，短衣、大袴、长剑。”汉画像石中长袴 多与长襦相配。
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二 随侍动物
随侍系统中的动物
图像依从文献记载以及
出现频率而分为传统型
和衍生型两大类（１８）。
１．传统型动物。主要
有青鸟 （三青鸟、三足 乌）、玉兔、九尾狐、蟾蜍
四种，它们自战国以来就 频繁出现在多种古代文
犊鼻裈。汉代常见的遮蔽下体之内衣，不缝出裤 管，仅以一布缠于腰股之间。《史记·司马相如列 传》：“相如身自着犊鼻裈，与保庸杂作，涤器于市 中。”集解引韦昭《汉书注》：“犊鼻裈以三尺布作， 形如犊鼻。”本地区所见犊鼻裈亦多为羽人穿着。