君子比德_论孔子的自然审美观

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孔子的自然美思想:何以是与是什么

孔子的自然美思想:何以是与是什么

2009年7月陕西师范大学学报(哲学社会科学版)Jul.,2009第38卷第4期Journal of Shaanxi Nor mal University(Phil os ophy and Social Sciences Editi on)Vol.38No.4■学术前沿:儒家美学思想的现代阐释孔子的自然美思想:何以是与是什么杜学敏(陕西师范大学文学院,陕西西安710062)摘 要:包括其自然美思想在内的孔子美学并不是自明的,它必须获得其合法存在的美学理论证明。

通过《论语》中的“美”概念,可以获得对孔子自然美思想的认识论证明;通过其中具有真正“审美”内涵的“乐”字则可以获得对此思想的存在论证明。

在《论语》中,尽管孔子可能有其儒家比德观,但并无其明确的“比德”自然美观;尽管孔子美学整体上可以归诸伦理美学名下,但相关诸章中讨论自然审美问题的自然美思想并非必然是比德性的。

因而孔子的自然美思想是独立的,它体现了孔子对于人与自然及其审美关系的洞见。

关键词:孔子美学;自然美;美;审美;乐;比德中图分类号:B222.2;B83-066 文献标识码:A 文章编号:1672-4283(2009)04-0024-07收稿日期:2009-05-18作者简介:杜学敏,男,陕西陇县人,陕西师范大学文学院讲师,博士研究生。

1 无论是相对于先秦老庄美学的自然美思想,还是相对于孔子的整个美学思想,孔子的自然美(natural beauty)观念均不能说占据着突出地位。

从《论语》一书中找不出几条与此观念相关的语录。

但自20世纪70年代末以来,国内仍然有不少孔子美学思想史论著论及孔子的自然美观念,相关论文更是屡见不鲜。

①通过这些著述,以儒家为代表并由其创始人孔子表达的“比德说”自然美观念现在基本已成为中国美学史的常识之一。

不过,值得再作思量的是:处于现代美学学科知识系统中的自然美概念自始就具有西方文化的特征,当我们把本属中国传统文化系统中最具有代表性的孔子思想与自然美问题联系起来时,作为记录孔子思想的经典著作《论语》在何种意义上是包括自然美观念在内的美学文本,从而代表了孔子的美学思想?我们究竟何以断定孔子有自己的自然美观念?是否单凭一些语录中提到山水(川)、松柏、星辰等自然事物就能“知道孔子对于自然美的一些看法”?即便这些片言只语中包含有孔子的自然美观念,“自然物本身并没有道德属性,孔子这些话也没有肯定自然物具有道德属性”[1]56,为什么这些话语及其可能的自然美思想却仍然要被予以伦理化的解读?究竟什么是孔子的自然美观念?上述问题实际可以概括为两点:孔子的自然美思想何以可能?孔子的自然美思想是什么?在绝大多数相关著述中,包括孔子的自然美观念何以可能在内的涉及孔子(儒家)美学存在合法性的重大问题,已经被作为不证自明的前提而被预设或接受下来,因而基本就不成其为问题。

试论儒家自然审美观

试论儒家自然审美观

试论儒家自然审美观儒家自然审美观是一种承认自然之美、强调人与自然和谐相处,并追求自然之美的价值观。

在儒家经典《大学》中提到:“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。

”这句话中亲民即为亲近人民,亲近自然。

积极追求人类和自然之间和谐发展的儒家自然审美观在推行环保、珍视自然等方面具有很大的现代意义。

儒家自然审美观的来源可以追溯到古代的孔子。

孔子把自然和人类相连在一起,认为人类应该与自然和谐相处,尽可能地和自然相融合。

因为自然中有很多美好的事物,比如美丽的风景、丰富的动植物和多彩的季节变化等等。

儒家教育的核心是要“以德治人”,而“德”就是指人们保护自然环境并珍视自然资源的道德观念。

在儒家的哲学理念中,自然是包容和宽恕的。

因此,儒家自然审美观相信到人与自然之间必须要有尊重和谦逊的态度才能达到和谐。

我们不应该只关注自己的利益和欲望,应该保持对自然的敬畏和膜拜,让自然的美妙无限发掘。

例如,我们应该热爱大自然,尊重自然物,在广袤的土地上留下佳话,创造出永无止境的人类作品;我们应该重视自然的规律,努力探寻自然的奥秘,赞美自然的无限妙趣。

另一方面,儒家自然审美观认为,自然之美是人本身的本质美。

自然理应是智慧和美好的,如同花儿,香气和色彩相得益彰,给人带来快乐和温暖。

儒家认为,人需要身临其境体验大自然,通过思考和感悟来领略自然的无穷魅力。

因此,儒家自然审美观要求人们保持对自然的感恩之心,在自然中找到快乐和力量。

综上所述,儒家自然审美观是一种推崇尊重自然、温和谦逊、珍视自然优势、以德治人的审美观。

对于我们当代人而言,这种观念更是有着重要的现代意义。

在全球环境污染严重的今天,我们应该学习儒家自然审美观,珍视自然环境、承认自然之美并保护它们,从而追寻人与自然和谐共生的美好生活。

君子比德思想

君子比德思想

春秋时期鲁国人孔丘,字仲尼,世人称之为孔子。

“君子比德”是孔子的重要思想。

他突出了自然美学观念,所谓“知者乐水,仁者乐山”这种“比德”的山水自然观,体现了儒家的道德感悟,实际上是引导人们通过对山水的真切体验,把山水比作一种精神,去反思“仁”、“智”这类社会品格的意蕴。

“比德”二字取意亲近自然、亲近山水之德性。

“比德”充分体现着自然审美的丰富而又深刻的内涵,蕴含自然之美与人的精神相统一,尽显和谐之美。

孔子的哲学思想以“仁”为核心,注重内心的道德修养,不论对人还是对事都要恪守仁爱的美德。

这种博爱思想几乎贯穿于孔子的哲学思辩中。

孔子又是一个对山水情有独钟的人,“登东山而小鲁,登泰山而小天下”,高山巍巍培植了他博大的胸怀;“君子见大水必观焉”,江河荡荡孕育了他高深的智慧。

孔子由此把厚重不移的山当作他崇拜的“仁者”形象,用周流不滞的水引发他无限的哲理情思,触发他深沉的哲学感慨。

有智慧的人通达事理,所以喜欢流动之水;有仁德的人安于义理,所以喜欢稳重之山。

这种以山水来比喻人的仁德功绩的哲学思想对后世产生了无限深广的影响,深深浸透在中国传统文化之中。

《庄子》今世存三十三篇,其中内篇七,外篇十五,杂篇十一。

《逍遥游》是《庄子•内篇》的首篇,是庄子的代表作,比较集中地表现了庄子追求绝对自由的人生观。

什么是“逍遥”?从语义学意义上说,这是个联绵词,联绵词往往表达一种难以言传的行动和悠远舒长的意境。

此外,它还是个叠韵词,因为韵母相同,逍遥就是徜徉、漫步、翱翔,反正试想一下安适自得优游岁月的情景,那就是逍遥。

1 / 2《逍遥游》是《庄子》第一篇,是庄子的代表作。

逍遥游即“独与天地精神往来,而不傲倪于物,不谴是非,以与世俗处。

《庄子》的“无为”主义,也可以叫作“逍遥”主义。

庄子认为,只有达到这种无所待的境界才能说是逍遥。

所以,庄子的“逍遥”并不是通常以为的很自在、很快乐的意思。

爱怎样就怎样就不叫做逍遥。

其实庄子是一种让人最不自由的学问:你要是爱怎样就怎样,庄子会说,你这样做你的心就会乱,那样做你的心就会坏,生气也不行,难过也不行,连人家说你好你高兴也不行。

【高中议论文阅读】“中国传统的“比德”的自然审美观产生于儒家”阅读答案

【高中议论文阅读】“中国传统的“比德”的自然审美观产生于儒家”阅读答案

【高中议论文阅读】“中国传统的“比德”的自然审美观产生于儒家”阅读答案阅读下面的文字 , 完成 1 ~ 3 题。

中国传统的比德的自然审美观产生于儒家 , 受其伦理学的影响。

较早见于孔子的学说 , 著名的有智者乐水 , 仁者乐山岁寒然后知松柏之后凋也。

阅读下面的文字,完成1~3题。

中国传统的“比德”的自然审美观产生于儒家,受其伦理学的影响。

较早见于孔子的学说,著名的有“智者乐水,仁者乐山” “岁寒然后知松柏之后凋也”。

“比德”说的意思是自然物象之所以美,在于它作为审美客体可以与审美主体‘比德’,从中可以感受或体味到某种人格美。

‘比’指象征或比拟,‘德’指伦理道德或精神品德。

比德说是将自然物的某些特征比附于人们的某种道德情操,使自然物的自然属性人格化,人的道德品性客观化,其实质是认为自然美美在它所比附的道德伦理品格。

这种以自然“比德”的做法对后世影响很大,在屈原的作品中,“善鸟香草,以配忠贞;恶禽臭物,以比谗佞”等可以看做是孔子“比德”观的继承。

“比德”观在元、明、清的文人画作中有了进一步的发展,梅、兰、竹、菊等成为绘画的主要题材,寄托着画家的人生理想,成为崇高品德的象征。

魏晋南北朝,“比德”的审美观继续发展,又出现了“畅神”的审美观。

这种审美观认为自然物的美在于能怡神悦性,比之“比德”,“畅神”观更具美学色彩,这种审美观的出现,扩大了对自然的审美范围。

山水诗、山水画特别盛行,与此种审美观大有关系。

宋朝画家郭熙说:“君子之所以爱夫山水者,其旨安在?丘园,养素所常处也;泉石,啸傲所常乐也;渔樵,隐逸所常适也。

”这就把人对自然的喜爱归于情感的欲求了。

不是为了“比德”而是为了获得情感愉悦,人徜徉于大自然,陶醉于大自然。

中国大部分的山水诗、山水画都是表现这种“畅神”的审美观。

对自然美的欣赏,中西方有共同之处,即兼顾自然物的自然属性和社会属性;但也有不同之处,中国较多地注重自然物与人的联系,特别是精神方面的联系,西方则较多地注重自然物本身的性质。

孔子的自然观

孔子的自然观

孔子的自然观孔子是中国历史上著名的思想家和教育家,他对自然世界的认识和理解非常深刻。

他的自然观可以分为如下几个方面:第一,孔子非常重视自然的循环和物质的变化。

他认为自然界中的一切都是相互制约和关联的,任何物质的变化都是遵循着自然的规律进行的。

他曾经说过:“天地之间,万物相配,如同一家。

物之盛衰,天之高下,有常于其中。

”第二,孔子非常注重自然界和人类道德的关系。

他认为人的行为是否合乎道德,不仅要考虑自身的善恶,还必须要考虑其对自然界的影响。

如果一个人的行为违背了自然的规律,那么他就是在对自然界施加着不当的干扰,从而破坏了自然的平衡。

因此,孔子在论述道德的同时,也经常提及自然界。

第三,孔子认为自然界是人类文化和生活的重要基础。

他把自然界看作是人类生存的基础,也是人类文化的源头。

他曾经说过:“天不言而喻,人不言而善。

乃今之论道也,如反掌之可得而把也已。

”第四,孔子认为自然界是一个非常神秘的存在。

他尊崇自然,也认为自然是一种神性。

他曾经说过:“君子于道不危,道不行不言,言不行不信,命不成不行。

君子之道四:出于礼,知出于文,勇出于敢,毅出于信。

”这句话也表现了他对道、文、勇和毅的理解,以及他对这些品质与人与自然之间的关系。

第五,孔子非常注重生命的价值和重要性。

他认为人类的尊严和价值是无法用任何物质去衡量的,而生命是人类尊严和价值的基石。

因此,他在谈论自然时,也总是强调人类应该尊重、珍视和保护生命。

总之,孔子的自然观包含了对自然循环和物质变化的认识和理解,对自然与人类道德的关系的重视,对自然作为人类生存和文化的基础的认识,对自然作为神性的崇敬,以及对生命的尊重和保护。

这些思想对现代中国的自然保护和可持续发展都具有深刻的启示意义,也为我们树立了正确的自然观念。

试论儒家自然审美观

试论儒家自然审美观

试论儒家自然审美观儒家思想是中国文化的重要组成部分,儒家自然审美观是一种关注人与自然间相互关系的审美观念。

儒家为人类自身的生存和发展而设想的人道主义思想,同时也将自然作为人类生存和发展的重要条件之一,可以说是一种自然人文合一的美学观。

首先,儒家自然审美观视自然为一种自然美学的表现形式。

儒家认为,自然是一个无穷无尽的宇宙和生命的彰显,它包含所有人生中的美与丑、善与恶、正义与不正义,而自己则是对这一切的见证和印证。

儒家通过对自然的观察和感受来寻找透露出来的真理和直觉的信号,从而感知到自然之美,也学习了如何践行这种感知和思考的审美理念。

其次,儒家自然审美观的核心是“天人合一”理念。

儒家认为,自然不仅是一个巨大的机会,同时也是一个不断变化的整体,不同的自然现象都有各自的规律和特点。

而人需要寻找与自然相融合的方式,以吸取自然的能量和精髓。

人应该在自然的存在中寻求平衡和谐,让自己的思想和行为与自然相互协作。

这种人与自然之间的互动,就是儒家自然审美观的实现方式。

最后,儒家自然审美观强调个体与自然之间的关系。

儒家认为,自然是一种感知和理解的过程,要体验自然之美需要人类在进行某种实际活动的同时,去尽可能地观察自然,认知其所蕴藏的美和智慧。

儒家也提出,人们可以通过自己的经验和体验学习,探索自己对于自然的感受,并对自己选择的行为及举止给予美学审慎的探讨和反思,从而达到灵活应对自然存在的途径。

总之,儒家自然审美观注重关注个体与自然的和谐共存,通过审美思维和感受,彰显人与自然之间融合的互动。

它提醒人们保持与自然共生的状态,技巧性地处理复杂的现实挑战,同时又把握现实生活中的美丽与感动。

这种自然审美观念在不断地激发人们寻求自然界之美,并以这种朴素的感度为动力开展自己的行动与实践。

从“三美看孔子的美学思想

从“三美看孔子的美学思想

从“三美看孔子的美学思想:孔子对自然美谈论的比较少,从他对自然美的论述中,我们可以看出其美学思想中著名的比德观。

他对社会美谈论的是最多的,包含人格美、和谐美等等。

从其艺术美观中,我们可以得出其美学思想是在注重美与善结合的同时,更加注重善的方面。

〔一〕自然美观君子比德观在中国美学史上,自然界很早就进入了审美领域。

孔子对自然美谈得较少。

《论语》中有以下几处:子在川上曰:逝者如斯夫,不舍昼夜。

〔《论语子罕》〕。

岁寒而后知松柏之后凋也。

〔《论语子罕》〕。

巍巍乎!唯天为大,唯尧那么之。

〔《论语泰伯》〕。

知者乐水,仁者乐山。

知者动,仁者静;知者乐,仁者寿。

〔《论语雍也》〕。

为政以德,譬如北辰,居其所而众星拱之。

〔《论语为政》〕。

孔子把奔流不息的水比作不以人的客观意志改变的时间的流逝,暗指人生的短暂,把耐寒的松柏比作顽强不屈的人格,把阔大的天比作尧的伟大功绩和良好品行,把灵动的水比作智者的敏捷,把高大稳固的山比作仁者的宽厚、稳健,把处于中心位置的北辰比作德政。

孔子的自然审美观三是天人合一的审美特征。

天人关系从哲学看论及客观之天与主观之天的关系,亦是认识主体与认识客体的关系,主张天人合一无疑是强调主客观、主客体的统一。

审美主体所进行的对象并非是山、水本身,而是一种人化的山水,是一种作为审美客体来对待的山水,山水只有人化成审美客体,对知者、仁者来说才有审美意义,才能成为审美对象。

在人与自然的具体关系上,孔子受传统的天人合一哲学思想的影响,他的自然美观就是建立在这种哲学理论根底上的。

他认为人与自然的关系是亲切的、融洽的,而不是对立的;审美主体与自然是融合的,互相渗透的,而不是彼此疏离的。

他们都对自然本身的固有属性如色彩、形状等不重视,欣赏自然美就是欣赏的人自身修养,体验、把握人的生命律动。

孔子的比德观在本质上即人的自由与解放。

因此,他的自然美,最后的落脚点在人身上。

〔二〕社会美仁学思想从孔子的言行举止中,我们得知他对社会美的论述是最多的。

试论儒家自然审美观

试论儒家自然审美观

试论儒家自然审美观
儒家自然审美观是儒家思想中的一个重要组成部分,它指的是儒家对自然美感的认识和态度。

儒家认为,自然是大道,是至善至美的存在。

自然之美无处不在,它深深地渗透着人们的生活和思想,成为了儒家哲学中至高无上的审美标准。

儒家自然审美观强调的是自然之美的整体性和动态性。

在儒家看来,自然之美是不可分割、不可分割、不可征服的。

人应该尊重自然、保护自然,并从自然中获得启示,以进一步提升自己的审美境界。

儒家自然审美观还强调了自然之美的内在和外在。

在儒家看来,自然之美不仅在其表象之中,更在其深层次的内在本质之中。

儒家通过对自然的观察和思考,发现了自然之中的内在规律和道理,这些规律和道理成为了儒家学说和文化的重要基础。

同时,儒家注重自然之外的“人类自然”,即人类社会的生存、发展和文化传承,认为自然之美与人类自然之美的交融、互补和共生,是人类社会美好发展的重要条件。

儒家自然审美观与传统美学观念有所不同,它强调的是人与自然的和谐共生关系,认为真正的审美源于对自然及其规律的理解和认识。

在儒家看来,欣赏自然之美,不仅是对自然的感性认识,更是对自然之真谛的理性领悟。

只有通过细致、全面、深入的观察和思考,才能发现自然之美的内在规律和道理。

总之,儒家自然审美观是儒家学说的重要组成部分,深刻地反映了儒家人文主义的精神。

通过对自然之美的认识和理解,儒家形成了独具特色的审美观念和艺术风格,为中国传统文化的发展和繁荣做出了重要贡献。

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孔子 是 这 样 说 的 : 水 是 君 子 拿 来 比 譬 道 德 的 。水 普 遍 地 施 与 而没有私心, 这一点就像是德; 所流到的地方可以长养万物, 这一 点和仁相似; 水的流动总是循着低处, 遇到曲折的地方也能按照 一定的理路流动, 这一点很像义; 水遇到百丈高的溪涧毫无迟疑 地跃下, 这一点就像是勇; 浅的地方流过去, 深的地方又不可测 知, 就像智; 水看起来很潺缓, 但却能慢慢地达到, 就似察; 面对恶 势力的阻挡丝毫不退让, 这就像是贞; 洗涤杂物污垢, 这像善于化 育万物; 水的流动总是和地平面保持平行, 就像正; 水充满而不求 多, 就像厉; 水流动必定有方向, 像意。所以君子见到大水必将观之。
在孔子的语录中, 不仅有山、水、松柏的比德, 天地星辰、玉石
收稿日期: 2008- 01- 30
风草等也作 为 比 君 子 之 德 的 对 象 。如 以 天 比 德 , 孔 子 在 《论 语·泰 伯》中说: “巍巍乎! 唯天为大, 唯尧则之。”将尧的恩惠和功绩与天 之广大相比, 尧的胸怀品行就像天一样广大, 万民受其滋惠。还有 以玉比德, 荀子在《荀子·法行》一章中借孔子之口说: “夫玉, 君子 比德焉。温润而泽, 仁也; 栗而理, 知也; 坚刚而不屈, 义也; 廉而不 刿, 行也; 折而不挠, 勇也; 瑕适并见, 情也; 扣之, 其声清扬而远 闻, 其止辍 然 , 辞 也 ; 故 虽 有 珉 之 雕 雕 , 不 若 玉 之 章 章 。”这 里 列 举 了玉的种种 形 态 , 如 温 润 而 泽 、栗 而 理 、坚 刚 而 不 屈 等 , 一 一 落 实 为仁、知、义等君子之德, 以此说明君子之贵, 玉是用以比德, 对儒 家审美观作了理论的概括。
中图分类号: B222.2
文献标识码: A
文章编号: 1007- 1687(2008)03- 0058- 02
作者简介: 刘新玉( 1984- ) , 女, 硕士研究生, 研究方向为先秦两汉文学。
胡安武( 1982- ) , 男, 硕士研究生, 研究方向为先秦两汉文学。
在我们中国人的思维习惯中, “梅兰菊竹”不仅是自然界中的 四种植物, 而且 是 四 种 君 子 人 格 的 象 征 。“不 共 春 风 斗 百 芳 , 自 甘 篱落傲秋霜”, 诗人用菊的“傲秋霜”写出清逸高洁、优雅耐俗的君 子人格。“凌云不改青坚节, 冒雪何妨色更苍”, 又以竹的气节表现 刚 直 不 屈 的 人 格 。梅 和 兰 也 都 不 同 程 度 地 负 载 了 除 了 它 们 本 身 自 然 属 性 之 外 的 道 德 含 义 。这 种 将 自 然 之 物 比 道 德 之 意 的 “比 德 ”思 想是我们中华民族传统的思维方式, 这种方式滥觞于我国先秦时 代。先秦时的孔子, 就常用这种“君子比德”方式观照自然事物, 他 在《论语·子罕》中 的 著 名 语 录 : “岁 寒 , 然 后 知 松 柏 之 后 凋 也 ”, 早 已成为那些 不 为 环 境 所 惧 、顽 强 不 屈 人 格 的 写 照 , 松 柏 的 形 象 也 在这样的一 种 观 照 中 产 生 了 美 的 价 值 。除 此 之 外 , 孔 子 还 有 诸 多 以物比德的言论, 充分体现出孔子在观照自然事物时的审美观。
2008 年 3 月 第 25 卷第 3 期
湖北第二师范学院学报 Journal of Hubei University of Education
Mar.2008 Vo1.25 No.3
君子比德
— ——论孔子的自然审美观
刘新玉 1 胡安武 2
( 1, 2 华中师范大学 文学院, 武汉 430070)
摘要: 孔子对自然景物的审美往往与对君子道德人 格 的 褒 扬 相 结 合 , 通 过 “君 子 比 德 ”的 方 式 赋 予 自 然 物 以 美 的 价 值 。孔 子 的
自然审美观以“仁”为核心, 形成了以“善”统“美”的审美观照方式, 对后世文学及文化心理产生了深远影响。
关键词: 孔子; 自然审美; 比德
再看孔子 的 “知 者 乐 水 , 仁 者 乐 山 ”命 题 , 最 典 型 地 反 映 了 孔 子山水审美的观念。孔子在《论语·雍也》中说: “知者乐水, 仁者乐 山。知者动, 仁者静。知者乐, 仁者寿。”不仅显示了知者与水、仁者 与山的关系, 而且还揭示了它们之间的互相对应的审照尺度。知 者之所以乐水, 是因为水具有川流不息、奔流不止的“动”的特征 , 而 知 者 敏 于 思 考 , 捷 于 行 动 , 也 具 有 “动 ”的 特 征 , 所 以 “知 者 乐 水”。仁者之所以 乐 山 , 是 因 为 山 具 有 阔 大 宽 厚 、岿 然 不 动 的 “静 ” 的 特 征 , 而 仁 者 厚 重 沉 稳 , 同 样 具 有 “静 ”的 特 征 , 故 而 “仁 者 乐 山”。后来宋 代 文 学 家 朱 熹 在 《四 书 章 句 集 注 》中 对 此 段 话 作 出 了 解释, 他说: “智者 达 于 事 理 而 周 流 不 滞 , 有 似 于 水 , 故 乐 水 ; 仁 者 安于义理而 厚 重 不 迁 , 有 似 于 山 , 故 乐 山 。”朱 熹 的 话 可 谓 精 到 地 解释了孔子原意。
二、以善统美: 孔子比德思想的生成机制 美是艺术的标准, 善是伦理的、道德的标准, 但孔子往往将美 与善统一, 甚至认为善即是美。在《论语》中, “美”出现有 14 次, 其 中有 7 次是作“善、好”讲。如《论语·颜渊》中有“君子成人之美, 不 成人之 恶 ”, 这 里 美 恶 对 举 其 实 就 是 善 恶 对 举 , 美 是 善 的 代 名 词 。 还有《论语·里 仁 》中 有 “里 仁 为 美 ”, 东 汉 郑 玄 为 这 句 话 做 的 注 是 这样的: “居 于 仁 者 之 里 是 为 善 也 ”, 也 是 用 善 来 解 释 美 。可 见 , 孔 子经常将美和善混用, 认为美即是善, 善即是美。这一思想直接影 响了他的自然审美观。 美 与 善 的 关 系 在 自 然 审 美 时 体 现 为 形 式 与 内 容 、文 与 质 的 关 系。“文质 ”关 系 也 是 孔 子 思 想 中 的 另 一 对 重 要 范 畴 , 文 指 的 是 文 采、华饰, 意即事物的外在性质; 质就是实质、本质, 指的是事物的 内在属 性 。自 然 美 是 自 然 物 作 为 审 美 对 象 而 形 成 的 美 , 自 然 美 的 形成, 一方面少 不 了 事 物 的 自 然 属 性 , 即 “文 ”的 方 面 , 诸 如 形 态 、 色彩、声效等, 另一方面自然美作为人类审美的产物, 也少不了人 类对自然物 所 产 生 的 感 性 体 验 , 即 人 的 思 想 感 情 , 也 就 是 “质 ”的 方面。孔子在说“玉者, 君子比德焉”时, 离不开玉“温润而泽”的质 地 , “声 清 远 扬 ”的 声 效 等 自 然 属 性 , 进 而 才 引 发 孔 子 对 “仁 、义 、 智”等精神 品 格 的 联 想 。可 以 说 , 在 自 然 审 美 的 操 作 过 程 中 , 孔 子 是 实 践 着 其 “文 质 彬 彬 ”的 美 学 思 想 的 。 然而, 儒家哲学是一种道德哲学, 惯于从伦理本位立场看待 社会现 实 , 在 自 然 审 美 时 也 不 例 外 。德 化 的 自 然 之 所 以 在 孔 子 那 里具有审美意蕴, 主要是因为自然物所比之德都是符合儒家道德 标准, 受到积极推崇的 “君子之德”。这些君子之德统一于儒家 “仁”的范畴之列。谢无量在《中国哲学史》一书中指出 : “通观孔子 平日所言及 所 定 五 经 中 所 有 诸 德 , 殆 无 不 在 仁 之 中 , 曰 诚 、曰 敬 、 曰 恕 、曰 忠 … … 。”孔 子 自 然 审 美 中 的 所 比 之 德 是 符 合 儒 家 规 范 的 道德品质, 这些道德品质引起人们在精神上的愉悦, 故而成为一 种惯常的属性用于自然物的审美。前文提到过孔子提倡文质彬 彬, 美善统 一 , 但 是 文 和 质 、美 与 善 不 是 绝 对 的 平 均 的 统 一 , 在 操 作 过 程 中 孔 子 是 实 践 着 他 的 “文 质 彬 彬 ”思 想 , 但 是 在 情 感 内 涵 上, 我们可以看出, 孔子意欲彰显的仍是其儒家的道德理想。孔子 更倾向于以善统美, 这一点在孔子欣赏《韶》乐和《武》乐时可见一 斑。“子谓《韶》尽美矣, 又尽善也。谓《武》尽美矣, 未尽善也。”( 《论 语·八佾》) 这里的“美 ”指 艺 术 标 准 , “善 ”指 政 治 的 、道 德 的 标 准 , 《韶》《武》都达到了艺术上的最高标准, 但《韶》尽善, 《武》未尽善, 何也? 因为 《韶 》是 舜 的 乐 曲 , 舜 是 因 为 品 德 的 高 尚 而 得 到 尧 的 禅 让, 所以说尽善也。而《武》是周武王的乐曲, 武王是通过征伐而得 到的天下, 故孔子说它“未尽善也”。孔子在评判美与善的问题上, 把善放在了第一位。同样, 在自然审美时, 孔子对自然物的道德比 附其实 是 为 了 凸 显 其 中 所 蕴 含 的 仁 义 之 德 , 以 善 统 美 。孔 子 在 自 然审美时仍不忘建构其儒家伦理的大厦, 并以此作为美的标准。 三 、比 德 思 想 的 发 展 、影 响 及 评 价 值得一提的是, 这种以物比德的自然审美观是我们中国所特 有的审 美 观 照 方 式 , 在 西 方 则 很 少 有 类 似 的 例 子 。这 种 审 美 观 直 接导源于《诗经 》、《离 骚 》的 “比 兴 ”传 统 , 后 世 儒 家 对 之 不 断 加 以
水之所以能够成为孔子的审美对象, 是因为它能唤起某种人 生体验,激发某种道德的人格力量。正如车尔尼雪夫斯基所说: “构 成自然界的美是那些能使我们想起人来( 或是预示人格) 的东西。 自然界的美 的 事 物 , 只 有 作 为 人了孔子的自然审美观。水中所蕴含的德、 仁、义、智、勇、贞 等 等 正 是 人 所 有 的 品 格 。孔 子 借 人 的 道 德 品 格 、 情操赋予自然物以道德意义, 欣赏自然美便成了欣赏道德的、人 格的美, 比德是孔子自然审美的基本视角。
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