从伊壁鸠鲁悖论谈起
伊壁鸠鲁主义的法律思想
伊壁鸠鲁主义的法律思想摘要“人是政治的动物” ,亚里士多德这句名言对于当时的一般古希腊人来说是不证自明的,人只有在城邦生活之中才能获得人之为人的本质属性。
这一基本思路决定了当时古希腊人的整个关于人性、自然、正义、善等等问题的哲学思考。
然而, 奠定在这种思路上的政治哲学、法哲学, 是与现代启蒙主义精神格格不入的, 如果“人是政治动物”这一判断被人们当做不可动摇的真理一直保持下来, 霍布斯、洛克、卢梭等人开创的近代的政治哲学、法哲学就是不可想象的了。
而本文所要研究和探讨的, 正是动摇亚里士多德这一论断的那个伟大人物的法律思想, 也就是伊壁鸠鲁主义的法律思想。
本文的主要任务就是追根溯源, 主要是从法哲学的角度上, 重新认识、发现伊壁鸠鲁主义??这个承前启后具有重要意义的思想学派。
我把文章分成若干层次,由浅到深的讨论伊壁鸠鲁主义的法律思想。
以一定的逻辑链条将文章各部分串联起来。
在古希腊时代,伊壁鸠鲁绝对算得上是一个“异类” ,他既不像前苏格拉底时代的一般古希腊人那样视参与城邦生活为吃饭喝水般寻常, 也不像柏拉图那样高扬“理念” ,也不同于泰勒斯等自然哲学家仅仅沉醉于自然的神奇之中而不顾其他。
伊壁鸠鲁凭借他的敏锐和犀利的思想, 创造出了一种带有革命意义的、奇异而又玄妙、极富魅力的哲学。
伊壁鸠鲁主义的全部思想都可以说是关注于一个目的,即如何帮助人类摆脱外在的恐惧, 获得一种心灵上的平静, 从而达到一种独立自足的自然快乐。
这可以称得上是伊壁鸠鲁主义的理论宗旨。
伊壁鸠鲁主义的认识论与这一理论宗旨有着密不可分的关系, 伊壁鸠鲁主义者认为, 只有一种直接建基于感觉经验的认识方法才能帮助人类摆脱来自于未知领域的恐惧。
在古希腊时代,任何一种法律思想必然有其哲学上的背景。
比如说,一个思想家在宇宙论上的图景很可能影响到其对于法律的本质的态度。
所以本文花一定的篇幅来介绍伊壁鸠鲁主义的自然哲学、伦理学上的一些思想, 是十分必要的。
伊壁鸠鲁学派简介及相关理论
伊壁鸠鲁学派简介及相关理论伊壁鸠鲁学派简介及相关理论伊壁鸠鲁学派作为最有影响的学派之一延续了4个世纪。
伊壁鸠鲁的学说广泛传播于希腊——罗马世界。
罗马时伊壁鸠鲁学派期伊壁鸠鲁学派的著名代表有菲拉德谟和卢克莱修。
他写的哲学长诗《物性论》，系统地宣传和保存了伊壁鸠鲁的学说。
神论，伊壁鸠鲁派宣扬无认为人死魂灭，这是人类思想史上的一大进步，同时提倡寻求快乐和幸福。
但他们所主张的快乐决非肉欲物质享受之乐，而是排除情感困扰后的心灵宁静之乐。
伊壁鸠鲁派生活简朴而又节制，目的就是要抵制奢侈生活对一个人身心的侵袭。
简介古希腊唯物主义者和无神论哲学家伊壁鸠鲁（Epicurus）（公元前341年---公元前270年）创立的哲学派别。
伊壁鸠鲁生在萨摩斯岛的一个教师家庭，曾在小亚细亚的许多城邦教授哲学，后来在雅典的一个花园里建立了自己的学校，称为“伊壁鸠鲁[1]花园”，逐渐形成了伊壁鸠鲁学派。
伊壁鸠鲁的著作很多，但大都失传，现仅留下来三封信和一些残稿。
他继承和发展了德谟克里特的原子论，既承认必然性又承认偶然性。
伊壁鸠鲁派宣扬无神论，认为人死魂灭，这是人类思想史上的一大进步，同时提倡寻求快乐和幸福。
但他们所主张的快乐决非肉欲物质享受之乐，而是排除情感困扰后的心灵宁静之乐。
伊壁鸠鲁派生活简朴而又节制，目的就是要抵制奢侈生活对一个人身心的侵袭。
伊壁鸠鲁就曾发誓要放弃政治生活，但这并不意味着要对现实世界漠然置之。
他认为最大的快乐是友谊，而个人的幸福就在友谊和社会之中。
伊壁鸠鲁的学说包括准则学、伦理学和物理学三个部分。
3世纪以后，伊壁鸠鲁的学说成了基督教的劲敌。
在中世纪，伊壁鸠鲁成了不信上帝、不信天命、不信灵魂不死的同义语。
文艺复兴时期，由于卢克莱修《物性论》的发现和出版，扩大了伊壁鸠鲁学说对早期启蒙思想家的影响。
17世纪P.伽森狄全面恢复了伊壁鸠鲁学说，它直接影响了17～18世纪英、法唯物主义哲学和自然科学。
伊壁鸠鲁的社会契约说是近代社会契约论的直接先驱，他的伦理思想对英国J.边沁、J.S.密尔等的功利主义发生了影响。
什么是悖论？
什么是悖论？
当我们讨论悖论时，我们指的是一个陈述或情况，其中包含自相矛盾的元素或
无法同时成立的观点。
悖论经常引发困惑和混乱，因为它们违反了我们对逻辑
和常识的直觉理解。
悖论的起源可以追溯到古希腊哲学家们的思考，他们试图探索宇宙和人类存在
的本质。
其中最著名的悖论之一是“伊壁鸠鲁悖论”，由古希腊哲学家伊壁鸠鲁
提出。
这个悖论的陈述是：“如果神存在，那么为什么有那么多的苦难和不公正？如果神不存在，那么为什么有道德和正义？”这个问题暗示了神的存在与人类经
历的苦难之间的矛盾。
悖论通常可以通过逻辑推理来分析和解决。
我们可以使用逻辑原则和推理规则
来评估悖论的合理性。
例如，在伊壁鸠鲁悖论中，我们可以通过思考神的定义
和苦难的存在来探讨这个问题。
我们可能会发现，神的定义可能与我们对苦难
的理解不一致，或者我们对苦难的理解可能是有限的。
这样一来，我们可以得
出结论，这个悖论可能是基于我们对神和苦难的理解上的误解或限制。
除了伊壁鸠鲁悖论，还有其他许多著名的悖论，如“巴塞尔悖论”、“罗素悖论”和“莹白悖论”。
这些悖论都涉及到逻辑、数学和哲学等领域，并且激发了许多学
者和哲学家的思考。
总结来说，悖论是一种包含自相矛盾或无法同时成立的观点或陈述。
通过运用
逻辑推理和思考，我们可以解析和理解悖论，并且探索其中的逻辑和哲学问题。
.从伊壁鸠鲁的愤怒到普罗米修斯的誓言——马克思《博士论文》的宗教批判背景分析
从伊壁鸠鲁的愤怒到普罗米修斯的誓言——马克思《博士论文》的宗教批判背景分析马克思的《博士论文》不仅是他学术生涯的起点，更是对宗教批判的深刻挖掘。
其中，伊壁鸠鲁的愤怒与普罗米修斯的誓言为两大核心线索，为我们揭示了马克思对宗教的批判态度及其背后的哲学思考。
伊壁鸠鲁，作为古希腊的哲学家，他的愤怒并非针对某个具体的人或事，而是对整个宇宙和人生的无奈与反抗。
他认为，人生的痛苦和不幸源于我们对神和命运的盲目信仰。
这种信仰使我们失去了自我，成为了命运的奴隶。
而马克思在《博士论文》中，正是借用了伊壁鸠鲁的这种愤怒，对宗教进行了猛烈的批判。
马克思指出，宗教是人民的鸦片，它使人们在虚幻的幸福中失去了对现实世界的关注和改变。
宗教所宣扬的来世幸福、天堂地狱等观念，都是对人们的欺骗和束缚。
而真正的自由，应该是人们在现实世界中，通过自己的努力和斗争，实现自我价值和社会进步。
与伊壁鸠鲁的愤怒相呼应的，是普罗米修斯的誓言。
普罗米修斯，作为古希腊的神话人物，他盗取火种赠给人类，因此受到了宙斯的惩罚。
但他宁愿受罚，也不愿收回自己的誓言。
这种坚韧不拔、勇于反抗的精神，正是马克思所倡导的。
马克思认为，宗教批判不仅仅是理论上的批判，更是实践上的斗争。
我们需要像普罗米修斯那样，勇敢地面对困难和挑战，坚定地追求真理和自由。
只有这样，我们才能真正摆脱宗教的束缚，实现人类的解放和进步。
此外，马克思在《博士论文》中还对黑格尔的哲学进行了批判和超越。
他认为，黑格尔的哲学虽然具有深刻的辩证法思想，但其最终仍然陷入了神秘主义和唯心主义的泥潭。
而马克思则通过引入唯物主义和历史观，对黑格尔的哲学进行了根本性的改造和发展。
总的来说，马克思的《博士论文》是一部充满批判精神和创新意识的杰作。
通过对伊壁鸠鲁的愤怒和普罗米修斯的誓言的深入挖掘，我们不仅可以看到马克思对宗教的深刻批判，更可以感受到他那种勇于反抗、追求真理的精神力量。
这种力量，不仅激励着马克思自己，也激励着后来的无数革命者和进步人士，为人类的解放和进步而不断奋斗。
古希腊伊壁鸠鲁问
古希腊伊壁鸠鲁问，“上帝或者希望消除所有恶事而不能, 或者他能而不愿意;或者, 他既不愿意又不能;或者, 他既愿意也能。
如果上帝愿意而不能的话, 他是软弱———这与上帝的品格不符;如果上帝能而不愿意的话, 他是恶毒———这同样与自己的品格相冲突; 如果上帝既不愿意又不能的话, 他就既恶毒也软弱, 因此就不是上帝;如果上帝既愿意又能———这唯一符合上帝, 那么, 恶事到底从何而来?或者说, 他为什么不拿开这些恶事。
”奥古斯丁早年信奉摩尼教的善恶二元本体论, 把罪恶看作是与善良同样具有本质性的实体, 在皈依了基督教之后, 他对早年的观点进行了彻底的理论清算后来奥古斯丁对摩尼教的这种观点进行反驳，即恶不具有实体性或本体性, 它只是“善的缺乏”或“本体的缺乏”。
通俗的来说可以用一篇关于爱因斯坦反驳老师的文章来说，当然这个故事的真实性有待考察。
关于恶的种类, 奥古斯丁的思想有所变化。
在《论自由意志》中, 奥古斯丁认为恶具有两种意义, 即“某人作恶”和“某人遭受恶”。
前者是真正意义上的恶, 后者只是上帝施予作恶者的一种公正惩罚, 它恰恰彰显了上帝的公义———正是由于人(始祖亚当)作恶在先, 所以才有苦难、病痛之类的恶作为一种公正的惩罚降临于世人身上。
就此而言, “上帝是这第二种恶的原因, 但无论如何不是第一种恶的原因。
”⑥在晚年所写的《教义手册》中,奥古斯丁又把恶分为三类, 即“物理的恶”、“认识的恶”和“伦理的恶”。
“物理的恶”是由于自然万物与上帝相比的不完善性所致, 任何自然事物作为被创造物都“缺乏”创造者(上帝)本身所具有的完善性。
“认识的恶”是由人的理性有限性所决定的, 人的理性不可能达到上帝那样的全知, 从而难免会在认识过程中“缺乏”真理和确定性。
“伦理的恶”则是由于意志选择了不应该选择的东西, 放弃了不应该放弃的目标, 主动地背离崇高永恒者而趋向卑下世俗者。
在这三种恶中, 前两者都可以用受造物本身的有限性来解释, 属于一种必然性的缺憾;但是“伦理的恶”却与人的自由意志有关, 它可以恰当地称为“罪恶”。
当今社会10大悖论
当今社会10大悖论1、时间悖论：张三穿越到未来，得知自己将发生不幸；为了避免不幸的发生，张三回到现实做出了避免导致不幸发生的行为；结果就是张三在未来没有发生不幸。
既然避免了在未来发生不幸，那么张三怎么会在穿越后得知自己将发生不幸？张三喝了杯有毒的咖啡，并随着时间的推移，咖啡中的毒起了作用；张三向过去的自己发了条消息告诉过去的自己不要喝那杯咖啡；结果就是过去的张三没喝那杯咖啡。
既然没有喝那杯咖啡，那么张三怎么会发出那条消息？2、缸中之脑：缸中之脑假想：一个人被邪恶科学家施行了手术（这个人可能就是你），他的脑被从身体上切了下来，放进一个盛有维持脑存活营养液的缸中。
脑的神经末梢连接在计算机上，这台计算机按照程序向脑传送信息，以使他保持一切完全正常的幻觉。
对于他来说，似乎人、物体、天空还都存在，自身的运动、身体感觉都可以输入。
这个脑还可以被输入或截取记忆（截取掉大脑手术的记忆，然后输入他可能经历的各种环境、日常生活）。
他甚至可以被输入代码，“感觉”到他自己正在这里阅读一段有趣而荒唐的文字。
那么问题来了：你如何担保你自己不是在这种困境之中？3、伊壁鸠鲁悖论：如果是上帝想阻止“恶”而阻止不了，那么上帝就是无能的；如果是上帝能阻止“恶”而不愿阻止，那么上帝就是坏的；如果是上帝既不想阻止也阻止不了“恶”，那么上帝就是既无能又坏的；如果是上帝既想阻止又能阻止“恶”，那为什么我们的世界充满了“恶”呢？这即是“伊壁鸠鲁悖论”，由伊壁鸠鲁提出。
这个悖论是“神议论”问题的经典表述，至今仍然是宗教哲学与神学中的一个难题。
几种反驳的观点认为：（1）恶是上帝计划中的一部分，是其实现善的手段；（2）否认恶的存在，即认为恶并没有实体性的存在，只是善的缺乏；（3）恶都是相对的恶，对于神而言，恶是不存在的。
4、电车难题：一个疯子把五个无辜的人绑在电车轨道上。
一辆失控的电车朝他们驶来，并且片刻后就要碾压到他们。
幸运的是，你可以拉一个拉杆，让电车开到另一条轨道上。
对伊壁鸠鲁死亡哲学的思考
对伊壁鸠鲁死亡哲学的思考伊壁鸠鲁是古希腊哲学家中一位重要的思想家，他的哲学体系中有着独特的死亡观。
他认为死亡是无感知的，所以我们不应该害怕死亡。
以下是我对伊壁鸠鲁死亡哲学的思考。
伊壁鸠鲁认为死亡是自然的一部分，是所有生命最终的归宿。
对于人类来说，死亡是不可避免的，因此我们不应该害怕或回避死亡，而应该接受它。
人生有生有死，死亡是一个正常的过程。
我们应该把有限的生命用于追求真理和幸福，而不是被对死亡的恐惧所束缚。
伊壁鸠鲁认为死亡是无感知的。
他认为人类的感官只能在生命活动期间发挥作用，当生命结束时，感官停止工作，我们就不再有感知。
就像我们没出生之前是无感知的一样，死亡之后也是无感知的。
所以，死亡不是一个可怕的存在，也不会给我们带来痛苦。
伊壁鸠鲁的死亡观在一定程度上是与他的幸福观相连的。
他认为追求快乐是人类的本能，而死亡对于快乐没有任何影响。
他提出了“苦难论”，认为苦难来自于对于欲望的不满足。
只要我们能够合理地控制欲望，追求简单而纯粹的快乐，就可以实现幸福。
从这个角度来看，死亡并不是幸福的敌人，我们不应该害怕死亡，而是要珍惜有限的生命去追求快乐。
伊壁鸠鲁的死亡观也存在一定的问题。
他的观点并不适用于每个人。
有些人可能害怕死亡，因为他们担心离开生活和他们所爱的人。
对于这些人来说，即使死亡是无感知的，他们仍然感到无比恐惧。
伊壁鸠鲁的死亡观忽视了人对于永恒存在的渴望。
人类一直以来都希望能够超越有限的生命，追求永恒的存在，而死亡将永恒的可能性从我们身上夺走。
伊壁鸠鲁的死亡思想也暗含着一种个人主义的倾向。
他将自己的死亡观推广为普遍的观点，并对于他人的观念缺乏尊重。
他认为他人对于死亡的恐惧是错误的，应该被他的观点所取代。
每个人都有自己独特的观念和感受，我们应该尊重他人的观点，不把自己的观念强加于人。
伊壁鸠鲁的死亡哲学提出了一种积极的态度，即我们不应该害怕死亡，而应该接受和珍惜有限的生命。
他的观点并不适用于每个人，因为每个人对于死亡有着不同的感受和观念。
死亡可以说是恶吗？———从伊壁鸠鲁的死亡论断谈起
２０１４年第５期（总第１３６期）／九月号现代哲学ＭＯＤＥＲＮＰＨＩＬＯＳＯＰＨＹＮｏ ５２０１４／ＧｅｎｅｒａｌＮｏ １３６／Ｓｅｐｔｅｍｂｅｒ死亡可以说是恶吗？———从伊壁鸠鲁的死亡论断谈起王 钰【摘要】对于身心健康的人来说，死亡会很自然地被归类为不好的体验，人们本能地畏惧、排斥和逃避着死亡。
然而，死亡就其本身而言已不在已死之人的经验感受范围之内，死亡意味着失去意识，无从体验，也无从谈起，那么在设定不谈论是否有死后世界及其体验的前提下，死亡对于失去意识的已死之人来说还有好坏之分吗？从古希腊哲学家伊壁鸠鲁指出这一矛盾开始到现当代，西方哲学家对死亡是否可以说是恶的问题始终争执不休。
从伊壁鸠鲁著名的死亡论断出发，审视西方现当代对“死亡是恶”观点的辩护，或许可以发现争论的关键在于对“恶”的不同理解方式之上。
【关键词】死亡；恶；存在中图分类号：Ｂ５０２ ３１ 文献标识码：Ａ 文章编号：１０００－７６６０（２０１４）０５－００８４－０４ 对于身心健康的人来说，死亡会很自然地被归类为不好的体验，人们本能地畏惧、排斥和逃避着死亡。
在基督教信仰中，死亡甚至作为上帝对不听话的人的惩罚而被视为最大的恶。
然而，死亡就其本身而言已不在已死之人的经验感受范围之内，死亡意味着失去意识，无从体验，也无从谈起，那么在设定不谈论是否有死后世界及其体验的前提下，死亡对于失去意识的已死之人来说还有好坏之分吗？从古希腊哲学家伊壁鸠鲁指出这一矛盾开始到现当代，西方哲学家对死亡是否可以说是恶的问题始终争执不休。
本文将从伊壁鸠鲁著名的死亡论断出发，分析西方现当代反驳其论断并辩护“死亡是恶”的剥夺理论，最终笔者将尝试指出对于“恶”的不同理解方式是造成这一争论的关键所在。
一、伊壁鸠鲁的死亡论断古希腊哲学家伊壁鸠鲁曾言：“一切恶中最可怕的———死亡———对于我们是无足轻重的，因为当我们存在时，死亡对于我们还没有来，而当死亡时，我们已经不存在了。
因此死对于生者和死者都不相干。
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从伊壁鸠鲁悖论谈起——驳基督教“人性恶”之说伊壁鸠鲁（Epicurus, 公元前341~前270年）古希腊哲学家、伊壁鸠鲁学派的创始人。
伊壁鸠鲁成功地发展了阿瑞斯提普斯(Aristippus)的享乐主义，并将之与德谟克利特的原子论结合起来。
作为一个坚定的原子论者，他是完全够得上“唯物主义者”这个称号的，自然而然的，他也会是个无神论者。
他否定宗教，否认神是最高的法则制定者，他提出的口号是：“神不足惧，死不足忧，祸苦易忍，福乐易求。
”[1]伊壁鸠鲁悖论(Euthyphro Paradox)是其最著名的思想遗产之一。
所谓的伊壁鸠鲁悖论，前提是建立在基督教给上帝的三个基本属性：上帝是全知、全能、全善的。
基于这个前提，伊壁鸠鲁表述如下：如果是上帝想阻止“恶”而阻止不了，那么上帝就是无能的；如果是上帝能阻止“恶”而不愿阻止，那么上帝就是坏的；如果是上帝既不想阻止也阻止不了“恶”，那么上帝就是既无能又坏；如果是上帝既想阻止又能阻止“恶”，那为什么我们的世界充满了“恶”呢[2]伊壁鸠鲁悖论几千年来一直作为基督教的强有力怀疑推理而存在，根据这一表述，可以得出的结论有四个：1.神不存在。
2.神存在，但并不全能、全善。
3.神有使他不能消灭善的苦衷。
4.恶不存在。
但无论是这四个可能结论中的哪一个，都不可能被基督教所接受。
于是，出现了一门旨在解决这种悖论的学问，这门学问由著名的西方哲学大师莱布尼茨创立，在他1710年所写的《神义论》（Theodicy）中，莱布尼茨论认为一个道德上及实际上有邪恶的世界，要比一个只有善的世界为好，因为在形上学来说，那是更丰富的。
但这一理论有时也是很无力的，比如当我们听说出现印度洋海啸，死伤无数时，我们怎么相信，这种自然的作恶，比全善更好。
一个似乎比较合理的让步，是由圣奥古斯丁（Sanctus Aurelius Augustinus）做出的，圣奥古斯丁认为恶是一种缺乏善的表现，即恶是善的缺失，恶主要的根源是用“对自己的爱”取代了“对神的爱”。
[3]圣奥古斯丁因对基督教有重要建树，故被天主教会封为圣者，称圣奥古斯丁（Sanctus Aurelius Augustinus）。
《圣经·旧约全书》的线性历史观对其影响颇大。
他的神学成为后来基督教教义的基础，影响整个东西方教会，尤其对西方教会最深。
[4]所以这一解释也是实质上被教会所认可的，成为反驳伊壁鸠鲁悖论的经典版本。
但我们从逻辑上来看，其实，圣奥古斯丁是接受了伊壁鸠鲁悖论逻辑结论的第四种——恶不存在，尽管，他用“恶”的相对性来掩饰这种接受，但正是这种让步，让基督教神学在逻辑上合乎了道理，避免了悖论循环。
犬儒学派目录背景学派创立名字起源基本思想后期变化[编辑本段]背景犬儒学派因其创始人安提斯泰（Antisthens)在一个名叫居诺萨格（Kunosarges)的体育场中讲学而得名。
因为Kuno就是希腊语“狗”的意思。
同时，“犬儒”这名称也标志着他们的生活方式。
安提斯泰是苏格拉底的弟子，约长于柏拉图二十岁。
安提斯泰是一个非常引人注意的人物，在某些方面其有似于托尔斯泰。
直到苏格拉底死后，他还生活在苏格拉底贵族弟子们的圈子里，并没有表现出任何非正统的征象来。
但是有某种东西——或者是雅典的失败，也许是苏格拉底之死，也许是他不喜欢哲学的诡辩——却使得他在已经不再年青的时候，鄙弃了他从前所重视的东西。
除了纯朴的善良而外，他不愿意要任何东西。
他结交工人并且穿得和工人一样。
他进行露天讲演，他所用的方式是没有受过教育的人也都能理解的。
一切精致的哲学，他都认为毫无价值；凡是一个人所能知道的，普通的人也都能知道。
他信仰“返于自然”，并把这种信仰贯彻得非常彻底。
他主张不要政府，不要私有财产，不要婚姻，不要确定的宗教。
他的弟子们（如果他本人不曾）谴责奴隶制。
他并不是一个严格的苦行主义者，但是他鄙弃奢侈与一切人为的对感官快乐的追求。
他说“我宁可疯狂也不愿意欢乐”。
安提斯泰的名声被他的弟子狄奥根尼盖过了，狄奥根尼“是欧济尼河上西诺普地方的青年，最初他［安提斯泰尼］并不喜欢他；因为他是一个曾因涂改货币而被下过狱的不名誉的钱商的儿子。
安提斯泰尼命令这个青年回家去，但是他丝毫不动；他用杖打他，他也一动不动。
他渴望'智慧'，他知道安提斯泰尼可以教给他智慧。
他一生的志愿也是要做他父亲所做过的事，要'涂改货币'，可是规模要大得多。
他要涂改世上流行的一切货币。
每种通行的印戳都是假的。
人被打上了将帅与帝王的印戳，事物被打上了荣誉、智慧、幸福与财富的印戳；一切全都是破铜烂铁打上了假印戳罢了。
”他决心象一条狗一样地生活下去，所以就被称为“犬儒”，这个字的意思就是“象犬一样”。
他拒绝接受一切的习俗——无论是宗教的、风尚的、服装的、居室的、饮食的、或者礼貌的。
据说他住在一个桶里，但是吉尔柏特·穆莱向我们保证说这是个错误：因为那是一个大瓮，是原始时代用以埋葬死人的那种瓮。
他象一个印度托钵僧那样地以行乞为生。
他宣扬友爱，不仅仅是全人类之间的友爱，而且还有人与动物之间的友爱。
甚至当他还活着的时候，他的一身就聚集了许多的传说。
尽人皆知，亚历山大怎样地拜访过他，问他想要什么恩赐；他回答说：“只要你别挡住我的太阳光”。
据说亚历山大（征服者亚历山大）之后对随从说：“如果我不是亚历山大，我愿意做狄奥根尼。
”狄奥根尼的教导，一点也没有我们现在所称之为“玩世不恭”的（“犬儒”的）东西，——而是恰好与之相反。
他对“德行”具有一种热烈的感情，他认为和德行比较起来，俗世的财富是无足计较的。
他追求德行，并追求从欲望之下解放出来的道德自由：只要你对于幸运所赐的财货无动于衷，便可以从恐惧之下解放出来。
我们可以看出，他的学说在这一方面是被斯多葛派所采用了的，但是他们并没有追随着他摒绝文明的欢乐。
他认为普罗米修斯由于把那些造成了近代生活的复杂与矫揉造作的技术带给了人类，所以就公正地受到了惩罚。
在这一点上他有似于道家、卢梭与托尔斯泰，但是要比他们更加彻底。
[编辑本段]学派创立安提西尼在晚年对哲学丧失了信心，他放弃了上层阶级的生活模式，过着简朴的生活，并希望希腊回复到原始社会，而不受各种习俗和规定的限制，[编辑本段]名字起源“犬儒学派”这个名字的由来有两种解释，或说该学派创始人安提西尼曾经在一个称为“快犬”(Cynosarges)的运动场演讲，或说该学派的人生活简朴，像狗一样地存在，被当时其他学派的人称为“犬”。
到现代，“犬儒主义”这一词在西方则带有贬义，意指对人类真诚的不信任，对他人的痛苦无动于衷的态度和行为。
[编辑本段]基本思想犬儒学派的主要教条是，人要摆脱世俗的利益而追求唯一值得拥有的善。
犬儒学者相信，真正的幸福并不是建立在稍纵即逝的外部环境的优势。
每人都可以获得幸福，而且一旦拥有，就绝对不会再失去。
人毋须担心自己的健康，也不必担心别人的痛苦。
犬儒学派对之后的斯多葛学派产生了深远的影响。
[编辑本段]后期变化后期变化随着犬儒理念的流行，犬儒主义的内涵发生了微妙的根本变化。
早期的犬儒主义者是根据自身的道德原则去蔑视世俗的观念；后期的犬儒主义者依旧蔑视世俗的观念，但是却丧失赖为准绳的道德原则。
因此后期的犬儒主义者普遍有这样的想法：既然无所谓高尚，也就无所谓下贱。
既然没有什么是了不得的，因而也就没有什么是要不得的。
这样想法的结果是，对世俗的全盘否定变成了对世俗的照单全收，而且还往往是对世俗中最坏的部分的不知羞耻的照单全收。
于是，愤世嫉俗就变成了玩世不恭。
一个关于犬儒主义者德勒斯的例子[1]，某富翁送给他一笔钱，他收下了，对富翁说：“你慷慨大度地施舍给我，而我痛痛快快地取之于你，既不卑躬曲膝，也不唠叨不满。
”犬儒主义（Cynicism）是个外来词，中文里本来没有现成的对应词汇，通常将它理解为讥诮嘲讽，愤世嫉俗，玩世不恭。
犬儒主义是古希腊的一个哲学流派，其代表人物是西诺普的狄奥根尼。
这派哲学主张清心寡欲，鄙弃俗世的荣华富贵，力倡回归自然（这使人想起老庄哲学，想起某些魏晋名士）。
据说狄奥根尼本人住在一个桶里（又有一说是住在瓮里），以讨饭为生。
有人讥笑他活得象条狗，他却不恼。
“犬儒”之称由此得名。
关于狄奥根尼，有段故事很著名，一天，亚历山大御驾亲临，前来探望正躺在地上晒太阳的狄奥根尼，问他想要什么恩赐；狄奥根尼回答说：“只要你别挡住我的太阳。
”和玩世不恭恰恰相反，早期的犬儒是极其严肃的，狄奥根尼是一个激烈的社会批评家。
他立志要揭穿世间的一切伪善，热烈地追求真正的德行，追求从物欲之下解放出来的心灵自由。
狄奥根尼确实愤世嫉俗，他曾经提着一个灯笼在城里游走，说：“我在找一个真正诚实的人。
”随着犬儒哲学的流行，其内涵开始发生了微妙的变化。
后来的犬儒派们发表宏论，竭力鼓吹清贫生活的无比美好，甚至把人们正常的感情也讥为愚蠢。
一位名叫德勒斯的犬儒派就说：“我的儿子或妻子死了，那难道就有任何理由应该不顾仍然还在活着的我自己，并且不再照顾我的财产了么”（这使人想起庄子死了老婆鼓盆而歌的故事）超脱到了这一步，未免就有些矫情，就和冷酷分不清界限了。
还是这位德勒斯，某富翁送给他一笔钱，他收下了，对富翁说：“你慷慨大度地施舍给我，而我痛痛快快地取之于你，既不卑躬曲膝，也不唠叨不满。
”这里暗含的逻辑是，金钱本是无所谓的东西，我若拒绝你的馈赠，倒显得我把金钱看得太重，太当回事了。
我若收下金钱又表示感谢，那也是把金钱看重了，当回事了。
因此，正确的做法就是，只要你肯给，我就若无其事地收下它。
不要白不要，要了也白要。
这种态度看上去很洒脱，但好象又有些无耻。
这到底是怎么一回事呢问题在于，金钱本来是重要的东西，不是不重要的东西。
只不过在生活中还应该有别的东西比金钱更重要。
所以，在坚持更高价值的前提下看轻金钱是高尚的；没有更高的追求却又摆出轻视金钱的姿态就不是高尚而只能是做作了，因此，倘若是无功受禄，正常人总会感觉不安。
这就是为什么德勒斯以不把金钱当回事为理由而若无其事地收下别人的馈赠，会给人以不知廉耻之感。
早期的犬儒派是依据一种道德原则去蔑视世俗的观念，后期的犬儒派依然在蔑视世俗的观念但却失去了依据的道德原则。
这就引出了一个始料不及的后果：既然无所谓高尚，也就无所谓下贱。
既然没有什么东西是了不得的，因而也就没有什么东西是要不得的。
不难想象，基于这种无可无不可的立场，一个人可以很方便地一方面对世俗观念做出满不在乎的姿态，另一方面又毫无顾忌地去获取他想要获取的任何世俗的东西。
于是，对世俗的全盘否定就变成了对世俗的照单全收，而且还往往是对世俗中最坏的部分的不知羞耻的照单全收（别充假正经）。
于是，愤世嫉俗就变成了玩世不恭。
狄奥根尼坚持真善，揭穿伪善，这种批评精神被后来者扭曲得面目全非。
一位人称嘲讽者吕西安的犬儒派以揭穿伪善的名义，压根否认世间存在有真善。