海德格尔得存在哲学

海德格尔得存在哲学海德格尔得存在哲学海德格尔(Martin Heidegger,1889－1976年)与现象学得相遇,几乎构成了其存在哲学形成得必要条件。

海德格尔从青年时代起就关注存在问题,但却苦于找不到解决问题得方法,正就是现象学方法使她在困境中瞧到了希望。

虽然胡塞尔曾经非常器重海德格尔,甚至说过“现象学,就就是海德格尔与我”这样得话,但就是无论作为学生还就是作为助手,海德格尔都不就是胡塞尔理想得继承人,因为从一开始她与胡塞尔之间就存在着分歧。

胡塞尔创立现象学得目得就是建立一门精密科学性得哲学,即通过现象学方法,弄清科学认识得活动以及生活中得意识活动得结构,以先验还原得到“纯粹意识”、“纯粹自我”,为一切知识提供先验得基础。

所以在胡塞尔心目中,作为方法得现象学得目标就是成就作为哲学体系得现象学。

在这个意义上说,胡塞尔就是一个很“科学”得哲学家。

现象学对海德格尔得启发就是:在传统哲学主客二元式得认识论框架“之前”或者“背后”,还有一个更为本源得世界。

即就是说,在自我得主观世界与对象得客观世界得背后,存在着一个统一得本源世界,而现象学方法就就是描述与直观这个本源世界得有效方法。

海德格尔与胡塞尔得分歧主要在于:海德格尔始终将现象学只瞧作就是一种方法而不就是先验哲学;对她来说胡塞尔得“纯粹意识”还不够本源,存在比它更源始;与胡塞尔得“科学情结”相反,海德格尔关注得就是科学得局限性。

总之,海德格尔认为存在问题才就是哲学应该关心得问题。

胡塞尔后来也意识到了海德格尔与她得分歧。

1929年读《存在与时间》时,胡塞尔在书得扉页上写下了亚里士多德得名言:“吾爱吾师柏拉图,吾更爱真理”。

瞧到自己心爱得继承人与自己分道扬镳,她得心情就是可以理解得。

总之,现象学对于海德格尔来说就就是现象学方法,亦即一句口号:“回到事情本身”。

海德格尔意识到,存在总就是存在者得存在,因而存在并不在存在者之外,我们总已经处在对存在得领悟之中了,那种将存在瞧作就是认识得外在对象得方法乃就是使存在问题无法得到解决得根本原因。

所以海德格尔给自己提出得任务就是通过对广义得意识活动得描述、直观,展示存在在此得“显现”。

人们通常将海德格尔得哲学思想划分为前期与后期,即“海德格尔I”与“海德格尔II”,前期得代表作就是《存在与时间》,自30年代起海德格尔得思想发生了某种“转向”(Kehre)。

不过,这一“转向”并不就是彻底断裂式得思想变化,而就是思想得进一步深入。

换言之,海德格尔得问题没有变,仍然就是存在问题,只就是她对这个问题得思考深入到了更为本源得境域。

正如海德格尔自己所说,“海德格尔I”与“海德格尔II”之间得区别只有在下述条件下才可成立:“只有从在海德格尔I那里思出得东西出发才能最切近地通达在海德格尔II那里有待思得东西。

但海德格尔I又只有包含在海德格尔II中,才能成为可能”。

前期得海德格尔试图通过对人这种在者得生存论分析来追问存在得意义,后期得海德格尔则试图深入到更加本源得境域。

海德格尔象分析哲学一样对形而上学持批判得态度,不同之处在于她一方面将形而上学得错误同西方文明得种种弊端联系起来,另一方面在批判形而上学得同时亦以重提存在问题得方式而倡导本源之思。

一、《存在与时间》在此,我们主要讨论海德格尔《存在与时间》得部分内容。

形而上学研究得就是存在,而且允诺建立关于存在得科学(ontology)即本体论,但就是实际上形而上学自始就遗忘了存在(Seinsvergessenheit),整个一部形而上学史就就是存在得遗忘史,它以认识存在者得方式去把握存在,忽视了存在与存在者之间得存在论差异,因而存在问题始终没有得到解决。

当然,存在问题不仅仅就是一个理论问题,而且对我们来说就是性命攸关得:我们就是因存在而存在,并且通过对存在得领悟而存在得,所以对存在得领悟就决定了我们得存在方式。

因此,我们有必要重提存在问题。

按照海德格尔得观点,存在问题亦即“存在得意义”问题,这里所谓得“意义”并不就是“就是什么”得本质,因为我们不可能象认识存在者那样认识存在,而只能追问存在就是怎样存在得,即存在显现自身得方式。

那么,我们怎样追问存在得意义？应该从何处入手？虽然存在者都就是因存在而存在得,但就是一问到存在,总就是存在者得存在,所以必须从存在者入手追问存在得意义。

这就要求我们找到一种存在者,这种存在者与存在有“存在论”得关系,即就是说,这种存在者能够追问存在并且因它得存在而使存在显现出来。

这种存在者就就是我们向来所就是得在者,海德格尔称之为“此在”(Dasein)。

一切在者都因存在而存在,但当它存在时,存在却隐而不显了,唯独“此在”这种在者其本性独特,它就是“去存在”(zu sein,to be),即始终处在去存在得过程之中,因而它得存在就就是存在得显现。

另外,“此在”还具有“向来我属性”(Jemanigkeit)。

所谓“向来我属性”并不就是说此在自始就就是一个自我,而就是说它在本性上就是一个个体性得存在。

在海德格尔瞧来,人这种在者与其她在者得不同之处就是,它不就是凝固化得、现成得存在者,而就是一个未成定型得、始终面对可能性筹划自身得开放得在者,所以“存在”在此能够存在出来,从而显现其自身。

就此而论,“此在”就是“存在”存在出来得境域(da)。

海德格尔称“此在”得存在就就是“生存”(Existenz),即站出来存在得活动。

虽然此在就是存在在此存在出来得境域,但这并不意味着只要此在存在就能够使存在显现。

因为此在作为可能性,它可能使存在显现,也可能使存在不显现。

当然,所谓“不显现”也就是一种显现,即它显现为不显现。

所以,此在得存在就有了“本真状态”与“非本真状态”得区别。

当此在意识到自己就是一个始终处在去存在之中得存在者,因而立足于自身而面对可能性开放地生存得时候,它得存在就就是“本真得”。

如果此在把自己瞧作与所有在者一样有着固定得本质因而就是一种现成存在得在者时,它得存在就就是“非本真得”。

于就是,以往被传统哲学忽视与轻视得日常生活在海德格尔哲学中就有了重要得意义。

因为要想解决存在得意义问题,就必须了解此在在日常生活中得生存活动。

因此,海德格尔就对此在进行了现象学分析,她亦称之为生存论存在论得分析,简称生存论分析。

此在得生存活动就是在世界中展开得,不过这个世界并不就是一个空盒子,我与万物被放置于其中。

实际上,有一个我(主体)与一个世界(客体)相对而立就是后来才发生得事,原初得本源世界就是此在与世界水乳交融不分彼此得世界,换言之,此在生存着“在世”,我们可以称这个世界为“生存世界”。

此在生存着在世界中存在。

在这个生存得世界上不仅有在者,还有其她得此在。

此在一开始就与其她得此在共同存在,这就就是“共在”(Mitsein):她人与我共同在此。

如前所述,此在本性上具有“去存在”与“向来我属性”。

于就是我们可以问:在日常生活中存在着得此在究竟就是谁？瞧起来这个问题十分简单,具有“向来我属性”得此在当然就就是我自己。

然而,当此在“自我”、“自我”喊得震天响得时候,它恰恰不就是它自己,它在日常在世得生存活动中无时无刻不依赖于“常人”、“她人”或“大家”(das Man):“此在作为日常得杂然共在,就处于她人可以号令得范围之中。

不就是她自己存在;她人从它身上把存在拿去了。

她人高兴怎样,就怎样拥有此在之各种日常得存在可能性。

在这里,这些她人不就是确定得她人。

与此相反,任何一个她人都能代表这些她人。

……这个谁不就是这个人,不就是那个人,不就是人本身,不就是一些人,不就是一切人得总数。

这个‘谁’就是个中性得东西:常人”。

于就是,“在这种不触目而又不能定局得情况下,常人展开了她得真正独裁。

常人怎样享乐,我们就怎样享乐;常人对文学艺术怎样阅读怎样判断,我们就怎样阅读怎样判断;竟至常人怎样学‘大众’中抽身,我们也就怎样抽身;常人对什么东西愤怒,我们就对什么东西‘愤怒’。

这个常人不就是任何确定得人,而一切人(却不就是作为总与)都就是这个常人,就就是这个常人指定着日常生活得存在方式”。

在常人统治之下得日常生活乃就是一种“平均状态”,“平均状态先行描绘出了什么就是可能而且容许去冒险尝试得东西,它瞧守着任何挤上前来得例外。

任何优越状态都被不声不响地压住。

一切源始得东西都在一夜之间被磨平为早已众所周知得了。

一切奋斗得来得东西都变得唾手可得得了。

任何秘密都失去了它得力量。

这种平均状态之烦又揭开了此在得一种本质性得倾向,我们称之为对一切存在可能性得平整”。

海德格尔所说得“常人”就就是我们通常所说得大家、公众、公众舆论一类得东西。

对于始终处于共在之中得此在来说,她向来不就是作为自己存在,而就是作为她人存在得:我们得一言一行都就是以大家、公众为标准,向大家、公众“瞧齐”得。

就此而论,“常人”拿走了我得存在,决定着此在在日常生活中得生存活动。

那么,这个常人就是谁？“常人到处在场,但却就是这样,凡就是此在挺身出来决断之处,常人却也总已经溜走了。

然而因为常人预定了一切判断与决定,她就从每个此在身上把责任拿走了。

常人仿佛能够成功地使得‘人们’不断地求助于它。

常人能够最容易地负一切责任,因为她不就是需要对某种事情担保得人。

常人一直‘曾就是’担保得人,但又可以说‘从无此人’。

在此在得日常生活中,大多数事情都就是由我们不能不说就是‘不曾有其人’者造成得”。

“每人都就是她人,而没有一个人就是她人本身。

这个常人,就就是日常此在就是谁这一问题得答案,这个常人却就是无此人,而一切此在在杂然共在中又总已经听任这个无此人摆布了”。

实际上,常人也不能说就无此人,应该说,此在就就是常人,常人就就是此在自己。

只不过此在不就是立足自身,而就是立足于常人生存在世,所以她不就是作为自己而就是作为常人生存在世得。

虽然这世上只有此在自己而没有常人,此在毕竟就是自己存在得,但就是当此在作为常人生存在世得时候,她不就是以勇于选择并且敢于承担责任得方式生存在世,而就是以不负责任得方式生存在世得。

换言之,此在以常人得身份在逃避她自己。

海德格尔称这种状态为此在得“沉沦”(verfallen)。

我们以为有一个永远公正永远正确得常人、大家或公众舆论决定着日常生活,它能够替我们选择正确得方向,确定恰当得时机,并且为我们承担责任与后果。

然而事实上并没有大家、常人、公众舆论,生存在世得就是我们自己。

海德格尔得话如晨钟暮鼓,当头棒喝,意在惊醒此在沉沦得迷梦。

那么,此在为什么要逃避她自己呢？因为沉沦状态对此在具有天然得诱惑作用:它免除了我在生存活动中面对可能性进行选择得痛苦与承担责任得负担,它使我感觉到生活中得一切都秩序井然,而且都处在最佳得安排之中。

因此,在常人得统治下,我感到一种“家庭般得温暖”。

虽然此在得本性就是“去存在”与“向来我属性”,但就是它从来不就是作为它自己而就是作为常人而生存在世得,因而自始就已经沉沦于世了。