海德格尔的存在哲学
浅析海德格尔“存在主义”
浅析海德格尔“存在主义”
海德格尔是20世纪最重要的哲学家之一，他的哲学被称为“存在主义”，其核心概念是存在和存在的意义。
本文将从三个方面浅析海德格尔的“存在主义”。
一、存在与存在的意义
海德格尔将人类存在看作是在真理和存在之间的关系，存在不仅仅是单纯的存在，而是一种向往和寻求真理的过程，在这个过程中，人们不断地发现自己的存在意义。
海德格尔认为，人类存在的意义不是提前确定好的，不是基于一些绝对的价值，而是在不断地行动和选择中不断完善和变化的。
二、世界与被遮蔽性
海德格尔认为，人类存在的真正问题在于他们生活的世界不是一种透明的存在，而是一种被遮蔽的存在。
存在的被遮蔽性来源于人类对现实的盲目，这种盲目来自人们的主观偏见和自我中心主义，使他们无法看到事物的本来面貌。
三、自我与他者
海德格尔认为，人类存在的一个重要方面是与他者的关系。
他主张，人类必须认识到自己存在的基础是社会，而社会是由大量的他者构成的。
只有当人们摆脱了自我中心主义的束缚，意识到自己的存在是和他者共同构成的，才能真正理解存在的意义和价值。
总结：
海德格尔的“存在主义”思想，深刻地洞察了人类存在的真正问题，回答了人类普遍存在的哲学问题，尤其是人类的存在和存在的意义问题，提出了存在在奋斗和寻求中不断完善和变化的观点，告诉我们只有不断反思和探索，才能发现真理。
他的思想对于我们认识自我和社会有着重要的指导意义。
海德格尔的存在主义哲学思想
海德格尔的存在主义哲学思想德国哲学家马尔丁.海德格尔(1889--1976)是存在主义哲学的代表人物之一。
他的哲学思想不仅在外国产生了很大的影响，就是在我国也有一定的影响。
海德格尔在《存在与时间》(1927)、《形而上学是什么?》(1929)、《论人道主义》(1946)、《林中路》(1949)等著作中，以"亲在本体论"为基础，建立了一个独特的人生哲学体系。
但是他通过自己的体系并没有向人们提供任何关于人生的有益教导，相反地，却给人们勾画了一幅悲观主义和虚无主义的人生画图。
海德格尔的哲学是资产阶级没落哲学的一个典型。
现在让我们剖析一下他的人生哲学体系。
一、以人为中心的本体论海德格尔的存在主义哲学是以认为中心的本体论，欲探求其思想，首先必须弄清楚存在与存在者或在与在者的区别。
在相对在者来说，具有优先地位，在是原因在者是结果，世界上的一切存在物都是在者，在本身又是一个流变、生成的过程。
那又该如何去追寻在的意义呢?海德格尔认为只能通过人，人是特殊的在者，因为有一种对在的领悟，即人能意识到自己的在，追问自己为什么在，应该如何在，并且自己决定自己的方式。
物不能意识、领悟自己的在。
在的意义是通过追问、询问而变现出来的，而对在提出询问本身就是人的一种在的方式。
人对物具有优先地位，具体体现在人能对自然物不断追问，并在追问后改变物的形态，作为特殊在的人将在与在者有机联合起来，古希腊也类似的思想，例如"认识万物的尺度"。
这样从在的高度看待人，规定人，每个人就是一个此在(此在，此时此刻的在，人的存在。
又译为亲在、我在、本在等)。
此在是活动的，积极的，流变的，人能通过自己的在即活动、生成而把在的意义展现出来，此在比其他一切在者的优先地位就在于此。
同时海德格尔认为过去的哲学家混同存在与存在者，他认为存在具有优先性，存在是存在者的原因。
在不是实体而是一个展现、呈现、生成的过程。
追问在的意义就是要存在放在时间的地平线上，与柏格森的连绵、永恒流变的思想一脉相承。
11-12. 存在哲学之海德格尔
第十一讲存在哲学之海德格尔一、存在与此在（一）重提存在问题的必要性关于存在，历来有很多“成见”，正是这些成见造成了对存在的遗忘。
这些成见主要有：1．存在是最普遍的概念。
自亚里士多德以来，人们一直是在种属的意义上理解存在的普遍性的。
但“‘存在’的‘普遍性’不是族类上的普遍性。
”这表明：存在概念仍然是晦暗不明的。
2．存在是不可定义的。
既然存在是最普遍的概念，不能用属加种差的方法加以定义。
存在的不可定义性并没有取消存在的意义问题，反倒使这个问题愈加突出。
3．存在是自明的概念。
西方语言就是“存在（是）”的语言，离开了这个“存在”，西方人根本无法言说。
所以，存在被认为是自明的。
这种所谓的自明性恰恰遮蔽了存在的真实意义（二）此在（Dasein，Being-there）的优先地位1．存在总是存在者的存在。
要把握存在的意义，就应当从一种存在者入手。
这种可以作为切入点的存在者不是一般的存在者，而是这样一种存在者：它和存在本身有一种“存在”关系2．这个存在者就是我们向来所是的那种存在者。
“对存在的领会本身就是此在的存在的规定。
”在海德格尔之前，康德和黑格尔等人倾向于用“Dasein”指称任何（有限的）存在者。
鉴于近代以降“人”、“意识”、“主体”、“自我”等概念带有过多传统形而上学的烙印，海德格尔用“Dasein”这个在形式上就和“存在”（Sein）有所关联的词专指人的存在。
（三）此在的与众不同之处与其他存在者相比，此在有下述两个显著性质：1.此在的存在是“生存”（existence）。
此在的本质在于它去存在，在于“它所包含的存在向来就是它有待去是的那个存在”。
就是说，此在不是一种“现成存在”，而是充满了各种可能性的存在。
“在这个存在者身上所能清理出来的各种性质都不是‘看上去’如此这般的现成存在者的现成‘属性’，而是对它说来总是去存在的种种可能方式，并且仅此而已。
”在一切存在者中，只有此在真正生存着。
2.此在的存在总是我的存在。
海德格尔存在主义哲学
海德格尔存在主义哲学1.存在论海德格尔哲学的根本问题是以对“在”的研究为核心的本体论问题。
海德格尔认为，哲学的基本问题是“存在”问题。
两千多年来哲学家们也谈论这一问题，但没有人真正理解它的意义。
那么什么是存在呢？“存在”一词来源于“existere”，意思是“出现”。
在英文中，“existence”意思是“生存”、“生活”。
海德格尔首先对传统的本体论观点进行了批判，然后用现象学的方法建立了新的本体论。
海德格尔区分了“在”和“在者”这两个概念。
“在”是指存在物的显现、在场，而非具体的、现成的存在物；而“在者”是指已有的现成存在物，包括一切已显示出其存在的、现实的或观念中的事物、现象。
他还认为，“在”比“在者”具有优先地位；没有“在”，就没有“在者”。
海德格尔认为，传统的形而上学有一个共同的、根本性的错误，就是抛开了对“在”的研究，或者以对“在者”的研究代替了对“在”的研究，结果导致了千年之蔽，“在”本身被遗忘了，思想失去了根基，传统形而上学哲学家们所建立的本体论只能是无根的本体论。
因此，存在哲学的第一要义就是要唤醒人们真正地研究“在”的问题。
海德格尔认为，有根的本体论只有采用胡塞尔创立的现象学方法才能建立起来。
为获得真理，只能运用现象学的直观方法，即借助于人的内心体验来展现、澄明人的“在”本身。
由于这种揭示、澄明就是对“在”的意义的解释，所以海德格尔的现象学又被称为解释学的现象学。
海德格尔强调，用现象学的方法揭示“在”的意义只能通过揭示人的“在”来达到与其他的“在者”相比具有特殊的、优先的地位。
因为只有人这种“在者”才能成为“在的问题的提出者和追问者，并揭示出“在者”的“在”的意义。
为了把人的“在”区别于一般其他“在者”的“在”，海德格尔创造了一个新的词汇“此在”。
在研究其他“在者”之前，必须首先追问“此在”。
2.此在论“此在”，意思是“在那里存在或在特定位置上存在”，也就是指在特定位置上的个人或自我的存在。
海德格尔得存在哲学
海德格尔得存在哲学海德格尔得存在哲学海德格尔(Martin Heidegger,1889－1976年)与现象学得相遇,几乎构成了其存在哲学形成得必要条件。
海德格尔从青年时代起就关注存在问题,但却苦于找不到解决问题得方法,正就是现象学方法使她在困境中瞧到了希望。
虽然胡塞尔曾经非常器重海德格尔,甚至说过“现象学,就就是海德格尔与我”这样得话,但就是无论作为学生还就是作为助手,海德格尔都不就是胡塞尔理想得继承人,因为从一开始她与胡塞尔之间就存在着分歧。
胡塞尔创立现象学得目得就是建立一门精密科学性得哲学,即通过现象学方法,弄清科学认识得活动以及生活中得意识活动得结构,以先验还原得到“纯粹意识”、“纯粹自我”,为一切知识提供先验得基础。
所以在胡塞尔心目中,作为方法得现象学得目标就是成就作为哲学体系得现象学。
在这个意义上说,胡塞尔就是一个很“科学”得哲学家。
现象学对海德格尔得启发就是:在传统哲学主客二元式得认识论框架“之前”或者“背后”,还有一个更为本源得世界。
即就是说,在自我得主观世界与对象得客观世界得背后,存在着一个统一得本源世界,而现象学方法就就是描述与直观这个本源世界得有效方法。
海德格尔与胡塞尔得分歧主要在于:海德格尔始终将现象学只瞧作就是一种方法而不就是先验哲学;对她来说胡塞尔得“纯粹意识”还不够本源,存在比它更源始;与胡塞尔得“科学情结”相反,海德格尔关注得就是科学得局限性。
总之,海德格尔认为存在问题才就是哲学应该关心得问题。
胡塞尔后来也意识到了海德格尔与她得分歧。
1929年读《存在与时间》时,胡塞尔在书得扉页上写下了亚里士多德得名言:“吾爱吾师柏拉图,吾更爱真理”。
瞧到自己心爱得继承人与自己分道扬镳,她得心情就是可以理解得。
总之,现象学对于海德格尔来说就就是现象学方法,亦即一句口号:“回到事情本身”。
海德格尔意识到,存在总就是存在者得存在,因而存在并不在存在者之外,我们总已经处在对存在得领悟之中了,那种将存在瞧作就是认识得外在对象得方法乃就是使存在问题无法得到解决得根本原因。
浅析海德格尔“存在主义”
浅析海德格尔“存在主义”海德格尔是20世纪德国哲学家，他被认为是存在主义思想的重要代表之一。
存在主义是一种哲学流派，关注个体的存在和自由意志，强调个人的选择和责任。
海德格尔的存在主义思想对西方哲学产生了深远的影响，他的著作《存在与时间》被认为是存在主义哲学的经典之作。
在这篇文章中，我们将对海德格尔的存在主义思想进行浅析，探讨他的观点和对西方哲学的影响。
我们需要了解存在主义的核心概念。
存在主义强调人的存在和个体的自由选择，认为个体的行为和选择是由自由意志所决定的。
存在主义哲学家关注人的存在和生存的意义，认为每个人都要为自己的选择和行为负责。
在这一点上，海德格尔的思想与存在主义的核心概念是一致的。
海德格尔对存在主义的理解并不局限于对个体的关注，他更关注人类存在的本质和存在的意义。
海德格尔的存在主义思想主要体现在他的著作《存在与时间》中。
在这部著作中，海德格尔提出了“存在”的概念，他认为存在不是一种抽象的概念，而是直接涉及个体的生存和意义。
在海德格尔看来，存在是一种“清醒”和“自觉”的状态，它与客观世界的认识和理解有着本质的区别。
海德格尔将这种清醒和自觉的状态称为“存在-存在”。
除了对存在的理解，海德格尔的存在主义思想还体现在他对技术和现代生活的批判上。
海德格尔认为，现代社会的技术化和机械化使人们迷失了自己的存在和意义。
他认为现代科技的发展虽然给人们带来了便利，却也使人们与自然和存在的联系渐渐丧失。
海德格尔对现代社会的批判不仅是对技术的批判，更是对人们对存在的忽视和对生活意义的迷失的批判。
西方哲学智慧16海德格尔的存在哲学
将来
汉语将Zukunft译作“将来”比英译future更 贴切。如前所述，“保持住别具一格的可能性而在 这种可能性中让自身来到自身，这就是将来的源始 现象”，此“将来”乃是“此在借以在最本己的能 在中来到自身的那个‘来’”。Zukunft亦即“去 ”（zu）着的“来”（kommen），“将来”不是“ 去远”，而是“来临”。
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在日常生活中，我不是作为自己而是作为“大家” 而生活的。我的一言一行都是以大家、公众为标准， 向大家、公众“看齐”的。就此而论，“大家”拿走了我 的存在，决定着我在日常生活中的生存活动。例如大 家怎样享乐，我就怎样享乐；大家对文学艺术怎样阅 读怎样判断，我就怎样阅读怎样判断；竟至大家怎样 标新立异，我也就怎样标新立异；大家对什么东西愤 怒，我就对什么东西‘愤怒’。这个大家不是任何确定的 人，而一切人（却不是作为总和）都是这个大家，就
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“时间性”
“我们把如此这般作为曾在着的有所当前化的 将来而统一起来的现象称作时间性”，“时间性 绽露为本真的牵挂（Sorge）的意义”。因而，“ 将来并不晚于曾在状态，而曾在状态并早于当前 ”。
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是这个大家指定着日常生活的存在方式。
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大家是谁？
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查无此人。 从无此人。
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因为存在对我来说是“生命中不能承受之轻 ”。去存在（to be）意味着必须由我自己筹划和 选择，也必须由我自己为此承担责任和后果，而 作为大家生活对我却具有一种“安定作用”，使 我感觉一切都有条不紊地按照程序进行着，一切 都是最佳的安排，从而使我有某种“家园感”。 而让我自己去筹划、选择和负责，却使我感到“ 不在家”。
的方式”。
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三、向终结存在
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“存在到头”：Zu－Ende－sein “向终结存在”：Sein zum Ende
人文主义论海德格尔
海德格尔是20世纪最重要的哲学家之一，他的哲学思想深深地影响了人文主义的发展。
他的主要贡献在于他对存在主义的理解和发展，以及他对技术本质的深刻洞察。
1. 存在主义：海德格尔的存在主义理论是他对人文主义的重大贡献。
他认为，人的存在不仅仅是生物学上的存在，更重要的是存在的意义和目的。
他强调，人的存在是一种自我实现的过程，是通过理解、体验和创造来实现的。
这种观点与人文主义的核心理念——人是万物的尺度，是一致的。
2. 技术本质：海德格尔对技术的深刻洞察也是他对人文主义的重要贡献。
他认为，技术不仅仅是一种工具或手段，更是一种生活方式和世界观。
他强调，技术的发展和应用必须以人的存在为出发点和归宿，不能忽视人的存在和价值。
这种观点对于人文主义的发展具有重要的启示意义。
3. 语言哲学：海德格尔的语言哲学也是他对人文主义的重要贡献。
他认为，语言是人的存在和理解世界的基本方式，是人与世界交流和互动的桥梁。
他强调，语言的使用和发展必须以人的存在和理解为前提，不能忽视人的主体性和创造性。
这种观点对于人文主义的发展具有重要的推动作用。
总的来说，海德格尔的哲学思想深刻地影响了人文主义的发展，他的贡献主要体现在对存在主义的理解和发展，对技术本质的深刻洞察，以及对语言哲学的独特见解。
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海德格尔的存在哲学海德格尔的存在哲学海德格尔（MartinHeidegger，1889－1976年）与现象学的相遇，几乎构成了其存在哲学形成的必要条件。
海德格尔从青年时代起就关注存在问题，但却苦于找不到解决问题的方法，正是现象学方法使他在困境中看到了希望。
虽然胡塞尔曾经非常器重海德格尔，甚至说过“现象学，就是海德格尔和我”这样的话，但是无论作为学生还是作为助手，海德格尔都不是胡塞尔理想的继承人，因为从一开始他与胡塞尔之间就存在着分歧。
胡塞尔创立现象学的目的是建立一门精密科学性的哲学，即通过现象学方法，弄清科学认识的活动以及生活中的意识活动的结构，以先验还原得到“纯粹意识”、“纯粹自我”，为一切知识提供先验的基础。
所以在胡塞尔心目中，作为方法的现象学的目标是成就作为哲学体系的现象学。
在这个意义上说，胡塞尔是一个很“科学”的哲学家。
现象学对海德格尔的启发是：在传统哲学主客二元式的认识论框架“之前”或者“背后”，还有一个更为本源的世界。
即是说，在自我的主观世界与对象的客观世界的背后，存在着一个统一的本源世界，而现象学方法就是描述和直观这个本源世界的有效方法。
海德格尔与胡塞尔的分歧主要在于：海德格尔始终将现象学只看作是一种方法而不是先验哲学；对他来说胡塞尔的“纯粹意识”还不够本源，存在比它更源始；与胡塞尔的“科学情结”相反，海德格尔关注的是科学的局限性。
总之，海德格尔认为存在问题才是哲学应该关心的问题。
胡塞尔后来也意识到了海德格尔与他的分歧。
1929年读《存在与时间》时，胡塞尔在书的扉页上写下了亚里士多德的名言：“吾爱吾师柏拉图，吾更爱真理”。
看到自己心爱的继承人与自己分道扬镳，他的心情是可以理解的。
总之，现象学对于海德格尔来说就是现象学方法，亦即一句口号：“回到事情本身”。
海德格尔意识到，存在总是存在者的存在，因而存在并不在存在者之外，我们总已经处在对存在的领悟之中了，那种将存在看作是认识的外在对象的方法乃是使存在问题无法得到解决的根本原因。
所以海德格尔给自己提出的任务是通过对广义的意识活动的描述、直观，展示存在在此的“显现”。
人们通常将海德格尔的哲学思想划分为前期和后期，即“海德格尔I”和“海德格尔II”，前期的代表作是《存在与时间》，自30年代起海德格尔的思想发生了某种“转向”（Kehre）。
不过，这一“转向”并不是彻底断裂式的思想变化，而是思想的进一步深入。
换言之，海德格尔的问题没有变，仍然是存在问题，只是他对这个问题的思考深入到了更为本源的境域。
正如海德格尔自己所说，“海德格尔I”与“海德格尔II”之间的区别只有在下述条件下才可成立：“只有从在海德格尔I那里思出的东西出发才能最切近地通达在海德格尔II那里有待思的东西。
但海德格尔I又只有包含在海德格尔II中，才能成为可能”。
前期的海德格尔试图通过对人这种在者的生存论分析来追问存在的意义，后期的海德格尔则试图深入到更加本源的境域。
海德格尔象分析哲学一样对形而上学持批判的态度，不同之处在于他一方面将形而上学的错误同西方文明的种种弊端联系起来，另一方面在批判形而上学的同时亦以重提存在问题的方式而倡导本源之思。
一、《存在与时间》在此，我们主要讨论海德格尔《存在与时间》的部分内容。
形而上学研究的是存在，而且允诺建立关于存在的科学（ontology）即本体论，但是实际上形而上学自始就遗忘了存在（Seinsvergessenheit），整个一部形而上学史就是存在的遗忘史，它以认识存在者的方式去把握存在，忽视了存在与存在者之间的存在论差异，因而存在问题始终没有得到解决。
当然，存在问题不仅仅是一个理论问题，而且对我们来说是性命攸关的：我们是因存在而存在，并且通过对存在的领悟而存在的，所以对存在的领悟就决定了我们的存在方式。
因此，我们有必要重提存在问题。
按照海德格尔的观点，存在问题亦即“存在的意义”问题，这里所谓的“意义”并不是“是什么”的本质，因为我们不可能象认识存在者那样认识存在，而只能追问存在是怎样存在的，即存在显现自身的方式。
那么，我们怎样追问存在的意义？应该从何处入手？虽然存在者都是因存在而存在的，但是一问到存在，总是存在者的存在，所以必须从存在者入手追问存在的意义。
这就要求我们找到一种存在者，这种存在者与存在有“存在论”的关系，即是说，这种存在者能够追问存在并且因它的存在而使存在显现出来。
这种存在者就是我们向来所是的在者，海德格尔称之为“此在”（Dasein）。
一切在者都因存在而存在，但当它存在时，存在却隐而不显了，唯独“此在”这种在者其本性独特，它是“去存在”（zusein，tobe），即始终处在去存在的过程之中，因而它的存在就是存在的显现。
另外，“此在”还具有“向来我属性”（Jemanigkeit）。
所谓“向来我属性”并不是说此在自始就是一个自我，而是说它在本性上是一个个体性的存在。
在海德格尔看来，人这种在者与其他在者的不同之处是，它不是凝固化的、现成的存在者，而是一个未成定型的、始终面对可能性筹划自身的开放的在者，所以“存在”在此能够存在出来，从而显现其自身。
就此而论，“此在”是“存在”存在出来的境域（da）。
海德格尔称“此在”的存在就是“生存”（Existenz），即站出来存在的活动。
虽然此在是存在在此存在出来的境域，但这并不意味着只要此在存在就能够使存在显现。
因为此在作为可能性，它可能使存在显现，也可能使存在不显现。
当然，所谓“不显现”也是一种显现，即它显现为不显现。
所以，此在的存在就有了“本真状态”与“非本真状态”的区别。
当此在意识到自己是一个始终处在去存在之中的存在者，因而立足于自身而面对可能性开放地生存的时候，它的存在就是“本真的”。
如果此在把自己看作与所有在者一样有着固定的本质因而是一种现成存在的在者时，它的存在就是“非本真的”。
于是，以往被传统哲学忽视和轻视的日常生活在海德格尔哲学中就有了重要的意义。
因为要想解决存在的意义问题，就必须了解此在在日常生活中的生存活动。
因此，海德格尔就对此在进行了现象学分析，他亦称之为生存论存在论的分析，简称生存论分析。
此在的生存活动是在世界中展开的，不过这个世界并不是一个空盒子，我与万物被放置于其中。
实际上，有一个我（主体）与一个世界（客体）相对而立是后来才发生的事，原初的本源世界是此在与世界水乳交融不分彼此的世界，换言之，此在生存着“在世”，我们可以称这个世界为“生存世界”。
此在生存着在世界中存在。
在这个生存的世界上不仅有在者，还有其他的此在。
此在一开始就与其他的此在共同存在，这就是“共在”（Mitsein）：他人与我共同在此。
如前所述，此在本性上具有“去存在”和“向来我属性”。
于是我们可以问：在日常生活中存在着的此在究竟是谁？看起来这个问题十分简单，具有“向来我属性”的此在当然就是我自己。
然而，当此在“自我”、“自我”喊得震天响的时候，它恰恰不是它自己，它在日常在世的生存活动中无时无刻不依赖于“常人”、“他人”或“大家”（dasMan）：“此在作为日常的杂然共在，就处于他人可以号令的范围之中。
不是他自己存在；他人从它身上把存在拿去了。
他人高兴怎样，就怎样拥有此在之各种日常的存在可能性。
在这里，这些他人不是确定的他人。
与此相反，任何一个他人都能代表这些他人。
……这个谁不是这个人，不是那个人，不是人本身，不是一些人，不是一切人的总数。
这个‘谁’是个中性的东西：常人”。
于是，“在这种不触目而又不能定局的情况下，常人展开了他的真正独裁。
常人怎样享乐，我们就怎样享乐；常人对文学艺术怎样阅读怎样判断，我们就怎样阅读怎样判断；竟至常人怎样学‘大众’中抽身，我们也就怎样抽身；常人对什么东西愤怒，我们就对什么东西‘愤怒’。
这个常人不是任何确定的人，而一切人（却不是作为总和）都是这个常人，就是这个常人指定着日常生活的存在方式”。
在常人统治之下的日常生活乃是一种“平均状态”，“平均状态先行描绘出了什么是可能而且容许去冒险尝试的东西，它看守着任何挤上前来的例外。
任何优越状态都被不声不响地压住。
一切源始的东西都在一夜之间被磨平为早已众所周知的了。
一切奋斗得来的东西都变得唾手可得的了。
任何秘密都失去了它的力量。
这种平均状态之烦又揭开了此在的一种本质性的倾向，我们称之为对一切存在可能性的平整”。
海德格尔所说的“常人”就是我们通常所说的大家、公众、公众舆论一类的东西。
对于始终处于共在之中的此在来说，他向来不是作为自己存在，而是作为他人存在的：我们的一言一行都是以大家、公众为标准，向大家、公众“看齐”的。
就此而论，“常人”拿走了我的存在，决定着此在在日常生活中的生存活动。
那么，这个常人是谁？“常人到处在场，但却是这样，凡是此在挺身出来决断之处，常人却也总已经溜走了。
然而因为常人预定了一切判断与决定，他就从每个此在身上把责任拿走了。
常人仿佛能够成功地使得‘人们’不断地求助于它。
常人能够最容易地负一切责任，因为他不是需要对某种事情担保的人。
常人一直‘曾是’担保的人，但又可以说‘从无此人’。
在此在的日常生活中，大多数事情都是由我们不能不说是‘不曾有其人’者造成的”。
“每人都是他人，而没有一个人是他人本身。
这个常人，就是日常此在是谁这一问题的答案，这个常人却是无此人，而一切此在在杂然共在中又总已经听任这个无此人摆布了”。
实际上，常人也不能说就无此人，应该说，此在就是常人，常人就是此在自己。
只不过此在不是立足自身，而是立足于常人生存在世，所以他不是作为自己而是作为常人生存在世的。
虽然这世上只有此在自己而没有常人，此在毕竟是自己存在的，但是当此在作为常人生存在世的时候，他不是以勇于选择并且敢于承担责任的方式生存在世，而是以不负责任的方式生存在世的。
换言之，此在以常人的身份在逃避他自己。
海德格尔称这种状态为此在的“沉沦”（verfallen）。
我们以为有一个永远公正永远正确的常人、大家或公众舆论决定着日常生活，它能够替我们选择正确的方向，确定恰当的时机，并且为我们承担责任和后果。
然而事实上并没有大家、常人、公众舆论，生存在世的是我们自己。
海德格尔的话如晨钟暮鼓，当头棒喝，意在惊醒此在沉沦的迷梦。
那么，此在为什么要逃避他自己呢？因为沉沦状态对此在具有天然的诱惑作用：它免除了我在生存活动中面对可能性进行选择的痛苦和承担责任的负担，它使我感觉到生活中的一切都秩序井然，而且都处在最佳的安排之中。
因此，在常人的统治下，我感到一种“家庭般的温暖”。
虽然此在的本性是“去存在”和“向来我属性”，但是它从来不是作为它自己而是作为常人而生存在世的，因而自始就已经沉沦于世了。
当然，此在的沉沦并不是从一个地方脱落到另一个地方去，而是“从自身脱落到自身”，因为常人就是此在，此在就是常人。
此在生存在世的生存论结构就是“烦”。