哲学大师海德格尔简介

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海德格尔

海德格尔
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我思故我在
认为怀疑方法的第一个可靠基础是“我思”,即自我 思考、怀疑,从我能怀疑(思想)而证明我的存在。 即“我思故我在”, 以此证明主体的存在。 “故”表示的不是两个实体之间的因果关系,而是本 质与实体之间的必然联系。“我思”是实体的本质, “我在”是实体的存在。 这个命题的意义在于确定了自我是一个思想实体, 但它并没有告诉我们思想的具体内容。
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存在与存在者的区别
1、什么是“存在者”? “存在者”就是已经存在,或已经显示出存在的东西。既 可以是现实之物,也可以是观念之物。因而存在者具有 对象性,具有它可能的内容或规定性,人们可以问它是 什么,并根据它的内容或规定性来解说它。 2、什么是“存在”? “存在”并不是“存在者”,它不具有存在者所具有的对 象性,或内容的规定性,而只是存在者的“存在”, “它是不可界说的”。
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“自在存在”与“自为存在”
“自在存在”与“自为存在”是两种根本不同 的存在方式,自在是没有理由的没有原因的偶然的无 缘无故的存在。通过自为存在的安排和改造,才有具 有实用的价值和工具的属人的世界。“自为的存在” 是一种主体性的活动,它不断超越自身又否定自身。 但另一方面自为存在又离不开自在存在,通过对自在 的否定性过程来显现其为自为存在。因为自为存在本 身就是空无,无固定的本质,只是通过对自在在存在 的虚无化显示其为“自为存在”。“自为存在”就是 意向性活动的存在方式,本质就是自由。
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存在先于本质
“首先是人存在、露面、出场,然后才说明自身 。假如说人在存在主义者看来是不可能给予定义的 话,这是因为人之初,是空无所有,只在后来人要 变成某种东西,于是人就照自己的意志而造成他自 身。所以说,世间并无人类本性,因为世间并无设 定人类本性的上帝。人,不仅就是他自己所设想的 人,而且还只是他投入存在以后,自己所愿变成的 人。人不外是由自己造成的东西,这就是存在主义 的第一原理。这原理,也即是所谓的主观性。”

马丁海德格尔简介

马丁海德格尔简介

马丁海德格尔简介马丁·海德格尔(MartinHeidegger)是20世纪最重要的哲学家之一,他的哲学思想深刻而独特,对现代哲学产生了深远的影响。

本文将从海德格尔的生平、哲学思想以及其对现代哲学的贡献三个方面对其进行简介。

一、生平马丁·海德格尔于1889年9月26日出生于德国梅辛根(Mekirch)一个天主教家庭。

他在弗莱堡大学和马克斯·韦伯的指导下学习哲学,后来又到了马克斯·海廷的学校学习。

他的哲学思想深受康德、黑格尔和尼采等哲学家的影响,但是他的哲学思想也有很多独特的地方。

海德格尔在1927年出版了他的第一本重要著作《存在与时间》(Being and Time),这本书成为了现代哲学的重要文本,影响了整个20世纪的哲学思想。

海德格尔在书中提出了“存在”(Dasein)这个概念,认为存在是一个开放性的过程,它不是一种静态的状态,而是一个不断地前行的过程。

他还提出了“世界”(world)和“关怀”(care)这两个概念,认为存在是一个与世界相互作用的过程,而关怀则是存在的本质。

二、哲学思想海德格尔的哲学思想非常复杂,但是可以概括为以下几个方面: 1.存在论海德格尔的哲学思想的核心是存在论。

他认为存在不是一种静态的状态,而是一个不断地前行的过程。

存在是一种开放性的过程,它不断地向前推进,并且不断地与世界相互作用。

海德格尔认为,存在是一个独特的现象,它不同于任何其他的存在形式,例如物体或者其他的生命体。

2.世界观海德格尔认为,存在与世界是密不可分的。

在他看来,世界是存在的一部分,而存在则是世界的一部分。

他认为,世界是存在的背景和环境,而存在则是在这个背景和环境中前行的过程。

他强调了人类与世界之间的联系,并且认为这种联系是存在的本质。

3.语言哲学海德格尔的语言哲学是他哲学思想中的一个重要组成部分。

他认为,语言不仅是表达思想的工具,而且是人类存在的一部分。

他认为,语言是一种开放性的过程,它不断地向前推进,并且不断地与世界相互作用。

海德格尔的存在主义哲学思想

海德格尔的存在主义哲学思想

海德格尔的存在主义哲学思想德国哲学家马尔丁.海德格尔(1889--1976)是存在主义哲学的代表人物之一。

他的哲学思想不仅在外国产生了很大的影响,就是在我国也有一定的影响。

海德格尔在《存在与时间》(1927)、《形而上学是什么?》(1929)、《论人道主义》(1946)、《林中路》(1949)等著作中,以"亲在本体论"为基础,建立了一个独特的人生哲学体系。

但是他通过自己的体系并没有向人们提供任何关于人生的有益教导,相反地,却给人们勾画了一幅悲观主义和虚无主义的人生画图。

海德格尔的哲学是资产阶级没落哲学的一个典型。

现在让我们剖析一下他的人生哲学体系。

一、以人为中心的本体论海德格尔的存在主义哲学是以认为中心的本体论,欲探求其思想,首先必须弄清楚存在与存在者或在与在者的区别。

在相对在者来说,具有优先地位,在是原因在者是结果,世界上的一切存在物都是在者,在本身又是一个流变、生成的过程。

那又该如何去追寻在的意义呢?海德格尔认为只能通过人,人是特殊的在者,因为有一种对在的领悟,即人能意识到自己的在,追问自己为什么在,应该如何在,并且自己决定自己的方式。

物不能意识、领悟自己的在。

在的意义是通过追问、询问而变现出来的,而对在提出询问本身就是人的一种在的方式。

人对物具有优先地位,具体体现在人能对自然物不断追问,并在追问后改变物的形态,作为特殊在的人将在与在者有机联合起来,古希腊也类似的思想,例如"认识万物的尺度"。

这样从在的高度看待人,规定人,每个人就是一个此在(此在,此时此刻的在,人的存在。

又译为亲在、我在、本在等)。

此在是活动的,积极的,流变的,人能通过自己的在即活动、生成而把在的意义展现出来,此在比其他一切在者的优先地位就在于此。

同时海德格尔认为过去的哲学家混同存在与存在者,他认为存在具有优先性,存在是存在者的原因。

在不是实体而是一个展现、呈现、生成的过程。

追问在的意义就是要存在放在时间的地平线上,与柏格森的连绵、永恒流变的思想一脉相承。

浅析海德格尔“存在主义”

浅析海德格尔“存在主义”

浅析海德格尔“存在主义”海德格尔(Martin Heidegger, 1889-1976)是20世纪德国著名哲学家,被誉为现代存在主义哲学的奠基人。

他的著作《存在与时间》被视为存在主义哲学的核心之作,该书对人的存在进行了深入且复杂的分析,在哲学领域产生了深远的影响。

海德格尔的存在主义思想强调人的存在与时间的关系,他认为人的存在是一种临时的、动态的存在方式。

在存在方面,海德格尔认为人不仅仅是一个客体,而且是一个个体,在存在中,人通过行动和选择来决定自己的命运。

时间是存在的核心,它给人类的存在带来了限制和可能性。

海德格尔将存在的时间性称为Dasein,意为存在在世界中。

Dasein以它的说话和行为,将自己与世界连为一体,成为一个对世界开放的存在。

在存在主义思想中,存在被视为一个矛盾的过程。

海德格尔认为,人的存在既是真实的存在,又是虚幻的存在。

他指出,人的存在是与死亡密切相关的,正是因为人有限的存在,才能体现出生命的真实性和重要性。

海德格尔认为,死亡是存在的终极命运,它使人意识到自己的有限性和存在的价值。

死亡使人反思自己的生命和行为,从而更加深入地理解存在的意义。

海德格尔还强调了人与世界的联系。

他认为,人与世界是融合在一起的,人通过与世界的交流和交往,才能真正体验到存在的意义。

他认为,人与世界的联系形成了人的存在的语境,人通过语言来表达自己,与他人交流,共同构建意义和价值。

存在主义思想还强调人的自由和责任。

海德格尔认为,人是自由的,可以通过选择和行动来创造自己的命运。

人的自由也伴随着责任。

他认为,人的自由和责任是不可分割的,我们必须对自己的行为和选择负责。

通过意识到自己的存在是独特而有限的,人能够真正理解自己的责任和义务。

海德格尔的存在主义思想强调人的存在与时间的关系、人与世界的联系,以及人的自由和责任。

在存在主义的视角下,人不再被看作是一个被动的客体,而是一个主体,通过自主选择和行动来决定自己的命运。

海德格尔的思想

海德格尔的思想

海德格尔的思想维基百科,自由的百科全书跳转到: 导航, 搜索建议将此条目或章节合并至马丁·海德格尔。

(讨论)马丁·海德格尔(1889年9月26日—1976年5月26日),出生于梅斯基希(Meßkirch),在弗赖堡去世。

他是一位德国哲学家,受其老师胡塞尔的影响。

海德格尔毕生致力于对西方哲学史的批判,试图发展出一种对于人和世界的新的理解。

1927年他的第一本主要著作《存在与时间》出版,这本著作奠定了“基础存在论”哲学路向的基础。

二十世纪三十年代中期起海德格尔开始了对西方哲学史的系统性的阐释。

他从现象学的、解释学的、存在论的角度研究了一些重要哲学家的著作,并且试图将这些著作未被思考过的前提和偏见展示出来。

根据海德格尔的说法所有至今的哲学蓝图都是对世界的单向度的理解,这种单向度他认为是所有形而上学的标志。

按照海德格尔的观点,这种形而上学的对世界的理解在现代“技术”中达到了顶峰。

就如海德格尔的通常做法一样,“技术”这个概念他不仅理解成一种中性的用来达到目的的手段,而且他试图去展示:通过技术我们对世界的理解也发生了变化。

根据他的观点,由于技术我们从实用的角度去看待地球。

由于技术的全球性传播和毫无节制的对自然资源的利用,海德格尔在技术中看到了一种不可抗拒的危险。

他把艺术看成是技术的对立面,并且从三十年代末开始,他根据荷尔德林的诗领会到了对于单纯的技术性的世界关联方式的替代方式。

在1950年后的后期文章中他更强烈地关注语言问题。

语言从历史中生长出的丰富的关联可以避免形而上学的单向度。

海德格尔试图不把人思考成世界的中心,而是认为人处于世界的整体联系中,他把这种整体联系称为“四维体”。

人应该在世界中作为将死的过客居住并且珍惜它,而不是操控地球。

由于他的理论及学说得到很广泛的接受,海德格尔成为了二十世纪最有影响力的哲学家之一,虽然同时他的著作的内容被广泛争论着。

特别是他对纳粹的参与直到今天还是敌对的争论的话题。

海德格尔 世界与大地概念

海德格尔 世界与大地概念

海德格尔世界与大地概念篇一:正文:海德格尔(Reichstoff und Gefühl,1879-1926)是20世纪德国哲学家中最重要的思想家之一,他的思想对现代哲学产生了深远的影响。

在海德格尔看来,世界和大地是紧密关联的,大地是存在的基础和根源。

他提出了“世界与大地概念”,强调了人类对大地的依存和敬畏之情,同时也指出了大地对人类存在的重要性。

海德格尔认为,大地并不是一个物理实体,而是一种精神实体,是人类存在的基础和根源。

他认为,大地不是静态的,而是不断变化和发展的,是人类生存和发展的场所。

同时,大地也是人类存在的意义和目的,人类应该通过对大地的敬畏和依存,来寻找自己的存在意义。

在“世界与大地概念”中,海德格尔提到了“存在”和“大地”这两个概念。

他认为,“存在”是人类的本质,而“大地”则是存在的基础和根源。

大地不仅提供了人类生存的场所,同时也是人类存在的意义和目的。

因此,大地是一个非常重要的概念,人类应该对大地保持敬畏和依存之情。

除了大地之外,海德格尔还强调了“诗意栖居”的概念。

他认为,人类应该通过对大地的敬畏和依存,来寻找自己的存在意义和目的。

诗意栖居是指,人类应该将自己的生活建立在大地上,通过大地上的自然环境和自然景观,来体验自然之美,寻找自己的存在意义。

拓展:海德格尔的“世界与大地概念”不仅强调了大地的重要性,同时也强调了人类对大地的依存和敬畏之情。

他的思想对现代哲学产生了深远的影响,许多哲学家都从他的哲学思想中得到了启示。

例如,尼采(Friedrich Nietzsche)认为,人类应该超越传统的道德和价值观,追求自我实现和自我超越;福柯(Michel Foucault)则从他的哲学思想中,探讨了权力的本质和作用。

篇二:海德格尔(1864-1936)是20世纪德国哲学家中最杰出的人物之一,他的思想深刻影响了西方哲学、文学和文化。

他提出了“世界”和“大地”的概念,为我们理解人类存在和世界本质提供了一种全新的视角。

30种海德格尔文集及其作者简介

30种海德格尔文集及其作者简介

30种海德格尔文集及其作者简介海德格尔(1889年-1976年)德国哲学家马丁•海德格尔(Martin Heidegger,1889-1976年)被公认为20世纪西方最重要的思想家之一,他的哲学对于20世纪西方哲学以及人文科学诸领域产生了重要影响。

海德格尔非常重视中国哲学,为了领会中国哲学的精髓,他曾与中国学者共同翻译老子的《道德经》。

他的著作多次引用中国哲学家的观点,他家的墙上挂着写着老子格言的对联。

海德格尔哲学与中国哲学思想有很多相通之处,他的哲学对20世纪后半叶的中国当代思想和人文科学产生了持续而重要的影响。

1976年5月26日,海德格尔逝于德国。

今天是海德格尔逝世45周年,阅读海德格尔文集30本,了解这位西方重要的思想家。

《海德格尔文集》孙周兴陈嘉映王庆节等译德文版《海德格尔全集》规划达102卷,是全集规划卷数最多的哲学家之一。

从1975年出版第一本《海德格尔全集》开始,截至目前,在40多年的时间里,德文版全集已经出版了93卷。

中文版《海德格尔文集》是国家哲学社会科学重大出版项目。

作为国家社科基金的重大项目,中文版文集经过反复考量,选定了30卷的篇目。

这30卷属于海德格尔的“基本著作”,基本上已能呈现海德格尔思想的总体面貌。

随着德文版《海德格尔全集》的不断出版,中文版《海德格尔文集》也拟增加翻译出版规模。

据悉,经过文集编者和译者的讨论,目前已经有另外10卷的计划纳入了文集范围,中文版《海德格尔文集》在未来将扩展为40卷本的规模。

《海德格尔文集》中文版总目录1、《早期著作》,全集第1卷,张柯、马小虎译。

2、《存在与时间》,全集第2卷,陈嘉映、王庆节译,陈嘉映修订。

3、《康德与形而上学疑难》,全集第3卷,王庆节译。

4、《荷尔德林诗的阐释》,全集第4卷,孙周兴译。

5、《林中路》,全集第5卷,孙周兴译。

6、《尼采》,全集第6卷,孙周兴译。

7、《演讲与论文集》,全集第7卷,孙周兴译。

8、《什么叫思想?》,全集第8卷,孙周兴译。

海德格尔:人生三沉沦——好奇、闲聊、踌躇

海德格尔:人生三沉沦——好奇、闲聊、踌躇

海德格尔:人生三沉沦——好奇、闲聊、踌躇马丁.海德格尔(Martin Heidegger)德国哲学家,出身于一个天主教家庭,早年在教会学校读书。

17岁时,从一个神父那里借到布伦坦诺的《亚里士多德所说的存在的多重意义》一书,对存在意义的问题产生兴趣。

他在大学先学神学二年,后转入哲学,1913年在弗莱堡大学在李凯尔特的指导下完成博士学位论文《心理主义的判断学说》在弗莱堡大学任教期间,他参加胡塞尔主持的研究班。

1922-1926年,在马堡大学任副教授,讲授亚里士多德、柏拉图、笛卡尔、康德等人的著作,把他们的问题转变为关于存在的问题。

1927年,为晋升教授职称,发表未完手稿《存在与时间》。

据说,当这本书送到教育部审查时,部长的评语是“不合格”。

但就是这样一本被官员判定为不合格的书成为20世纪最重要的哲学著作之一。

1928年,海德格尔接替胡塞尔,任弗莱堡哲学讲座教授。

纳粹运动兴起后,他参加了纳粹党,并于1933年4月-1934年2月任弗莱堡大学校长。

因为他与纳粹的这段牵连,1945-1951年期间,法国占领军当局禁止他授课。

海德格尔对于他与纳粹的关系,似乎也没有多少反省,他在1952年出版的《形而上学导论》一书中还说,国家社会主义“这个运动的内在真理与伟大之处”。

海德格尔与纳粹之间的联系,在西方哲学界和新闻界多次成为热门话题。

尽管海德格尔参与纳粹运动是他的历史污点,但不能因此说他的哲学就是纳粹思想的反映。

后来的反纳粹的存在主义者也能从海德格尔的著作中受到启发和鼓舞。

这些事实表明,一个伟大的哲学家的思想往往要比他在某一阶段的政治观点有更远的意义。

海德格尔一生著述丰富,主要的著作有《存在与时间》(1927年)、《什么是形而上学》(1929年)、《现象学基本问题》(1923年讲稿)、《真理的本质》(1943年)、《形而上学导论》(1952年)、《林中路》(1953年)、《演讲与论文集》(1954年)、《走向语言之途》(1959年)、《技术与转向》(1962年)、《存在与时间》(一)、《存在与时间》(二)、《海德格尔的纳粹问题》(一)和《海德格尔的纳粹问题》(二)等。

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(讨论)全名马丁·海德格尔出生学派 / 流派现象学、存在主义、诠释学主要领域形而上学、本体论、艺术、语言、著名思想此在(Dasein)、座架(Gestell)显示▼受影响于显示▼施影响于目录[隐藏]∙ 1 简介∙ 2 生平∙ 3 哲学o 3.1 真诚性(Authenticity)o 3.2 牵挂(Care)o 3.3 死亡(Death)o 3.4 差距性(distantiality)o 3.5 平均性(averageness)o 3.6 平均的日常状态(Average Everydayness)o 3.7 周围世界(Environment)o 3.8 在之中(Being-in)o 3.9 人人(They),人人自我(they-self)o 3.10 早期现象学:事实性的诠释学(Hermeneutik der Faktizität)o 3.11 《存在与时间》时期▪ 3.11.1 存在问题▪ 3.11.1.1 对于传统的存在学说的批判▪ 3.11.1.2 存有论的差异(Ontologische Differenz)▪ 3.11.2 语言上的困难▪ 3.11.3 解释学的现象学▪ 3.11.3.1 诠释学的循环▪ 3.11.4 基础存有论▪ 3.11.4.1 走向一种新的存有论▪ 3.11.4.2 时间性(Zeitlichkeit)和此有o 3.12 对《存在与时间》的抛弃(Abkehr)o 3.13 晚期著作∙ 4 影响o 4.1 对中国的影响∙ 5 他与纳粹德国∙ 6 著作∙7 电影∙8 相关条目∙9 参考文献∙10 外部链接[编辑]简介海德格尔指出西方哲学自从柏拉图便误解存在的意思,去研究个别存在的问题而不去研究存在本身的问题。

换句话说,海德格尔相信所有对存在的探讨焦点放在个别存在物/实体及其性质。

对于海德格尔来说,一个对存在更可信的分析是查探已经了解的存在物的基础或者促成存在物如实体展现的背后基础。

[1]但是自从哲学家都忽略了这个更基本理论前期的存在,并且以此推导其他理论,错把那些理论在各处应用,终于混淆我们对存在及人类存在的理解。

为免这些深层误解,海德格尔相信哲学的探求应该新方式来进行,重踏哲学历史足迹,一步一步出发。

二十世纪三十年代中期起,海德格尔开始了对西方哲学史的系统性的阐释。

他从现象学的、解释学的、存在论的角度研究了一些重要哲学家的著作,并且试图将这些著作未被思考过的前提和偏见展示出来。

根据海德格尔的说法, 所有至今的哲学蓝图,都是对世界的单向度的理解,这种单向度,他认为是所有形而上学的标志。

按照海德格尔的观点,这种形而上学的对世界的理解, 在现代“技术”中达到了顶峰。

“技术”这个概念,他不仅理解成一种中性的用来达到目的的手段,而且他试图去展示:通过技术,我们对世界的理解也发生了变化。

马丁·海德格尔是二十世纪其中一位重要的哲学家。

他的思想深入了各个领域。

他对本体论的讨论使他俨如存在主义其中一位创立者——纵而他以此在不能被还原为让·保罗·萨特早期著作中提及的人类的自由主观内在性。

他的构思启发了很多哲学工作。

例如:萨特大量采用他的想法。

他的著作被德国、法国、日本等地采用,甚至到了70年代在北美仍然有很多追随者。

他拒绝一些现代潮流的概念如事实与价值的分野。

他拒绝把道德纳入他的理论体系。

这些种种带来其他哲学家对他的误解。

他的政治立场及个人行为也成为被攻击的对象。

[编辑]真诚性(Authenticity)按照海德格尔的看法,我们中的每一个人都有一种属己的而有待实现的潜能,并不得不面对自己的死亡。

作为海德格尔讲的“此有”(dasein 英语be there),如果它(他或她)在面对这么一个孤独局面时采取决断的态度,并且敢于承担自己的唯一性和个体性,那么此人就可说是进入了“真诚的”(authentic)生存状态,并意识到这个状态的含义。

真诚性(authenticity)连通著个人的未来和过去,使自我具有连续性。

它还要求在这种关系上接受自己的死亡。

海德格尔认为,当人与自己的死亡遭遇时,真实的属己的自我才会显露出来。

在真正属已状态中,“我”总是居先的,尽管这个“我”并不等同于一个传统哲学意义上的主体。

如果一个人被畏惧压倒,通过没入于众人或匿名的“人们”[They,das Man]来保护自己,正如人们通常所做的那様,他就进入了“不真诚的”(inauthentic)生存状态。

在“不真诚的”(inauthenticity)状态中,“人们”(They)居先,人失去了自己的存有意义。

这种态度或姿态就是海德格尔所说的此有的“沉沦”[fallingness,Verfallen],即此有避开自身,让自身沉沦于日常的一般性事务中,与俗世共浮沉。

[编辑]牵挂(Care)对于海德格尔,牵挂(Care)是一种状态,是“缘在(Dasein)”关切它本身的存在。

因为“缘在(Dasein)”的本性在于它的生存(existence),也就是实现它的可能性。

对任何从当前现实,朝向未来状况的变动,都必会产生这样的问题——“我将做什么?”这就是牵挂(Care)。

牵挂(Care)植根于“缘在”选择(Choice)它的存在的能力之中。

牵挂(Care)被视为缘在(Dasein)与世界之间的基本关联,并且是缘在这个世界中,获得意义的基础。

它是缘在所有经验的基本状态。

由于所有的选择(Choice)都在世界中作出,牵挂就成为“在此世界中存在”的缘在之存在的特性。

牵挂由生存(先于自身存在)、实际性(已经存在于……之中)、沉沦(存在于……状态里)和言谈组成,并且将缘在(Dasein)显示于其整体之中。

它与时间性,即人类生活的时间结构息息相通。

《存在与时间》中的“缘在与时间性”部分就试图将时间性(Temporality)揭示为牵挂的所有要素的根基。

[编辑]死亡(Death)海德格尔指出,死亡是对现实世界生活的否定。

当人面对死亡时,才会停止对世界的忧虑和担心,从陷落中孤立出自己,成为真正的存在。

死亡是属于个人的事,他人无法替代,只能靠你自己体验死亡。

死亡是任何时候都可能发生的,人在什么时候死亡,都是合理的,没有规定你该活多久。

人应随时准备死亡。

因此, 海德格尔指出,人必须正视死亡,从恐惧中明白自己活着的重要性。

为自己计划未来时,必须包括死亡。

人不该只接受生命,而拒绝接受死亡。

[编辑]差距性(distantiality)当我们注意别人的行为时,我们不是单纯地观察它,而是关心我们自己与他们的差异,并进而要泯灭(squashed)差异。

人总是在意他与别人的差异,虽然他往往没有清楚自觉到。

对于人在他的存在中,这种对差异的感受和在意,海德格尔称为差距性(distantaility)。

人愈是不自觉它,它愈是在暗中支配人,使他难以摆脱。

[编辑]平均性(averageness)在与别人共存时,我们总是在意与别人的差距,其实这是由于我们的另一种存在性格,海德格称为平均性。

这是说,在日常生活的存在中,我们总是要求“与人人一致”。

“人人”(They)认为这是有效的,我们也会认为它是有效;“人”称之为成功的,那就是成功;失败的就是真正的失败。

我们要求平均,不敢有独特的意见。

即使有新的想法,也会立刻将它压下。

我们总是看着“人人”,配合“人人”,将自己的独特性磨平。

对于这种要求平均的存在方式,海德格尔称之为“压平”(leveling down)。

海德格尔认为,当我们在“人人”的支配下存在,我们会在意差距,要求平均和压平自己,这构成人的公众性。

这是说,人不再是他自己,而是公众(public)。

这时,公众性控制了我们对人和世界的各种看法,垄断了我们的见解。

但是,这不表示我们对人和世界有深入的了解,反而,这表示我们的看法和见解是肤浅的、表面的。

海德格尔对日常生活的分析,虽然号称是分析此有的存在,但也不是仅为了分析此有日常生活的存在方式。

他是要指出,在这种日常生活的存在方式中,此有无法真正了解世界和它自己的存有。

换言之,这种存在方式导致对存有的误解。

海德格尔的哲学是为了了解存有,说明它的意义,不是为了分析人的各种存在方式。

另外,我们难免疑惑,为何“人人”的看法都是肤浅的,尚未得到事物本身的知识呢?当我们被“人人”支配时,我们要根据“人人”的意见去决定自己的存在,无须由自己去负起自己的存有。

我们是被“人人”所统治、依赖它。

于是,“人人”(They)剥夺了我们的本真存在,让我们无法正视本真的自已,了解自己的本性是存在,更不能了解自己是在世存有。

[编辑]平均的日常状态(Average Everydayness)海德格尔指出, 我们所选择(choose)那样一种通达此在,和解释此在的方式,必须使这种存在者(Being)能够在其本身,从其本身显示出来。

也就是说,这类方式应当像此在首先与通常所是的那样显示这个存在者,应当在此在的平均的日常状态中,显示这个存在者。

我们就日常状态提供出来的东西,不应是某些任意的偶然的结构,而应是本质的结构;无论实际上的此在处于何种存在方式,这些结构,都应保持其为规定着此在存在的结构。

海德格尔指出,此在的日常状态(everydayness)的这种无差别相并不是无,而是这种存在者(Being)的一种积极的现象性质。

一切如其所是的生存活动,都从这一存在方式中,来而又回到这一存在方式中去。

我们把此在的这种日常的无差别相,称做平均状态。

(Averageness)。

正因为平均的日常状态(average everdayness)构成了这种存在者再存在者层次上的当下情况,所以它过去和现在都在对此在的解说中一再被跳过了。

这种存在者层次上最近的和最熟知的东西,在存在论(Ontology)上,却是最远的,和不为人知的东西,而就其存在论意义而言,又是不断被漏看的东西。

但此在的平均日常状态(Da-sein 's average everydayness),却不可被单单看作它的一个“方面”。

在平均日常状态中,甚至在非本真(inauthentic)模式中,也先天地具有生存论结构。

海德格尔指出,即使在平均日常状态中,此在仍以某种方式为它的存在而存在,只不过这里此在(Da-sein)处于平均日常状态的样式中而已,甚或处于逃避它的存在,和遗忘它的存在这类方式中。

[编辑]周围世界(Environment)海德格尔指出,日常此在的,最切近的世界,就是周围世界。

我们通过对周围世界内,最切近地照面的存在者,做存在论的阐释,一步步寻找周围世界的世界性质(周围世界之为周围世界)。

周围世界这个词的“周围”,就包含指向空间性之意。

然而对周围世界起组建作用的周遭首先却没有任何“空间”意义。

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