略论哲学教学中的形而上学
哲学中的形而上学

哲学中的形而上学形而上学是哲学的一个重要分支,它探讨的是超越物质世界的实体和原理。
形而上学研究的是存在的本质和根源,以及宇宙的结构和意义。
在哲学的发展历程中,形而上学一直是一个引人深思的话题。
本文将探讨形而上学的起源、发展以及其在当代哲学中的意义。
形而上学一词最早出现在古希腊哲学家亚里士多德的著作中。
在亚里士多德看来,形而上学是研究存在的本质和真理的学科。
他认为,存在的本质不仅仅是物质的,还包括形式、目的和原因等非物质的实体。
亚里士多德将形而上学与自然科学相区分,认为形而上学研究的是超越感官世界的实体和原理。
形而上学的发展在中世纪得到了进一步的推动。
基督教哲学家圣奥古斯丁和托马斯·阿奎那对形而上学的研究产生了重要影响。
圣奥古斯丁认为,形而上学是研究上帝和灵魂的学问,它探讨的是超越有限世界的真理和智慧。
而托马斯·阿奎那则将形而上学视为神学的基础,他认为通过形而上学的研究可以证明上帝的存在和属性。
随着现代哲学的兴起,形而上学逐渐受到质疑和批判。
启蒙运动时期,哲学家们开始强调经验和理性的重要性,形而上学被认为是空洞和无用的学科。
康德在他的《纯粹理性批判》中批判了形而上学的合理性,他认为形而上学的研究不可证伪,缺乏科学性。
这一观点对形而上学的影响持续到了20世纪。
然而,在20世纪的哲学界,形而上学重新获得了关注和重视。
尤其是在分析哲学和语言哲学的影响下,形而上学开始探讨语言和概念的本质。
维特根斯坦的《逻辑哲学论》和奥斯丁的《言语行为论》对形而上学产生了深远的影响。
他们认为,语言和概念的使用是我们对世界进行认识和描述的基础,形而上学应当研究语言和概念的结构和功能。
当代哲学中的形而上学已经发展出多种流派和观点。
其中一种重要的流派是实体论,它研究的是实体和存在的本质。
实体论认为存在是独立于我们的意识和语言的,它存在于物质世界之外。
另一种流派是过程哲学,它关注的是变化和发展的本质。
过程哲学认为世界是一个不断变化和演化的过程,而不是一个静止不变的实体。
康德的自然形而上学思想探析

康德的自然形而上学思想探析康德,是十八世纪德国哲学家,他的思想影响了整个哲学领域,并对后世的哲学发展产生了深远影响。
其中,康德的自然形而上学思想是其重要的哲学观点之一,通过深入探析可以更好地理解他的思想体系。
在康德的自然形而上学思想中,他提出了“先验形而上学”的概念。
康德认为,人类的认知能力受到认识的先验结构的限制,这种限制不仅存在于人类对经验世界的认识中,也存在于人类对自然世界的认识中。
他认为,人类对自然界的认识是通过概念和直觉分析得出的,这些概念和直觉不是来自于经验,而是由人们的认知能力所决定的。
因此,康德强调认识的主体性,认为人类对自然界的认识是建立在认知结构之上的。
另外,康德在自然形而上学思想中还提出了“实体”和“现象”的对立。
他将自然界分为两个层面:现象界和实体界。
现象是指我们感知到的、表现在我们感性经验中的世界,而实体则是独立于我们的主体经验之外的世界。
康德认为,我们无法获知实体的本质,只能通过现象来认识实体。
实体界超出人类认知的范围,而现象界则是我们能够理解和解释的世界。
康德的自然形而上学思想中还包含了他的“目的论”观点。
康德认为,自然界中的一切都具有目的性,即一切都有其存在的意义和目的。
他认为自然界的秩序和规律性并非是偶然的,而是由于其内在的目的性而存在。
康德认为,人类的认知能力使其能够理解这种内在的目的性,从而探究自然界的规律和秩序。
总的来说,康德的自然形而上学思想是建立在其先验形而上学基础上的,强调人类的认知能力对于自然界认识的重要性。
他将自然界划分为现象和实体两个层面,并探讨了现象和实体之间的关系。
此外,康德强调了自然界的目的性,认为自然界的一切都具有内在的目的性和规律性。
通过深入探析康德的自然形而上学思想,我们可以更好地理解他的哲学体系,从而拓展我们对于自然界的认识和理解。
西方哲学中的形而上学思想

西方哲学中的形而上学思想形而上学思想是西方哲学中一个重要且复杂的概念。
它源自古希腊哲学,特别是柏拉图和亚里士多德的思想。
形而上学一词本身就暗示了其研究的对象,即超越经验世界的本质和存在。
在西方哲学中,形而上学思想主要涉及对现象世界背后的实体、本质和意义的探讨。
形而上学追问的问题包括:存在是什么?事物的实质是什么?世界的结构是怎样的?形而上学不仅关注物质世界,还观察到了超越物质世界的领域,比如心灵、价值、意义等。
在古希腊哲学中,柏拉图被认为是形而上学思想的奠基人。
他提出了“理念”的概念,认为真实的本质存在于理念中,而物质世界只是理念的影子。
柏拉图认为,物质是虚幻的,而理念是永恒不变的真理。
这种观念对西方哲学产生了深远的影响,后世哲学家如尼采、黑格尔等都在柏拉图的基础上继续探讨形而上学的问题。
另一位影响深远的哲学家是亚里士多德,他对形而上学的贡献在于对实体和存在的详细研究。
亚里士多德区分了四种因果关系:材料原因、形式原因、动力原因和目的原因,从而建立了一套完整的形而上学系统。
他认为,存在并不是抽象的理念,而是最直接的实在。
近代哲学家对形而上学的看法各不相同。
笛卡尔将形而上学置于神学之上,认为通过怀疑一切可以找到存在的绝对真理。
康德强调了形而上学的有限性,他主张通过批判性哲学来确定人类认知的范畴和限度。
黑格尔则试图将形而上学与历史哲学结合起来,将存在看作是一个不断发展的过程。
总的来说,西方哲学中的形而上学思想通过对存在、实体、本质等问题的探讨,为人类认识世界和自身提供了重要的思想资源。
形而上学使我们能够超越表面现象,深入思考世界的本质和意义,探求真理的根源。
形而上学的研究不断推动哲学领域的发展,也激发了人类思想的无穷创造力。
形而上学的概念

形而上学英语 metaphysics 或拉丁语metaphysica一词源自希腊语:μετά(metá),意思是之后或之上,而φυσικά(physiká)在希腊语原意是“自然,自然的产物”,两个字根组合起来metaphysica的意思就是“在自然之后”。
metaphysica的出现其实由于在他的作品集中,把他对逻辑、含义和原因等抽象知识的讨论编排在他讨论物理学的书册《》(Physiká)之后,并给这些讨论一个标签:“在自然学之后”(τὰμετὰτὰφυσικὰβιβλία,拉丁语ta meta ta physika biblia,意即在《自然学》之后的书册)。
而这个用语被拉丁语注解家错误地理解为“超越于自然学的科学”。
而亚里士多德在书中讨论的问题成为了形而上学的很多基本问题。
中文译名“形而上学”取自《》中“形而上者谓之道,形而下者谓之器”一语,为日本人(明治时期)由metaphysic翻译而来。
形而上学的概念马克思认为形而上学(metaphysics)是指与辩证法对立的,用孤立、静止、片面的观点观察世界的思维方式。
它把事物看成是彼此孤立、绝对静止、凝固不变的,看不到事物的相互联系,忘记了它的产生、消灭和运动,把变化仅仅归结为位置移动和单纯数量的增减,视为外力推动的结果。
形而上学的定义形而上学是指通过理性的推理和逻辑去研究不能直接透过感知所得到答案的问题。
形而上学是指哲学的基本法则。
形而上学关注理论哲学的核心问题,如基础、前提、成因、第一原因和基本结构,如所有真实存在的意义和目的。
形而上学被尼采称之为“柏拉图主义”。
形而上学也叫“第一哲学”,如的《第一哲学沉思录》(Meditations on First Philosophy)也称为《形而上学沉思录》。
把人类的知识分为三部分,用大树作比喻:第一部分,最基础的部分,也就是树根,是形而上学,它是一切的奠基;第二部分是,好比树干;第三部分是其他,以树枝来比喻。
论哲学中的形而上学问题

论哲学中的形而上学问题第一章:引言形而上学问题是哲学中的一个重要命题。
它关注的是存在本身的本质以及存在与非存在的区别。
形而上学问题涉及到哲学中的许多基本概念,例如实在与现象、本质与现象、必然性与偶然性等等。
本文将从形而上学的概念出发,逐步展开对该问题的探讨,旨在深入探究形而上学问题在哲学中的重要地位。
第二章:形而上学的概念形而上学最初是指对存在的本质问题进行探讨的一种哲学学派。
但是,在后来的发展过程中,人们逐渐将形而上学的概念拓展到了哲学的更广泛领域中。
从广义上讲,形而上学是一种关注实在性的哲学。
它试图回答诸如:存在是什么?我们如何描述和区分不同的存在?这些不同形式的存在之间是否存在着一些关联?等等问题。
第三章:形而上学问题的核心形而上学问题的核心问题是关于实在和现象之间的区别。
实在是指那些具有自我存在的东西。
相比之下,现象则是指我们感知到的或者被感知到的事物。
例如,我的手指可以被感知到,但是它不是实在的。
这是因为它没有自我存在,而是我身体的一部分。
此外,有些事情可能是实在的,但我们无法感知到它们,例如,磁场和重力场。
第四章:形而上学问题的分支形而上学问题在哲学中有很多的分支。
其中最重要的是本质与现象、必然性与偶然性、时间和空间等领域。
例如,在本质与现象方面,我们想知道存在的本质是什么,而不是它表现出来的外在现象。
在必然性和偶然性方面,我们希望了解事物之间的关系是否具有必然性或偶然性。
在时间和空间方面,我们想了解空间和时间对于存在的本质以及存在与否的影响。
第五章:形而上学的意义形而上学问题深刻地影响了哲学领域的许多方面,包括:人类意识、科学方法、伦理学、政治学等。
首先,通过探究形而上学问题,我们可以更好地理解意识是如何产生的,它本身的本质是什么。
此外,形而上学问题也帮助人们建立科学方法,化繁为简地进行科学活动。
在伦理学中,形而上学问题帮助我们理解人类行为的意义,以及人类与其他形式存在之间的区别。
哲学中的认识论与形而上学思考

哲学中的认识论与形而上学思考认识论与形而上学思考引言哲学作为一门探讨人类思维和存在的学科,涵盖了广泛的领域。
其中,认识论和形而上学是哲学中的两个重要分支,它们分别关注人类对于事物的认识和对于存在的思考。
本教案将从哲学中的认识论和形而上学两个方面展开论述,并探讨它们之间的关系和意义。
第一节:认识论的基本概念与理论认识论是研究人类知识和认识的起源、本质、范围和方法的学科。
在这一部分,我们将介绍认识论的基本概念和理论。
1. 认识的本质和范围认识是人类对于客观世界的主观反映,是人类思维活动的核心。
我们将探讨认识的本质是什么,以及认识的范围包括哪些方面。
2. 认识的来源和发展人类的认识是通过感觉、经验和思维等方式获得的。
我们将研究认识的来源和发展过程,探讨人类如何从感性认识逐渐发展到理性认识。
3. 认识的限度和局限性认识有其自身的限度和局限性,我们将探讨人类认识的局限性,以及科学方法对于克服认识局限性的作用。
第二节:形而上学的基本概念与理论形而上学是研究存在的本质、结构和原理的学科。
在这一部分,我们将介绍形而上学的基本概念和理论。
1. 存在的本质和结构形而上学关注存在的本质和结构,我们将探讨存在的不同层次和形式,以及存在与本质之间的关系。
2. 实体和属性实体和属性是形而上学中的重要概念,我们将研究实体和属性的关系,以及它们对于存在的意义和作用。
3. 因果关系和时间因果关系和时间是形而上学中的重要议题,我们将探讨因果关系和时间对于存在的影响,以及它们与认识的关系。
第三节:认识论与形而上学的关系和意义认识论和形而上学作为哲学的两个分支,它们之间有着密切的关系和相互影响。
在这一部分,我们将探讨认识论与形而上学的关系和意义。
1. 认识论对形而上学的影响认识论对形而上学的发展产生了重要影响,我们将研究认识论如何促进形而上学的理论构建和发展。
2. 形而上学对认识论的启示形而上学的思考对于认识论有着重要的启示作用,我们将探讨形而上学思考如何拓展人类对于认识的理解和方法。
哲学中的形而上学与认识论研究

哲学中的形而上学与认识论研究哲学是一门探究人生之意义、宇宙之本质以及自然与社会之间关系的学科,其中形而上学和认识论则是哲学的两大支柱。
形而上学是研究现象背后的本质和实在的学问,它探讨的问题涉及基本的存在、时间、空间、物质等;而认识论则是研究人类认识之本身的学问,它主要研究的问题是人类思维和知识的来源、判断力、真假和伦理学的奥妙。
本文将从形而上学与认识论两个方面探讨它们的本质、相互关系,以及对哲学与人类思维的深远影响。
形而上学的本质形而上学这个名字来源于古希腊语,原意是“超越物质与自然之学”。
它是一门探究存在本质、本源、本体、本体论、本体关系、性质和形式等问题的学问。
它的基本问题是“存在是什么?”,与这个问题相关的有一些问题,如物质和精神的本质,时间和空间的本质等等。
因此,形而上学是一门哲学上的基础知识,人类学问和价值理论都依赖于形而上学的研究。
形而上学从某种角度来看,是一种寻求基本现象的哲学方法,这种现象通常是难以用感官来直接观察和感知的。
例如黑暗、时间、潜在的存在等,都是无法用感官直接观察的现象,但又是我们对宇宙和自然理解的基本前提。
因此,形而上学研究的往往是超越性的问题,象如“形而上学存在”,“我是谁”,“我知道我是谁吗?”,这就是形而上学的经典课题。
同时,形而上学的研究范畴往往涵盖哲学的所有方面,比如道德哲学、社会哲学、哲学史等等。
形而上学的意义形而上学的意义,旋同哲学整体对文明有着深远的意义。
因为它是以超越性的、抽象性的智力思辨作为其研究的核心,从而为文明的各个方面提供了理性的基础。
形而上学研究的问题范畴十分广泛,其中不难发现涵盖了人文科学的方方面面,为实践和理论的提高提供了重大的思辨意义。
在数学、科学、艺术、政治、经济等领域,形而上学常常发挥着基础性作用。
比如,数学研究的“存在性证明”可以说是形而上学的一部分,艺术上的“表现形式”也包含其中,科学研究的各项理论都有赖于形而上学的支撑,而哲学本身也依赖于形而上学的研究结果。
论分析哲学对形而上学的批判及其局限

论分析哲学对形而上学的批判及其局限分析哲学作为一种哲学思潮,对于形而上学的批判是其一大特点。
然而,分析哲学对形而上学的批判并非绝对有效,其存在着一定的局限性。
本文将从以下几个方面详细讨论分析哲学对形而上学的批判及其局限。
一、分析哲学对形而上学的批判1. 拒绝超越经验的概念在分析哲学看来,人类的思维和知识只能来自于经验,因此超越经验的概念是无意义的。
形而上学所探讨的宇宙原理、上帝等等概念都是超越经验的,因此分析哲学否定了这些概念的存在性。
2. 清晰准确的逻辑分析分析哲学要求对所有的哲学概念和观念进行逻辑分析,并且要求概念要尽量清晰和准确。
在分析哲学中,任何含义模糊的概念都会被否定,因此一些形而上学的概念也因此受到了批判。
3. 实用主义分析哲学强调思维和知识必须是实用的,不能脱离现实生活。
这种实用主义导致了对形而上学的批判,因为形而上学的探讨往往是抽象而超越经验的,难以和现实相结合。
二、分析哲学对形而上学的局限性1. 缺乏对价值的探讨分析哲学强调逻辑分析和实用主义,因此比较薄弱的一点是对价值的探讨。
形而上学所关注的精神世界和人类的意义等问题,都与价值密切相关,但是分析哲学对这些问题的探讨并不充分。
2. 忽略语言的限制分析哲学认为语言可以清晰准确的传达思想和概念,然而语言本身的限制却被忽略了,导致了一些本应明确的概念因为语义的混淆而变得模糊。
这也是分析哲学不能完全否定形而上学的原因之一。
3. 忽略经验之外的知识来源分析哲学强调经验和逻辑,忽略了其他可能的知识来源,例如宗教、直觉和文化传统等。
因此,一些形而上学的概念和观念可能会被分析哲学忽略掉。
综上所述,虽然分析哲学对形而上学的批判在现代哲学中占有重要地位,但是它也存在局限性。
一方面是分析哲学自身对哲学的价值、意义和价值的探讨不足,另一方面是对语言和知识来源的局限。
在未来的哲学研究中,分析哲学需要充分认识到这些局限,并逐步探讨形而上学与分析哲学之间互相促进、辩证发展的可能性。
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略论哲学教学中的形而上学
政治课教师都懂得,“形而上学”是与辩证法相对立的一个哲学概念,意思是指一种静止、孤立、片面的看问题的方法,这种方法是我们在课堂教学和生活中极力避免和批判的对象。
然而,在教师教给学生如何克服的同时却使自己的教学陷入了形而上学的境地却浑然不觉,真可谓“不识庐山真面目,只缘身在此山中”。
诚然,在政治课的所有科目教学当中,就数哲学教学最令师生头痛了,教师觉得难讲,学生觉得难学,吊灯悬竹蓝——玄而又玄,已成为对哲学的一种定势看法,因而在哲学教学中存在着一成不变的、孤立刻板的现象,如此形而上学的教学与我们所教的哲学本身是相违背的。
所以,为了使哲学教学重现光彩,充满生机,真正做到踵事增华,使教师真正成为先进思想的传播者,有必要对此问题进行深思和研究。
当前,随着教育体制改革的逐渐深入,哲学教材也随之进行了改编,主要是在编排形式上作了很大的变动,如名人名言、议一议、做一做等小栏目,同时针对一定的命题或原理辅以贴近时代生活的事例说明,旨在将深奥抽象的哲学理论通俗化、生动化,以调动师生教与学的兴趣和热情。
但实际情况并非如此。
一方面,对于教师来说,教材在编排形式上虽然有诸多变化,但是在内容上并无什么变化,我们所讲的马克思主义哲学的基本内容,即本体论、认识论、辩证论、三个规律五对范畴、历史唯物论等,这些基本的理论都是历经我国革命与实践的检验具有绝对意义的经典部分。
所以无论形式怎么变,这些内容是不会变的。
另外,随着市场经济改革的不断深入和对外开放的进一步扩大,教师本身的思想观念也受到了冲击和影响,对自己所教授的内容在某一方面也存在疑问,因而在教学中缺乏应有的激情,在教法上仍然因袭于固有的周而复始,对教材的理解停留在原有的水平上而不深入,局限于解释哲学名词,进行内涵分析,引举与之相关的事例辅助说明……最终陷入停滞循环、不思发展创新的形而上学。
另一方面,对于学生来说,政治课在他们所学和所考的科目当中占的比重很小,而哲学仅是政治课中的一个分支科目,加之本身理论性强,又需要凭借抽象思维和推理来理解、运用,所以学生对哲学的学习态度就是畏而远之,但又是必考内容,故迫而习之。
虽然说学而不思则罔,思而不学则怠,但是过多的学习科目形成的过重学习任务,使得学生仅仅停留在每日不懈地努力完成老师布置的作业。
由于学生没有空闲时间去使自己的大脑和心灵处于一种思考的状态,做到经常性的三省吾身,进行慎独和自己的心灵对话,对身边的生活因周而复始、按部就班而缺乏发现和启示,头脑里和心灵深处更没有哲学存贮的空间。
所以,学生的学习失去了应有的热情和创造性,只是因循教师的言传和口授,死记硬背应付考试——纯属学习上的刻板、机械、形而上学。
对于哲学教学中出现的这种形而上学的不良现象,长此以往,会使哲学的教与学陷于一种教师不用心教、学生被动学习的不良循环,从而影响哲学教学的健康发展。
为了改变哲学教学中存在的这种形而上学的现象,作为既在教学中起主导作用,同时又是时代先进思想传播者的政治教师来说,力当本着塑造他人灵魂的崇高职业感,从自身做起,改变这种现状。
首先,要对“哲学”本身有一个深刻、全面的认识。
一般地,教师在讲什么是“哲学”时,往往轻其历史渊源而重教材表述,即哲学是系统化、理论化的世界观,同时又是方法论,是关于自然知识、社会知识和思维知识的概括和总结。
即使教师再辅以事例或引经据典加以阐释,但对于学生来说,仍然是抽象、枯燥的语言文字符号的堆砌,难以使这距已疏远的理论变得亲切而又生动。
其实,这是对哲学的一种误解,缺乏深刻、全面的认识。
从哲学的历史性起源来看,哲学(philosophia)这个词,起源于古希腊,它的希腊文原义是“爱智慧”,以“爱智慧”来理解哲学及其事业,认为哲学应该在某种方式上帮助人们生活得更好。
但是,这个美丽的理想随着philosophia被翻译为各种外来词而逐渐被人们遗忘了,现代的人总是喜欢躲在“哲学”这个崇高的字眼后面进行学术的专门纯理论性的思想研究,而远离人们的
实际生活。
其实,请分析一下哲学的本义——爱智慧,从构词法角度来看,这是一个动宾词组,即告诉我们,哲学是对智慧的爱,爱,应该是一个温暖的、亲切的、持之以恒不断追求探索的动态过程。
而历史上的哲学家,他们在哲学事业上所做的努力和探索,一方面说明他们对哲学本身有着执着的研究热情,另一方面在他们的哲学专著中无不处处体现着他们对人生的热爱和关注。
所以,教师在讲哲学的含义时,如果能够认识到这一点,则会使高高在上的哲学变得普通而富有人情味,从而调动学生学习的热情和兴趣。
其次,在教学中要注重哲学与人的内心生活感受相联系。
古希腊是哲学的童年,古希腊人热衷于讨论世界的本原和始基是什么,决非仅仅出于纯粹的好奇心,为人生提供指导始终是潜在的动因。
事实上,没有一个希腊哲学家只谈自然哲学问题,在赫拉克利特和德谟克利特的著作残篇里,我们可以读到许多体现人生智慧的隽语,旨在帮助人们如何做到快乐的或宁静的度过人生。
后来尼采和叔本华的哲学,都非单纯的学术兴趣,而是充满了对人生意义的苦苦寻求,马克思主义哲学更是追求和寻找全人类走向自由、幸福的彼岸通途。
人生问题的一切真知灼见均直接发自作者的真情实感,又诉诸读者的真情实感。
当前对于教师来说,由于从小接受马克思主义教育,小学点滴渗透,中学认识巩固,大学系统接受,在不断的灌输巩固下,教师熟悉的已近麻木,加之教学周而复始的不断固化,虽然在日复一日不辍的口授言传,但仅仅停留在对马克思主义哲学理论体系能够出口成论的熟悉上,而在心灵深处却与马克思主义哲学的人文内涵日渐疏远。
同时受市场经济的冲击,加上西方非马克思主义的影响,从而对马克思主义哲学也产生了一些怀疑,站在讲台上进行教学,则几乎完全成了恪守教师职业道德而按部就班完成教学任务的被动驱使,全然失去了用满腔热情去感受它、领会它,然后充满激情地去上课,感染学生。
教师教着辩证法的知识,却又使自己的教学状态陷于形而上学,如果教师变换一个角度,不仅仅局限于讲清概念和原理,而是从人性的角度出发,从对人的终极关怀角度出发,那么晦涩抽象的哲学则会具有打动人心的力量,无需种种繁复的分析、推论、解说和引证来助威了,从而使哲学变得平易近人,易于接受。
最后,教师应该注重哲学的个性风格魅力。
诚然,哲学与具体科学知识的关系是一般和个别、共性和个性的关系,但这并不能抹杀哲学本身的个性魅力。
哲学的魅力除了在于他所追求的人生智慧的吸引力之外,还在于哲学表现形式的风格魅力。
传统上,愈是达到高度的抽象和普遍,就愈成其为哲学,其实这是学术论文,文字游戏,愈是这样,哲学则会因曲高和寡而愈发孤独——失去读者和信仰者。
哲学起源的形式是格言体和诗,二者本为一体。
大哲学家与大诗人往往心灵相通,康德宣称:他头顶上的星空和心中的道德律构成了他的哲学思想的源泉。
这个源泉所创造出的崇高境界充满了哲学的诗意,一部中国的哲学史,也是一部诗史。
庄子、柏拉图、卢梭、尼采的哲学著作放射着经久不散的诗的光辉,在屈原、李白、苏轼、但丁、莎士比亚、歌德的诗篇里回荡着千古不衰的哲学喟叹。
古今中外的历代大哲人们,他们的哲学成就以随感录形式写作的不乏其人,例如法国的蒙田、帕斯卡尔,英国的培根,德国的叔本华、尼采,即使晦涩如康德、黑格尔,他们的著作中也常有清新质朴的警句跃入我们的眼帘,令人过目难忘。
更有些哲学家,如爱默生、尼采,全然抛开体系,以隽永的格言表达他们的哲思。
法国的哲学家们寓哲理于小说、剧本,德国浪漫派哲人们寓哲理于诗歌。
我想,这种形式也才促成了我们同历史上的大哲人们产生超越时空的心灵共鸣和沟通。
鉴于此,作为教师,应将哲学的这种表现风格引入自己的课堂教学,试想一本正经地言之凿凿与轻松风趣地娓娓道来,哪种方式更易于让学生接受,答案不言自明。
借用爱默生,这位长于灵感而拙于体系的哲学家的话来说:“研究哲理而外表不像研究哲理,在嬉笑中做成别人严肃认真地做的事,这是最高的智慧。
”
以上是对当前哲学教学中存在的形而上学现象的简单分析,希望广大政治教师能够在不断的创新中去寻找人生的智慧,行使哲学的真正使命,从而使哲学教学生动、亲切,充满生机和活力。
西安师范学校贺文华。