(完整版)道家——道法自然,无为而治
道家文化中的“无为而治”思想解析
道家文化中的“无为而治”思想解析一、道家文化简介道家文化是中国古代哲学的重要流派之一，起源于春秋战国时期，代表人物有老子和庄子等。
道家文化强调“道”是宇宙万物的本源和规律，主张顺应自然、无为而治、清静无为等思想。
二、无为而治的含义1.无为：道家认为，宇宙万物皆遵循自然规律，人类应当顺应自然，不应过分干预和改变自然。
无为就是指不违背自然规律，不强行干预，让事物按其自然属性自发地发展。
2.而：表示顺承的关系，强调在无为的基础上实现治理。
3.治：指治理国家、管理事务。
无为而治即指在国家治理中，统治者应顺应民意和自然规律，不过分干预，让百姓自发地安居乐业。
三、无为而治的思想内涵1.顺应自然：道家认为，自然规律是宇宙万物发展的根本原则，人类应当顺应自然规律，不应强行与自然对抗。
这一思想体现了人与自然的和谐共生。
2.反对干预：道家主张不干预事物的发展，让事物按其自然属性自发地发展。
这一思想体现在国家治理上，即统治者不应过度干预百姓的生活，让百姓自由发展。
3.重视民意：道家强调统治者应关注百姓的需求和意愿，顺应民意进行治理。
这一思想体现了民主和民本的理念。
4.简化行政：道家主张简化行政程序，减少政府对百姓的压迫和干预。
这一思想有利于降低行政成本，提高治理效率。
5.重视道德教化：道家认为，道德教化是治理国家的重要手段。
统治者应以身作则，弘扬道德，引导百姓自觉遵守社会规范。
四、无为而治的现代价值1.环保理念：无为而治强调顺应自然，保护生态环境，符合当今世界可持续发展的理念。
2.民主政治：无为而治强调尊重民意，有利于推动民主政治的发展。
3.简政放权：无为而治主张简化行政程序，减少政府干预，有利于政府职能转变和简政放权。
4.社会和谐：无为而治强调和谐共生，有利于促进社会和谐，减少社会矛盾。
5.人文关怀：无为而治强调关注民生，有利于提高人民生活水平，实现人的全面发展。
道家文化中的无为而治思想，是一种强调顺应自然、尊重民意、简化行政、重视道德教化的治国理念。
道家的治国文言文翻译
夫道家治国，其道深远，非同寻常。
道家崇尚自然，主张无为而治，以道德为根本，以民为本，以和为贵。
是以，道家治国之道，可概括为以下几点：一、顺乎自然，无为而治道家认为，天地万物皆有其道，人君治国，亦当顺乎自然，无为而治。
所谓无为，非指无所作为，而是指不妄为，不违背自然规律。
人君若能顺应天时地利，不强求，不干预，则天下自安。
二、道德为本，仁爱为怀道家强调道德的重要性，认为道德是治国之本。
人君应以道德修身，以仁爱待人，以公正治天下。
道德高尚，则国家昌盛；道德沦丧，则国家衰败。
是以，人君当以道德为镜，自省其身，以德化民。
三、以民为本，民为邦本道家主张以民为本，民为邦本。
人君应以民众利益为重，关注民生，解决民困。
治国之道，在于让民众安居乐业，各得其所。
人君若能以民为本，则国家必强盛。
四、和为贵，和而不同道家提倡和为贵，和而不同。
人君治国，应尊重不同地域、不同民族的文化传统，求同存异，实现和谐共处。
和为贵，不仅指人与人之间的和谐，更指人与自然、人与社会的和谐。
人君若能实现和为贵，则国家将长治久安。
五、节俭为本，清廉为政道家主张节俭为本，清廉为政。
人君应以节俭为本，不奢侈，不浪费，以清廉为政，不贪污，不徇私。
节俭清廉，则国家财富充裕，民生幸福。
六、无为而教，以德育人道家认为，教育应以无为为原则，以德育人为根本。
人君应重视教育，培养德才兼备的人才，以德育民。
教育之道，在于启迪民智，引导民行，使民众自觉遵守道德规范，成为有用之才。
七、以静制动，以柔克刚道家主张以静制动，以柔克刚。
人君治国，应保持冷静，善于观察，善于应变。
以柔克刚，不仅指军事上的以弱胜强，更指政治上的以和为贵，以德服人。
总之，道家治国之道，以道德为本，以民为本，以和为贵。
人君若能遵循此道，则国家必强盛，民生必幸福。
然而，治国之道，非一日之功，需持之以恒，方能成就伟业。
愿人君以此为鉴，励精图治，造福百姓。
道德经：道法自然，无为而治；“无为”才是最大的作为
道德经：道法自然，无为而治；“无为”才是最大的作为在道德经中有一句话叫做道法自然，无为而治，是老子对君王的告诫，当时他是这么说的：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”，而且强调“无为无不为”。
很多人可能见过这句话，但是却不懂什么意思，只是从片面上去理解，但是这样有些笼统。
从现实角度上来讲，道是无为的，但是我已经不代表是什么都不做，而是说不妄作为，在做某件事情的时候不要违背客观规律，要遵循事物本身的状态去推波助澜，尽量让他得到一个最好的结果。
那是非要按照相反的方向去做某件事，确实是费了很多力气，但是最后往往得不到什么好的结果。
老子当时所说的无为而治，主要是针对于治国，针对于君王，但是既然这个文化传承下来了，我们就可以举一反三，把这句话应用到我们生活的实际中去，从中得到反思以及对未来的思考。
对于古代君王而言，无为而治就是要让君王把自己放在一个比较低的位置，清查人心，知人善任，善于发现，善于纳谏，按照历史发展的潮流来下达命令，做一个明智的君王；与此同时，还要把臣子以及百姓当作是谁，把自己当作是舟，水能载舟亦能覆舟，懂得这个道理，自然能够高枕无忧。
而且现在的人来讲，其实很多事情也是可以用无为而治来解释的。
在某个公司之中，只要制定好一个比较合适的规矩体系，领导人带头去遵守，小部分人的规范能够带动大部分人的规范，而且这种规范是一种大家自发性地去遵守，而不是强制性的。
这样一来，人的心里会有一种自由的感觉，而不是被束缚的压迫。
这样一来无为而治就起到了很大的作用。
举个比较简单的例子，在孩子的教育问题上，作为家长作为老师一定要做到顺其自然，无为而治。
孩子小的时候有着丰富的想象力和创造力，如果非要按照循规蹈矩的方式去教他，让他做一个生活在框架中的孩子，往往会害了他；若是能够尊重孩子的兴趣爱好，并且加以正确的引导和全力的支持，我觉得我这段时间在让孩子体验到自由的乐趣，而且会对自己的追求越来越感兴趣，兴趣永远都是最好的老师。
“人法地,地法天,天法道,道法自然”原文及解释
“人法地，地法天，天法道，道法自然”原文及解释
名句：人法地，地法天，天法道，道法自然。
摘自：《老子·道经·第二十五章》
解释：法：效法，学习。
自然：自然而然，当然如此。
全句译文：人必须遵循地的规律特性，地的原则是服从于天，天以道作为运行的依据，而道就是自然而然，不加造作。
赏析：此句用递推的方法向人们阐释了何为“道法自然”的原则，天、地、人才能按照各自的自然规律运行，相安无事。
道经·第二十五章原文：
有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。
吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。
大曰逝，逝曰远，远曰反。
故道大，天大，地大，人亦大。
域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
道家为人处世的七件事
道家为人处世的七件事道家哲学强调“道法自然”、“无为而治”，提倡人们要顺应大自然、尊重自然的运行规律，让物自行其道、顺其自然。
因此，道家的人处世之道也与众不同，下面我将介绍道家为人处世的七件事。
一、淡泊名利道家的人，不追名逐利，不在乎名誉地位的高低，也不刻意追求财富。
因为这些都是虚无的，追求它们只会让人更加疲惫、迷惘。
相反，道家的人更注重内心的平静和内在的精神享受，他们相信若能淡泊虚名虚利，更能获得真正的快乐和幸福。
二、尊重自然道家的人相信，大自然是完美的，是典范的，所以我们应该要尊重自然，不要干涉和破坏它的运作规律。
人类只不过是自然的一个局部，要与自然和谐相处才能有进一步的发展。
因此，我们要去学会和自然融为一体，不要去与自然为敌。
三、克制欲望道家认为，欲望是人类最大的敌人之一，因为欲望不停地施加压力，让我们在追求的过程中失去平静和自由。
所以，一个真正的道家，应当有克制欲望的能力，不让欲望控制自己的思维和行动，而是用自己的精神力量来克服欲望，做到淡泊、无为。
四、谦虚使人进步道家强调“谦虚使人进步”，认为听取别人的意见并不代表自己的底线被冲破，反而是在不断的学习和提高。
面对人生的诸多挑战，一个谦虚的人会勇于承认自身的不足，并努力改进自己的缺点和漏洞，从而不断进步。
五、永远保持平静“内敛而安，不以物乱其志”，直接反映了道家人的处事态度。
一个平静的人总是能够保持冷静，对待任何事情都不会盲目激动，因此能够做出更好的决策，避免一些不必要的错误。
人生苦短，有一个平静的心态，才能更好地度过自己的一生。
六、心地正直一个人的心地正直，是道家人处事的基本准则。
它可以让我们看清世界的真实面目，让我们远离做作、虚伪以及邪恶的诱惑。
人生要做一些有意义的事情，需要有一个正直、纯粹的内心，才能做到无愧于心，在这个世界上活得更加坦荡。
七、无为而治这可能是最重要的一点，道家强调“无为而治”，指的是顺应自然规律，让事物自自然然地发展。
道家基本思想总结
道家基本思想总结道家基本思想总结道家，又被称为道教，是中国古代流传下来的一种哲学思想体系。
道家的基本思想可以归纳为以下几个方面：道、无为、自然、无为而治。
首先，道家强调“道”的重要性。
道家认为“道”是宇宙万物的根源和治理之道。
道无所名，是一种无形而存在的力量，无法言说，无法理解。
道家主张通过修身养性，通达天地的道，以达到与道合一的境界。
其次，道家提倡“无为而治”的理念。
无为并不是指不做事，而是指忘却私欲，顺应自然，不与事物相争。
道家认为所有的事物都有自己的自然规律，人应该按照这种规律行事，不强求，不干涉，任其发展。
通过无为而治，可以使人们减少无谓的忧虑和争斗，进而获得心灵的宁静。
第三，道家强调注重自然。
道家认为自然是大道的表现，人应该顺应自然，与自然和谐相处。
在道家看来，人与自然是一个整体，人应该尊重自然的规律，不去人为地破坏自然的平衡。
只有与自然和谐共生，才能获得真正的幸福。
最后，道家提倡提倡“无欲”和“无我”的思想。
无欲是指不陷入名利之争，不执着于功名富贵。
道家认为，人若孤欲，则会忧虑烦恼不断，无法达到内心的宁静与满足，因此应当懂得知足常乐。
同时，道家主张“无我”，即摒弃自我，超越个人欲望，追求超越自我的境界。
只有干净的心灵，无杂念的状态，才能真正获得自由和快乐。
道家基本思想的核心是“道”，也是其独特之处。
通过修身养性，顺应自然，不与事物相争，注重自然，摒弃私欲，追求无欲无我之境，人可以达到内心的宁静，超脱纷扰，与大道合一。
道家的基本思想对于人们在现代社会中如何生活、如何与他人、自然和谐相处，以及如何实现真正的自由和快乐都有着深远的影响。
总的来说，道家基本思想的核心是追求道的境界和顺应自然。
无为、自然、无欲无我是道家思想的重要内容，通过修身养性，人可以达到心灵的宁静和与大道合一的境界。
道家的基本思想不仅是中国古代哲学思想的重要组成部分，也对现代社会的人们提出了重要的价值观和生活的指导。
道德经《无为而治-老子》原文及鉴赏
道德经《无为而治－老子》原文及鉴赏（最新版）编制人：__________________审核人：__________________审批人：__________________编制单位：__________________编制时间：____年____月____日序言下载提示：该文档是本店铺精心编制而成的，希望大家下载后，能够帮助大家解决实际问题。
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无为而治 道法自然-精选资料
无为而治道法自然从人类诞生之日起，人类的各种生产活动就对地球的生态环境产生着或多或少的影响。
当前，在市场经济的激励下，社会的城市化和工业化得到迅猛发展。
科学水平的迅速提高使人类获得了越来越强大的改造自然的能力，然而，这种能力是一把双刃剑，人类在享受科学技术给社会及人类自身带来的种种便利时，也引发了人类驾驭客观世界的欲望的不断滋生，从而给自然生态平衡带来了前所未有的压力和危机。
从人类的长远发展来看，如何协调人类与自然的关系，促进社会、自然、人类的和谐和共同发展，就成为我们不得不面对的重要课题，“和谐”已成为当今社会发展的客观要求和必由之路。
“和谐”的思想在中国文化和传统哲学中一直都具有重要的价值和意义。
在道家学派的经典《道德经》中，老子在人与自然的和谐、人与人的和谐、人自身的身心和谐等诸多方面提出了深邃的见解，其隐含的生态伦理观念对我们今天仍有着十分重要的借鉴意义，值得我们去深思和探讨。
一《道德经》虽然只有短短的五千言，但其内容却博大精深，充分体现了老子的哲学政治思想。
老子在《道德经》里构想的生态理想社会是建立在“道法自然”的生态伦理观念之上的，其生态伦理观主要表现在以下两个方面：第一，以“道”为主宰、“道法自然”的整体生态观。
道”是《道德经》全书思想体系的核心，是老子哲学的最高范畴。
老子的“自然和谐”理念是建立在“宇宙的本体论”之上的。
“道”是什么？老子认为，“道”先于物质存在而又凌驾于物质之上，它是产生、孕育天地万物的总根源，为天下之母，是宇宙的本原。
“有物混成，为天地生。
寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。
吾不知其名，字之曰道。
”{1}老子强调“道”先于天地万物而存在，不依赖万物而运行，它生生不息，主宰一切。
人世之间的秩序、社会生活的嬗变、沧海桑田的转化，归根到底，都是“道”的衍化与外延。
“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。
“道”既是产生孕育天地万物的总根源，又是制约规定宇宙间一切事物运动发展的总规律。
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道家——道法自然，无为而治有人说，中国文人的外表是儒家，但内心永远是老庄。
当我们在儒家思想影响下，不断进取时，也不能忘却对自己内心平静的一种追求，毕竟我们去努力了，并不一定都是有结果的。
在政治上可能儒家法家更能一展所长，发展到今天，道家更倾向于内心的诉求，一种心理的平衡。
道家以“道”为核心，认为天道无为、主张道法自然，提出无为而治、以柔克刚、刚柔并济等具有朴素的辩证法思想，对中国乃至世界的文化都产生了巨大的影响。
大量的中外学者开始注意到与吸取道家的积极思想，故学者说：“道家思想可以看为中国民族伟大的产物。
是国民思想的中心，大有‘仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知’的气概。
”汉初的黄老之学，魏晋的玄学都是对道家思想的继承和发展。
1、道家学派代表人物道家崇尚自然，有辩证法的因素和无神论的倾向，主张清静无为，反对斗争；提倡道法自然，无所不容，自然无为，与自然和谐相处。
道家代表人物为老子﹑庄子。
老子是道家学派的创始人。
姓李名耳字聃，楚国人，约与孔子同时，出身于没落贵族。
反映他思想的书为《老子》，又名《道德经》（第一句：道可道非常道），大约是战国人编纂的。
传说中的老子具有一些神秘的色彩，有个传说讲的是孔子见老子。
孔子向老子问道。
老子坐在那里一言不发，只是张开嘴向孔子伸了伸舌头。
孔子十分不解，再次问道。
老子长时间不发话，孔子继续洗耳恭听。
老子拗不过孔子，最后又张开了嘴，让孔子看他已经脱落不在的牙齿。
这个时候孔子顿悟。
老子即闭目养神，孔子便悄悄离去。
圣人碰面，没有高谈，也无阔论，寥寥几句，来无影、去无终，可谓“大道无形，道在口中”。
这个故事想表达的是柔弱胜刚强，刚强的牙齿已经掉了，但柔软的舌头依然存在。
回到鲁国，众弟子问道：“先生拜访老子，可得见乎？”孔子道：“见之！”弟子问。
“老子何样？”孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。
走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。
老聃，真吾师也！”至于庄子更是逍遥。
以庄子之才学取财富高位如探囊取物，然庄周无意仕进。
楚威王想请他来辅佐朝政，派两个使者带上许多珍珠玉帛，在濮水岸边见到隐居在此钓鱼的庄子，我们来看看他们的对话，很是精彩。
原文：庄子钓于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：“愿以境内累矣！” （想将国内的事务劳累您啊！意思是说让庄子去做官）庄子持竿不顾，曰：“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王巾笥而藏之庙堂之上。
此龟者，宁其死为留骨而贵，宁其生而曳尾涂中乎？”（我听说楚国有（一只）神龟，死了已有三千年了，国王用锦缎包好放在竹匣中珍藏在宗庙的堂上。
这只（神）龟，（它是）宁愿死去留下骨头让人们珍藏呢，还是情愿活着在烂泥里摇尾巴呢？”）二大夫余曰：“宁生而曳尾涂中。
”庄子曰：“往矣！吾将曳尾于涂中。
”（你们走吧，我也情愿活着在烂泥里摇尾巴）他因崇尚自由而不应楚威王之聘，生平只做过宋国地方漆园吏。
史称“漆园傲吏”。
庄子最早提出“内圣外王”（内圣外王，指内具有圣人的才德，对外施行王道。
）思想对儒家影响深远，庄子洞悉易理，与老子齐名，被称为老庄。
庄子的想象力极为丰富，语言运用自如，灵活多变，能把一些微妙难言的哲理说得引人入胜。
他的作品被人称之为“文学的哲学，哲学的文学”。
大家可以多看看，真的是行云流水。
2、道家的一些思想：1）道。
什么是“道”？道”的概念是老子提出的，用以说明宇宙的本原、本体、规律、原理、境界、终极真理等等。
道的哲学含义丰富而复杂，在道家不同的哲学语境中，其侧重涵义有所不同。
“道”是一种哲学。
道不是概念，名才是概念。
道家把“道”作为世界的本原，提出了“道生一，一生二，二生三，三生万物”宇宙论体系，这与《易传》所提出的“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”相类。
道作为天地万物存在的根据而蕴涵于天地万物自身之中。
道是普遍存在的，无间不入，无所不包。
道虽存在于天地万物之中，但它不同于可感觉的具体事物，它是视之不见、听之不闻、搏之不得的，是构成天地万物共同本质的东西。
简单的说“道是万事万物的规律，是宇宙的本原”。
怎么样，信息量过大感觉晕了没？知道为什么后来称为“玄”学了吧。
这个“道”是最难解释的，有时候觉得只可意会不可言传。
老子自己都说“道可道非常道”（能够说出来的道，便不是永恒之道。
不知道大家有没有看过吕克贝松的电影《超体》，最后一句：I AM EVERYWHERE，lucy超越了时间与空间，我认为跟中国所谓的道有很大相通之处）我们应当“知道、明道、得道、守道”。
所以大家明白“知道”应该怎么读才对了吧，“知.道”。
2）道法自然，无为而治“道”的最基本特征是“无为”也就是“道法自然”，万物按照自己的本性去发展，“是以圣人处无为之事，行不言之教”。
从而成全了万物，故曰：“道常无为而无不为。
”道家说，万物“作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居”。
不过人道的无为并不是完全无所作为，它只是要为得少一些，不要违反自然地任意地为。
在老子看来，不作过分的人为努力，过自然而简朴的生活，就是尊道贵德；人生的最佳境界是不为外物所累。
要有逍遥精神，不放纵但要达观。
这种思想表现在政治上就是主张「无为而治」，倡导「小国寡民」的理想境界，「鸡犬之声相闻，民至老死不相往来」。
3）辩证思想在《老子》一书中，提出「祸兮福所倚，福兮祸所伏」，「柔弱胜刚强」这些朴素的辩证法观点，是非常可贵的。
老子说：“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。
”这句话的意思是天下的人都知道美好的东西是美好的，是因为丑的存在了；都知道什么是善，是因为恶的存在了。
这种观点是不是很有辩证性？！还有，“大道废有仁义；慧智出有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣。
”仁义是道德堕落的结果，大道废弛不用之后，才提出的；智谋权术出现之后，才会产生严重的虚伪狡诈行为；家人出现不和，亲情淡漠出现之后，才有了孝子慈父的典型的涌现；国家动荡不安，内忧外患，才会有忠臣的产生。
想想这句话：崇拜清官的时代是不幸的时代，一样的道理。
所以老子提出“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者，以为文不足。
故令有所属，见素抱朴少私寡欲。
”心无邪念，故不需用“仁、善、义”而压制邪念。
所以“不尚贤，使民不争。
不贵难得之货，使民不为盗。
不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。
为无为，则无不治。
”对于使民无知无欲有些人认为老子在愚民。
当然，就像一千个人心中有一千个哈姆雷特一样，对于老子的思想的解读也会有所不同。
我们心中可以有自己的解读。
我认为就像老子提出“无为而治”其实并不是什么都不做一样，他提出“无知、无欲”并不是绝对的，所以没有必要钻牛角尖。
4）齐物论庄子相较老子更有一种洒脱和浪漫。
用了浪漫这个词，主要是他的文章写的太气势磅簿、逍遥自在、天马行空、卓尔不群，有一种美感在里面。
《齐物论》是庄子的代表篇目。
“齐”就是“一样”的意思。
齐生死、齐万物。
齐物论包含齐物与齐论两个意思。
庄子认为世界万物包括人的品性和感情，看起来是千差万别，归根结底却又是齐一的，这就是“齐物”。
庄子还认为人们的各种看法和观点，看起来也是千差万别的，但世间万物既是齐一的，言论归根结底也应是齐一的，没有所谓是非和不同，这就是“齐论”。
我们大都听过庄周梦蝶的故事：“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。
自喻适志与！不知周也。
俄然觉，则蘧蘧然周也。
不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？”庄子认为，人不知自己是人还是蝶，那么蝶与人又有什么区别呢？庄子用这个浪漫的故事含蓄委婉地表达出万物合一的思想。
这种“齐生死”，超越生死、物我两忘、天地与我并生、万物与我为一的境界。
在庄子眼中，才是绝对的自由。
如果这种思想极端发展的话很容易坠入“不可知论”和“虚无主义”。
注：1、老子后来被道教塑造成神话人物：太上老君，炼丹，坐骑是青牛。
2、作为儒家思想之一，孔子时代并没有明确提出“内圣外王”这一概念，而是道家思想代表庄子所提出，但其思想内涵与孔子在《大学》所提到的“大学之道，“在明明德，在亲民，在止于至善”这一统治天下的准则，即把个人修身的好坏看成政治好坏的关键这一观点相吻合，而“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”八个条目（步骤）被视为实现儒家“内圣外王”的途径，其中格物、致知、诚意、正心、修身被视为内圣之业，而齐家、治国、平天下则被视为外王之业。
（过于强调“慎独”自己监督自己）“内圣外王”这一儒家思想（道家最先提出来的）对中国的政治、伦理、文化以及哲学等产生重要影响。
3、夫唯不争，故天下莫能与之争。
老庄的思想需要深读。