上善若水：老子与水
上善若水翻译及赏析
上善若水翻译及赏析上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
译文：最高的善就如水。
水具有种种优点，它滋育万物而又平静，处守在众人所厌恶的地方，所以近乎于道。
圣人的居处像水一样善于选择地点，内心像水一样善于保持空虚深远的状态，施与恩惠像水一样公平广布，说话像水一样堵塞必止，开源必流善于守信，为政像水一样净化污秽，安定平静善于治理，处事像水一样随物成形而无所不能，行动像水一样动静有时随机应变。
有了这样的美德唯独不争，所以就不会招致什么怨咎。
析：此章紧承上一章，继续探讨圣人的修身治世之道。
“上善若水”，这是老子对圣人素质提出的总要求和具体标准，也是集中体现了老子对“德”的认识和理解。
在老子看来，“德”应是“道”的体现，而水却恰好可以借用来描述他的“德”与“道”。
不仅老子如此，许多古代的思想家都曾用水来阐释他们所理解的宇宙社会人生，赋予水以丰富的哲学内涵，他们由水的长流不已，感受到了绵远悠长的历史人生;由水的灵秀纯洁悟到了培植人性、净化心灵的需要------总之，自然之水在这些思想者的眼里，有了生命的特征，性格的特征，哲学的意蕴。
那么，在老子的眼里，水蕴含了那些“圣人”之德呢?他从水的“利万物而有静”中看到了圣人仁爱、持虚守静的政治德行;从水的“居众人之所恶”(涤除污秽)看到了圣人甘居下位，抑恶扬善的职责所在;进而对圣人的居处、胸怀、施与、言论、为政、处事、行动诸方面提出相应准则。
而最后归纳到一点，那就是“不争”(不占有，不把持，不强迫，不为先，不张扬等等)可以说，老子借水之喻全面的阐述了他的圣人治世修身之道。
他的对“领导者”职位的认识及其素养的要求，值得我们借鉴。
任何一位借天道观人道的人，都必然要带着他主观价值取向、社会经验看问题，所以彼此眼中的水是不尽相同的。
秉持积极进取精神的孔子看到水得到的是另一番感悟：一去不复返的河水让他感到人生的紧迫;活泼灵动的水让他想到了智者的欢乐;他由水的泽被众生想到圣人的德行;由水的处下低流，依循地势想到士人的义礼;由水的盛大不竭想到大道之长;由水的奔赴万仞之谷而无所畏惧想到了勇;由水的洁、静、柔、弱想到了法度、公平、教化;由流水的“万折必东”之志想到了进取和信念。
上善若水,止於至善的意思
上善若水,止於至善的意思“上善若水，止於至善”，出自老子《道德经》第八章。
“上善若水”是指最高尚的善行就像水一样，柔软而无形，能够温润万物，滋养大地。
“止於至善”则是指善行的最高境界应该达到至善的层次。
这句话传达了一种哲学观点，意思是人们应该尽力去做好事，以至于达到无私无我、造福众生的至善境界。
首先，我们来看一下“上善若水”的内涵。
水一方面具有柔软性，能够自然地适应并滋润万物。
无论是降雨滋润土地，还是大江大海润物无声，水都以其柔软的力量在默默地付出。
因此，“上善若水”中的“水”的特点也给我们上了课，告诉我们应以柔软的态度对待他人。
对待他人时，我们应该包容并滋润他们的成长，给予他们支持和帮助，而不是争斗和竞争。
这样才能缔造和谐与善良的人际关系，建立一个和谐的社会。
其次，我们再来探讨一下“止於至善”的意义。
至善是善行的最高境界，指人们应该以无私无我之心去行善。
善行不应仅仅是为了满足个人的兴趣和欲望，而应该是为了造福他人、回报社会、奉献社会。
只有在这种无私的行善中，我们才能实现更高层次的人生意义。
止於至善，就意味着我们要在做好一件事后，不停留在善的层次，而要继续提升自己的善行，达到更高境界。
这需要我们不断地修炼自己，提高自己的道德素质和品行。
只有这样，我们才能真正实现对至善的追求。
总结起来，“上善若水，止於至善”告诉我们，要像水一样温润万物，滋润大地，对待他人要以柔软态度，传递爱和关怀。
同时，在做善事时，要以无私无我之心，造福他人、回报社会，追求至善的境界。
这不仅是道德修养的追求，同时也是定义我们人类最高尚品质的追求。
只有将这种理念贯彻于生活中，我们才能成为更好的人，共同构建一个和谐、善良的社会。
老子讲水的名言
老子讲水的名言
1. “上善若水，水善利万物而不争。
”就像妈妈默默为我们付出一切，从不求回报。
比如妈妈每天辛苦地准备美味的饭菜，不就是水一样的无私吗？
2. “天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。
”这就好比水看似柔弱，却能水滴石穿！你想想那屋檐下的石板，不就是被水一点点滴穿的吗？
3. “水无常形”，哎呀，这不就跟我们的生活一样嘛！总是充满变化，一会儿这样，一会儿又那样。
就像今天计划好好的，突然下雨了，计划全打乱了。
4. “江海所以能为百谷王者，以其善下之。
”这不就是说要像水一样谦虚嘛！你看那些真正厉害的人，不都是很谦逊的吗，就像我们尊敬的老师。
5. “水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。
”水安静的时候能照清人的面容，这多神奇呀！就像我们安静下来思考问题，才能找到解决办法呢。
6. “知者乐水”，聪明的人喜欢水呀，为啥呢？就好像水那么灵动，给人带来无限的灵感呀！比如科学家们从水中得到启发，发明了好多东西呢。
7. “水者何也？万物之本原也。
”水是万物的本原呢，这多重要啊！没有水我们怎么活呀，就像没有阳光我们会失去温暖一样。
8. “水至清则无鱼”，太干净的水里没有鱼，这多有意思！就像人如果太苛刻了，也很难交到朋友呀，不是吗？
9. “流水不腐”，流动的水不会发臭，这不是在提醒我们要不断进步嘛！一直原地踏步，不就像死水一样了吗？
10. “水滴石穿，非一日之功。
”这是要我们坚持呀！就像我们学习，每天努力一点，总有一天会成功的，你说是不是？
我觉得老子关于水的名言真的很有智慧，能给我们很多启发和思考，让我们更好地理解这个世界和自己。
老子八章上善若水读后感
老子八章上善若水读后感老子在第八章中提到“上善若水”，这简简单单的四个字，却蕴含着无尽的智慧和深意。
读完之后，我感触颇深，仿佛心中被注入了一股清泉，让我对人生、对世界的看法都有了新的转变。
“上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
”水，这一自然界中最常见的物质，却拥有着最为高尚的品质。
它默默地滋养着万物，却从不争功邀赏。
它愿意流向人们所厌恶的低处，安于卑下的环境，这种品性与“道”是如此的接近。
这让我想起了小时候在农村老家的一段经历。
那时候，村子里还没有自来水，家家户户都靠着村里的一口老井过日子。
每天清晨，天还没亮，就能听到有人挑着水桶去井边打水的声音。
那口井就在村子的中央，井口是用大块的青石砌成的，周围长满了青苔。
井水清澈见底，能看到井底的沙石和偶尔游过的小鱼。
打水可不是一件轻松的活儿，需要用一根长长的绳子把水桶系下去，然后左右晃动绳子，让水桶倾斜着装满水，再用尽力气把水桶提上来。
我记得有一次，跟着爷爷去打水。
爷爷熟练地把水桶放下去，装满水后，他开始往上提。
可是，那桶水太沉了，爷爷提得很吃力。
就在这时，路过的一位大叔赶紧跑过来帮忙。
大叔和爷爷一起，喊着号子，终于把水桶提了上来。
大叔的脸上挂满了汗珠，但他却笑着说：“没啥，顺手的事儿！”水就这样，在人们的手中传递，滋养着每一户人家。
没有人会因为多打了一桶水而炫耀，也没有人会因为帮了别人的忙而要求回报。
就像水一样，默默地付出，默默地流淌。
夏天的时候，那口井就成了孩子们的乐园。
我们会围着井口，用清凉的井水洗脸、洗手，感受着那一丝丝的凉意。
大人们干完农活回来，也会先到井边打一桶水，痛痛快快地喝上几口，然后长长地舒一口气，说：“真解渴啊！”到了冬天，井口会冒出腾腾的热气。
那时候，我们会好奇地把手伸到热气里，感受着那种温暖。
井水不会因为季节的变化而改变它的品性，始终如一，默默地为人们服务。
回想起来，那口井就像是“上善若水”的一个缩影。
它没有华丽的外表，没有响亮的名声，但却实实在在地给人们带来了生命的源泉。
上善若水 古文
上善若水古文上善若水出自春秋时期·老子所作的《道德经·第八章》。
《道德经·第八章》原文：上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
译文：最善的人好像水一样，水善于滋润万物而不与万物相争。
停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。
最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于恪守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。
最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。
原文是春秋时期老子所著，《道德经·第八章》体现的是老子的人生哲学。
水是自然界最具有灵性的物质之一，它柔和而包容，滋养万物而默默无闻。
老子用水来比喻上善之人，表达了这样的人应具备的品质：像水一样，处于低洼之地而不与争，滋养万物而不求回报，处事圆润而不离道，行动及时而不与争。
通过这样的比喻，老子强调了人应该具备的品德和行为，这也是他的人生哲学中最为核心的理念之一。
在老子的哲学思想中，“道”是最高、最广的范畴，是世界的本原和规律。
他认为，“道”无形无象，但存在于万物之中，支配着万物的生长和发展。
而“上善若水”这个比喻，正是表达了这种最高的善与“道”的关系。
水是最接近“道”的物质之一，它所具备的品质也是最接近“道”的表现。
因此，“上善若水”成为了老子人生哲学中的经典比喻之一。
同时，“上善若水”这个比喻也表达了老子的人生哲学中的另一个重要理念——无为而治。
他认为，最好的治理方式不是强制和命令，而是顺其自然、因势利导。
就像水一样，它没有固定的形态和方向，而是随着不同的地形和环境而变化。
同样地，最好的领导者也应该像水一样顺应时势，因势利导地治理国家和社会。
这样的治理方式才是最符合“道”的。
总之，《道德经·第八章》是老子人生哲学中的经典篇章之一，通过“上善若水”这个比喻，阐述了最高境界的善与“道”的关系以及人生的真谛。
上善若水
上善若水上善若水语出《老子》:上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶(wù)，故几于道。
居善地;心善渊;与善仁;言善信;政善治;事善能;动善时。
夫唯不争，故无尤。
人无常在，心无常宽，上善若水，在乎人道之心境，即，心如止水。
指的是:至高的品性像水一样，泽被万物而不争名利。
不与世人一般见识、不与世人争一时之长短，做到至柔却能容天下的胸襟和气度。
在道家学说里，水为至善至柔;水性绵绵密密，微则无声，巨则汹涌;与人无争且又容纳万物。
水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突，人生之道，莫过于此。
做人如水，你高，我便退去，决不淹没你的优点;做人如水，你低，我便涌来，决不暴露你的缺陷;做人如水，你动，我便随行，决不撇下你的孤单;做人如水，你静，我便长守，决不打扰你的安宁;做人如水，你冷，我便凝固，决不漠视你的寒冷;做人如水，你热，我便沸腾，决不妨碍你的热情。
上善若水，从善如流，如水人生，随缘而安。
做人如水:能适应任何环境，就像水一样，能包容万物，本身却非常的纯静;做事如山:要踏踏实实的做事，像山一样稳重，像山一样给人以信任!做人像水。
水，动中有静，静中有动，一切都是因为它柔美、滋润。
最高的善像水那样。
水善于帮助万物而不与万物相争。
它停留在众人所不喜欢的地方，所以接近于道。
上善的人居住要像水那样安于卑下，存心要像水那样深沉，交友要像水那样相亲，言语要像水那样真诚，为政要像水那样有条有理，办事要像水那样无所不能，行为要像水那样待机而动。
正因为他像水那样与万物无争，所以才没有烦恼。
说到这其中所涵盖的思想意义，那就需要多做些解释了。
老子说:"上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也;故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德;故柔之胜刚，弱之胜强坚。
因其无有，故能入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。
"他认为上善的人，就应该像水一样。
上善若水原文和译文
上善若水原文和译文《道德经》第八章：上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道矣。
居善地、心善渊、与善仁、言善信、政善治、事善能、动善时。
夫唯不争故无尤。
解读：几与道矣的“几”，接近、靠近之意。
善，重点字，美好的，吉祥的，有良心的等意思。
居善地、心善渊、言善信、政善治、事善能、动善时。
指“居、心、与、言、政、事、动”都应如水“善”一般——上善若水。
“居善地”不是居住在美好的地方之意，下同。
“居善地”正确理解应是：居住要随遇而安，要像水利万物而不争一般。
动善时，若理解为“行动要善于选择时间”——择时而动，那么就与“夫唯不争故无尤”唱反调了。
老子的这几个“善”用的太精炼、太滑头、太想象、太意会。
还真不容易直译。
译文：上等的、最好的义举、义行（善）就应该像水一样，水，滋养、有利万物而不争功不争名，处于大众所不屑之地，所以接近”道“的本来意义了。
（所以人就应该像不争的水一样）随遇而安而居，心灵如平静之渊，给与行善也要随机而为，非刻意为之，如水般利万物而不争，（像滴水穿石一样）言而有信，为政为而无为，为事如能（能者熊属也，忍也），行动随机为善、无意不择。
（凡事）只有不争，就没有过错、灾难。
老子的“上善若水”说其实是一种养生之道，是一种处世哲学。
告诫人们人生在世，无处不以“水”为榜样。
水何德何能？老子如此崇拜水呢？水的最大特点就是没有特点。
在方是方，在圆则圆；淡而无味，糖盐咸甜；沸点则化，零下则冰；身往下游，无路则止；死水一潭，亦能滋养生灵；柔若无骨，滴水穿石；遇风则起，汹涌澎湃，奔腾咆哮，摧枯拉朽；水本清洁，被污则污，默默无言，静候沉淀；无力回天之时，同流合污何妨？静待阳光，蒸腾为云，再复为雨，清纯故我。
为或无为，毫不忸怩，利万物而不争。
于是，居住，心灵，给与，言语，为政，行动，能如水一般不争无为，随遇而安，随机而为，则万事无尤了。
世间大事，无非吃喝拉撒睡，本当如水一般，该吃的吃，该喝的喝，该拉的拉，该睡的睡，自然也就无虞了。
上善若水(古文原文及译文)
上善若水
上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善
渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
一一《道
德经》
［译文］
最善的人好像水一样。
水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。
最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。
最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。
［注释］
①上善若水：上，最的意思。
上善即最善。
这里老子以水的形象来说明"圣人"是道的体现者，因为圣人的言行有类于水，而水德是近于道的。
②处众人之所恶：即居处于众人所不愿去的地方。
③几于道：几，接近。
即接近于道。
④渊：沉静、深沉。
⑤与，善仁：与，指与别人相交相接。
善仁，指有修养之人。
⑥政，善治：为政善于治理国家，从而取得治绩。
⑦动，善时：行为动作善于把握有利的时机。
⑧尤：怨咎、过失、罪过。
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上善若水：老子与水
我猜，老子写《老子》之前，一定长时间观察过水、揣摩过水，看得多了，想得多了，自然之水便升华为老子的“哲学之水”，成为构建他哲学大厦不可或缺的柱石。
老子多处以水或与水有关的物象来比况、阐发“道”的精深和妙用，甚至水还一度被老子推崇为“道”的象征。
有人说：老子的哲学就是水性哲学。
如果我们把水作为老子文化框架中的一个醒目标记的话，似乎更能把握老子之“道”的真切底蕴。
道与水相似
在老子看来，世间没有比水更柔弱的，然而攻击坚强的东西，没有能胜过水的东西
老子生活的地方是河洛、江汉一带的水泽。
《史记?老庄申韩列传》称老子“深藏若虚”、“其犹龙”，这种特点很容易使人联想到水。
长期与水打交道，尤其是水所独具的各种形态和性质、功能，必然会深深启发老子的道机；而自然界中的水，与生命存在有着紧密文化联系的物质，恰与“道”有相似之处。
从一定意义上说，老子哲学正是在对水及其他社会、自然事物进行高度抽象而得到的智慧结晶。
老子这样形容他的“道”：
――“是谓无状之状，是无物之象，是谓惚恍，迎之不见其首，随之不见其后。
”
――“道之为物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象：一陡兮惚兮，其中有物。
窈分冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。
”
“道冲而用之，或不盈。
渊兮似万物之宗。
”
作为万物之宗的“道”，其“形状”与海洋有着某种惊人的相似之处。
海洋的广阔，让人望不到边，看不到头，又见不到底；海洋的无状之状、无物之象正是“迎之不见其首，随之不见其后”的，缥缥缈缈，神秘莫测。
而海洋之中，“其中有象”一海洋本身的浩瀚就是无与伦比的大象；“其中有物”――海洋中蕴藏着丰富无比的资源和财富；“其中有精”一海洋中有无数生命的精灵；“其中有信”一海洋的潮汐最讲诚信。
“渊兮似万物之宗”一海洋的渊深广大，是孕育生灵万物的摇篮。
老子的“道”正与水这样相像。
当老子的“道”体现在自然和社会规律、准则方面时，老子哲学显示着跟水更近的亲缘关系。
老子指出：“反者道之动，弱者道之用。
”老子贵柔，把“柔弱”当成自己哲学的重要范畴，在老子的眼中，刚的东西容易折断，柔的东西反倒难以摧折，所以最能持久的不是
刚强者，反而是柔弱者。
老子是这样借水阐述柔弱之道的：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行”；“天下之至柔，驰骋天下之至坚。
”
在老子看来，世间没有比水更柔弱的，然而攻击坚强的东西，没有能胜过水的东西。
水性至柔，却无坚不摧。
自然界确有这样神奇的现象、微不足道的水滴，经年累月可以把一块巨石穿破：一股股潺潺的溪流、柔弱而轻灵，但是一旦与千万条溪水汇台，便有不可阻挡的威仪，甚至会决堤而出，咆哮而下，吞没农田房舍，冲毁道路桥梁，任何坚强的东西都抵挡不了，正所谓“天下至柔驰至坚，江流浩荡万山穿”。
老子还以盛水的容器之空与注水之满盈来形容“道”之虚空以应无穷之用。
他说：“道冲，而用之或不盈。
渊兮，似万物之宗”；“持而盈之，不如其已”：“大盈若冲，其用不穷”。
所谓“冲”，古字为“盅”，《说文》解释为“器虚”。
盛水之器具只有在虚空的时候，才可能具有多个不同的用途；倘若装上了东西，用途就会收到限制；倘若装满了东西，可能就会发生水满而溢的现象。
这也象征着事物发展到了极限，接下来便是衰败的联袂而来。
按照这一思路，老子发现了一系列的对立统一的辩证关系，如“大成若缺”、“大直若屈”、“大象无形”、“大巧若拙”、“大辩若讷”、“大音希声”……
不争与处下
老子是这样以水喻道的：“上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”这是说，高尚的品德就像水一样南怀瑾说，“上善若水”是老子人生哲学的总纲。
老子是这样以水喻道的：“上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
”这是说，最高尚的品德就像水一样。
本来老子的“道”是恍惚无形的，而水尽管柔软流动，但毕竟是有形的。
“道无水有，故几于道”(王弼《老子注》)。
但水又与其它事物大为不同，它具有滋养万物生命而不争的无私德行，它能赐予万物以利益，而从不与万物争利益，只要能做到利他的事，就永不推辞地去做；他物争着处上，水独甘居卑下的地位。
水的这种“不争”、“处下”的崇高品德，正与老子之“道”的特征一“万物”之以生而不辞，功成而不居，衣养万物而不为主”，“万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居”相似。
难怪老子盛赞水“几于道”了。
不独老子推崇水，后世不少文人学士都有崇水的传统，汉代刘安等编著的《淮南子原道训》中奉水为“至德”：“天下之物，莫柔弱于水。
然而大不可及，深不可测；修极于无穷，远沦于无涯……与万物始终。
是谓至德。
”在这篇水的
颂歌中，水具有无私厚德、无所不能等特点，简直就是“道”的化身了。
宋代司马光也对水推崇有加，他说：“是水也，有清明之性，温厚之德，常一之操，润泽之功。
”
“处下”是“不争”的一种重要表现形式。
为了说明“处下”的好处，老子又一次以“有形之水”来比况“无形之道”。
老子说：“道之在天下，犹川谷之与江海。
”这是说道为天下所归依，正如江海为河川所流注一样。
老子又说：“治大国若居下流，天下之交，天下之牝”；“江海所以能为百谷王者、以其善下之，故能为百谷王。
是以圣人欲上民，必以言下之，欲先民，必以身后之……是以天下乐推而不厌”。
江海居于低洼处下的地位，天下的水往低处流，纷纷投入汇它们的怀抱。
海纳百川，有容乃大。
老子认为，所谓处下，其实是具有像江海一样具有包容万象的容量。
由此，我想起了“水能载舟，亦能覆舟”。
舟比喻为君王，水比喻为百姓：舟在上，水在下。
如果坐船的君王经常想到船下载舟的百姓，就不会有“覆舟”的危险，由此，我想起了屈身礼士的燕昭王，三顾茅庐的刘备，二人皆是“善用人者为之下”的典型。
前者礼待老臣郭隗，造了一座精美的房子送给他，还拜他为师，尊敬有加，结果“士争趋燕”，燕国成为“人才高地”；后者礼待诸葛亮，倚为腹心，言听计从，终于结束流浪，“三分天下有其一”，建立了蜀汉政权。
老子在激赏水的“不争”、“处下”的品德后，向人们提
出了效法水的为人处世哲学一谦卑、宽容、无争。
他说：“居善地，心善渊，与善人，言善信，正善治，事善能，功善时。
夫唯不争，故无尤。
”一个人的行为应该像水一样，善于自处而甘居下地；心地要像水一样善于容纳百川而深沉渊默：行为要像水一样无私仁爱：说话要像水样准平有信；为政要像水一样公正平衡；做事要像水一样无所不及而又无所不能：行动要像水一样善于把握时机适时而动。
然后再加上水的最基本的原则和精神不争，与物不争，与事不争，那便会永无过患而安然处顺。
老子由水的品格娓娓道来，讲了一连串人生哲学的行为准则，这无疑对我们的立身处世具有十分重要的认识价值和启迪作用。
五千言中，老子多次以水载道。
除此外，他还用与水有关的“谷”、“信”之类的物象来阐释“道”
“谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门，是谓天地根。
绵绵若存，用之不勤。
”“旷兮其若谷。
”“知其雄，守其雌，为天下信。
为天下信，常德不离知其荣，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常德乃足。
”“上德若谷，广德若不足。
”
谷，在地形上永远居于低下的位置，而水往低处流，而且川谷往往是水流注的地方。
老子以谷论道的时候，自然会使人们联想到水。
老子以谷喻“道”，有两方面的含义：一是取其“虚”，契合其以虚无为本的思想。
惟其以虚为体，
故能广纳众有，才能永恒长存立于不败之地。
二是取其处下、不争之意。
川谷犹如江海，甘处于低下；“上德若谷”与“上善若水”一样、都是老子理想人格的形象表达。
在老子哲人的目光中，当水流入其“道”之“形体”构造的广阔思维空间时，自然之水便成为老子构造道体的重要参照物：当水流入其“道”之体现自然和社会规律的幽长隧道时，自然之水便成了老子立说的“哲学之水”：当水流入其“道”之体现生活准则的宽大河床时，自然之水又成了老子思想的“社会之水”、“人生之水”。
水是老子文化思想中具有特殊意义和价值的重要标记，是老子喻“道”、阐道的重要载体。
同时，通过水的载体，使老子形而上的“道”从“玄而又玄”、“惟恍惟惚”的“众妙之门”中走了出来、老子之“道”变得具体而生动。
那天，我再次捧读《老子》，恍惚间、那个骑青牛携紫气仙风道骨的老子飘然而到，我被他带到了一个神奇的“道”的大海边、看到了从来也没看到过的智慧的波浪，听到了从没听到过的哲理的涛声。