浅析阿尔都塞意识形态理论
浅析阿尔都塞的意识形态理论
世纪桥2019·8浅析阿尔都塞的意识形态理论赵奕萱（黑龙江大学马克思主义学院，黑龙江哈尔滨150001）【摘要】当前世界风云多变，意识形态领导权的争夺风起云涌，作为结构主义马克思主义者的阿尔都塞，其意识形态理论在意识形态发展史上举足轻重。
我国正处于改革发展的新时代，研究阿尔都塞的意识形态理论对于我国把握意识形态的领导权很有帮助。
【关键词】阿尔都塞；马克思；意识形态【中图分类号】B01【文献标识码】A 【文章编号】1001-0475（2019）08-0094-03一、意识形态概念的产生和发展概念的产生和发展都离不开一定的历史条件，“意识形态”一词的演变也遵循了这样的规律，反映了孕育和发展的时代背景和社会渊源。
（一）特拉西阶段希腊语汇“理念”“逻各斯”构成了“意识形态”一词，由特拉西最早提出，其主要意义是界定了研究认识的起源、界限及可靠程度，更多地是从肯定意义上提出这个词汇，其意为“观念学说”或“观念科学”，除此之外，有一定的能动的积极的意义，为全人类服务，且担负着拯救人类的社会使命。
（二）马克思、恩格斯阶段马克思对意识形态的理解着重在其否定意义的方面，体现在《德意志意识形态》中“观念上层建筑”的表述。
意识形态在马克思这里，具有鲜明的阶级性，代表统治阶级的，是虚假的意识。
统治阶级借助意识形态潜移默化的作用，麻痹被统治者的精神、思想，达到长期地占有和统治的目的。
然而一定统治阶级的占有也不是绝对的，“随着经济基础的变更，全部庞大的上层建筑也或慢或快地发生变革。
”[1]（P.592）随着社会生产力的发展，旧的不合理的意识形态被新的、更符合生产力要求的其实形态所替代。
作为观念上层建筑的意识形态同样具有相对独立性，当它符合经济基础的需要，便会促进生产力与生产关系的发展，对社会的政治文明的建设起着重要的作用。
（三）列宁阶段列宁在中性的意义上使用意识形态这个词语，不同于马克思、恩格斯的否定的理解，这与当时的时代背景是分不开的。
概述阿尔都塞的意识形态论
概述阿尔都塞的意识形态论（1）阿尔都塞被认为是结构主义的马克思主义理论家，其理论与文学关联紧密的是对“意识形态”的阐说。
（2）意识形态理论背景：①意识形态最早出自法国大革命时期的思想家特拉西，是指与科学平行的、旨在增进人类理性，为社会进步服务的有关思想意识的人文学科。
起初受到拿破仑的附和，但在军事失败后转而贬斥“意识形态”，认为它是为社会的不合理提供辩护的学说，由此意识形态一词产生了褒贬两种含义。
②马克思在其学说中融入了“意识形态”的概念，起初是在“虚假意识”的意义上使用这个概念的，认为有关现成社会制度的自然的、非历史的、神秘的观点体系称之为“意识形态”，并指出无产阶级的理论是要揭示资本主义社会意识形态的伪善性。
之后马克思又将一切思想以至上层建筑都称作“意识形态”。
③西方马克思主义学者对意识形态有不同的阐发。
例如卢卡契就认为“意识形态”是与“物化”相联系的“虚假意识”，强调其否定性的含义。
（3）阿尔都塞认为“意识形态”是对个体与其现实存在条件的想象性*关系的再现，也多少承认了它的虚幻而非科学的性质，但更为重要的是又提出了“意识形态国家机器”概念。
（4）他认为，正是“意识形态”提供了国家秩序的合法性和每一个个体在国家机器中的位置，意识形态给人描绘了一种具有抚慰人心作用的关于社会的想象性*幻景。
（5）阿尔都塞认为，即使意识形态是以一种深思熟虑的形式出现的，例如马克思以前的哲学，它也是十分无意识的。
我们关于社会正义、公正和人的权利义务等信念，看起来是有法学、伦理学、宗J、哲学等理论提供支撑，但其实是为了满足人的想象需要而拟造的体系（意识形态）。
（6）评价：阿尔都塞对“意识形态”的阐释有着含混之处，但是“意识形态国家机器”的概念提出了意识形态的生产和再生产的性质问题，对于后工业社会文化传播尤其是大众传媒的研究具有深远影响。
阿尔都塞意识形态国家机器理论及其当代启示
阿尔都塞意识形态国家机器理论及其当代启示阿尔都塞（Althusser）是20世纪的法国马克思主义哲学家和思想家，他提出了许多有影响力的理论，其中包括意识形态国家机器理论。
这一理论在认识和分析当代社会中的国家权力结构和意识形态的作用方面具有重要的启示意义。
本文将探讨阿尔都塞的意识形态国家机器理论，并分析其在当代社会中的影响和启示。
阿尔都塞的意识形态国家机器理论强调了国家和意识形态之间的紧密联系。
在他看来，国家并不仅仅是一个政治上的机构，它还是统治阶级用来维护自身统治和压迫其他阶级的工具。
国家不仅在政治上对人们进行统治，更重要的是在意识形态上对人们进行操控和影响。
国家不仅仅是通过暴力手段来维持统治，更重要的是通过意识形态来建立和维持统治。
阿尔都塞认为，国家通过各种意识形态的机器来操控和影响人们的思想和行为，从而巩固统治地位。
在阿尔都塞看来，意识形态国家机器包括了诸如宗教、教育、传媒等各种意识形态的传播和控制机构。
这些机构不仅仅是为了传播统治阶级的意识形态，更重要的是为了让人们内化并自愿接受这些意识形态。
通过这种方式，统治阶级就能够通过意识形态国家机器来控制人们的思想和行为，从而实现对整个社会的控制和维护自身的统治地位。
在当代社会中，阿尔都塞的意识形态国家机器理论具有重要的启示意义。
随着全球化和信息技术的发展，意识形态国家机器的传播和影响能力得到了极大的增强。
传统的意识形态国家机器已经无法满足当代社会的需求，更多的是通过互联网、社交媒体等新的传播渠道来进行意识形态的传播和操控。
这使得统治阶级能够更加有效地控制和影响人们的思想和行为，从而维护自身的统治地位。
随着社会的不断变革，意识形态国家机器的内容和形式也在不断发生变化。
在当代社会中，传统的意识形态已经无法完全满足人们对精神追求的需求，更多的是要通过新的意识形态来满足人们的需求，从而维护统治阶级的统治地位。
统治阶级需要不断创新和调整意识形态国家机器的内容和形式，以适应当代社会的需要。
阿尔都塞意识形态理论评析
阿尔都塞对意识形态问题的探讨，首先源于对当时流行的各种人道主义思潮的批判。
阿尔都塞为了揭露人道主义的唯心本质和欺骗性，将其归入与“科学”相对立的“意识形态”范围。
但是，阿尔都塞深知，用所谓“科学”观念简单地排斥、贬责和否定意识形态，决不可能深入理解意识形态问题。
在《马克思主义和人道主义》一文中，他在多处论及意识形态（包括人道主义）存在的社会必要性，但同时又竭力强调一个哲学前提：首先应该否认人道主义是理论或科学。
“马克思从不认为，意识形态一旦被人们所认识，就可以被取消；因为对这项意识形态的认识既然是对它在特定社会中的可能性条件、结构、特殊逻辑和实践作用的认识，这种认识必定同时是对意识形态必要性条件的认识。
……有条件地承认人道主义的必要性不单纯是为了思辨的目的。
马克思主义正是在这个基础上才能建立起对于各种意识形态的政策：宗教、伦理、艺术、哲学、法学，以及在其中占首位的人道主义。
马克思主义对于人道主义意识形态的政策，就是说，马克思主义对人道主义的政治立场——它可以在伦理和政治领域内对当代意识形态或者拒绝、或者批判、或者支持、或者发展、或者恢复为人道主义——只能建立在马克思主义的哲学基础上，而否认人道主义是理论又是马克思主义哲学的前提；离开这个绝对条件，马克思主义的意识形态政策就讲不通。
”①二、阿尔都塞的一般意识形态理论在经历了震惊世界的法国“五月风暴”后，阿尔都塞对意识形态的本质和特征有了更为深刻的认识。
他认为，“《德意志意识形态》实际上是对马克思所抛弃的形形式式的意识形态总体所作的评论，这个评论往往表现为对这些总问题的否定和批判”②，但关于意识形态的一般理论是马克思主义的一个理论空白。
阿尔都塞试图建立意识形态的一般理论，以进一步完善马克思主义。
（一）意识形态是一种“表象”阿尔都塞之前，人们普遍认为，意识形态通过对世界的想象性表述所反映出来的东西，是人们的生存条件。
而阿尔都塞指出，人们在意识形态中的想象，并非真实的生存条件，而是人们与真实的生存条件的关系。
浅析阿尔都塞“结构主义”下的马克思主义意识形态【范本模板】
浅析阿尔都塞“结构主义"下的马克思主义意识形态［摘要］阿尔都塞的阿尔都塞是“结构主义的马克思主义”的代表，他采用结构主义的基本观点阐释马克思主义意识形态,同时又在与科学对立中看待意识形态。
本文的主要目的在于探讨阿尔都塞用“结构主义”解读马克思主义意识形态的哲学理论依据。
[关键词］阿尔都塞结构主义马克思主义意识形态理论在马克思看来，无产阶级理论是为了使资本主义社会现存的阶级统治非法化，因而它不同于意识形态。
在马克思哲学思想体系中,“意识形态”的在客观意义上指一切思想性的上层建筑的总和。
以马克思主义者自称的阿尔都塞，其意识形态理论虽然与这种涵义有相同之处,但在根本上却有质的不同。
一、阿尔都塞“结构主义"下的马克思主义结构主义是人文历史学科的结构方法论,它强调整体性、非个体性和非历史性。
这对于以“保卫马克思”为己任的阿尔都塞来说，无疑找到了一种强有力的思想武器，正因为如此，阿尔都塞对马克思主义行重新解释和论证时,不可避免的带有结构主义的色彩。
阿尔都塞开创了用结构主义的方法解读马克思主义的先河.阿尔都塞的结构主义的马克思主义的基本观点是:1、提出“依据症候的阅读"来读解马克思的原著。
主要过程是指人们在解读一个人的思想过程中，首先假设一个想象的理论模式，并以此来解释、说明一切问题。
如能获得成功,那就表明找到了这种内在结构;否则，就必须重新更换或修改想象的模式，直至解读成功.因此，阿尔都塞认为，在阅读马克思的理论著作时，不仅要通过文字的字面论述去作简单的、直接的阅读，而且需要从深层次中去理解著作中的理论框架，把理论框架从深层中挖掘出来。
2、“认识论上的断裂".阿尔都塞认为，马克思的思想发展有一个从意识形态到科学的“认识论上的断裂”。
在马克思主义发展初期,马克思的思想还未突破意识形态的氛围，其思想是不成熟的、前科学的，属于旧哲学的理论框架。
在马克思主义发展的中后期，马克思抛弃了意识形态的理论框架，形成了自己独特的科学理论的理论框架.3、多元决定的矛盾观。
阿尔都塞理论的几点思考
阿尔都塞理论的几点思考阿尔都塞理论是由法国社会学家艾米·阿尔都塞所提出的一种批判理论，主要用于分析权力、社会结构和意识形态的关系。
在阿尔都塞看来，权力不仅仅是通过强制和控制来实现的，而是通过意识形态和话语的塑造来维持和加强的。
他认为权力和意识形态密不可分，通过研究权力和话语的互动关系，揭示社会结构和社会压迫的本质，以及如何透过意识形态呈现被压迫者。
阿尔都塞理论旨在揭示权力运行的方式和它对社会的影响，进而引发对社会变革的思考。
接下来，我们将从几个方面对阿尔都塞理论进行思考。
一、权力与意识形态的关系阿尔都塞认为，权力不仅仅是通过压迫和控制来实现的，更重要的是通过意识形态的创造和传播来维持和加强的。
在现代社会，权力通过话语和意识形态的构建来塑造一个人或群体的观念和信念。
通过媒体、教育、宗教等渠道，权力可以操控民众的思想和行为，使他们接受和支持统治者的观点和行为。
而被压迫者在这个过程中，往往无法自我认知并反抗，从而更容易受到统治者的控制和压迫。
从这一观点来看，阿尔都塞理论揭示了权力和意识形态的深刻联系，并指出了如何透过话语和意识形态对群体进行控制和操纵。
这一点对于我们理解现实世界中权力运行的方式和社会结构的形成有着重要的启示。
二、话语与权力的互动阿尔都塞强调了话语和权力的互动关系。
在现代社会中，话语并不是中立的，而是受到权力的影响和操控的。
权力通过话语的构建和传播来影响人们的观念和行为，从而维持和加强其统治地位。
举一个例子来说明，媒体作为话语传播的主要渠道，可以通过选题、报道方式和信息操纵来扭曲事实，塑造受众的观念和判断，从而为统治者的利益服务。
在这个过程中，权力的操控和话语的创造是息息相关的，权力可以通过话语的控制来操纵民众的思想和行为，从而更加巩固其统治地位。
阿尔都塞理论提醒我们需要警惕权力对话语的操控和操纵，从而更好地反思权力的运作机制和话语的真实性。
三、意识形态的操控与社会压迫阿尔都塞理论还强调了意识形态对社会的影响和社会压迫的运作方式。
简述阿尔都塞的结构主义意识形态理论
简述阿尔都塞的结构主义意识形态理论
（1）法国人路易斯·阿尔都塞，是结构主义马克思主义者。
他对马克思的所谓“症候阅读”，认为马克思的思想发展经历了一个认识论决裂，即以1845年为界，由非科学的意识形态逐步走向科学主义的时期。
（2）阿尔都塞提出了“多元决定论”的主张，他认为社会形态是由经济、政治和意识形态三种要素构成。
意识形态是一切社会总体的有机组成部分。
但却从未对此作出足够令人信服的阐释。
（3）阿尔都塞意识形态理论的四个核心内涵都是反人道主义的：
①意识形态具有构建主体的普遍功能。
②意识形态作为生活经验是对的。
③意识形态作为存在之真实条件的错误认知是错的。
④意识形态牵涉到社会构成及其权*力关系。
（4）阿尔都塞指出，意识形态存在于一系列机构及其相关的实践之中，即存在于家庭、教育制度、教*会、大众媒体这些“国家机器”中。
（5)阿尔都塞意识形态理论对于文化研究的影响是巨大的，他对于意识形态的辩论和思考，推向了文化研究的前台。
（6）巴克认为阿尔都塞的理论存在不足：
一是关于意识形态国家机器的运作描述，具有太多功能主义倾向。
二是关于意识形态的地位相对独立，然后又最终为社会现实所决定的观点，被认为并不确切。
三是认为他的著作存在一个很重要的认识论问题，即真理和知识的问题。
阿尔都塞的“意识形态”理论
阿尔都塞的“意识形态”理论“意识形态”（ideology）是马克思主义哲学的一个重要概念，在马克思主义哲学的发展过程中,产生了诸多对“意识形态”这一概念的阐释。
其中，西方马克思主义哲学家路易·阿尔都塞在其意识形态理论中对这一概念作出了在当今最具有影响力的解释。
以下通过对卢克·费雷特的《文化的政治：论意识形态的文章》一文的梳理，理清阿尔都塞的“意识形态”和“意识形态国家机器”两大重要概念，以及意识形态的“唤问”功能这一核心观点。
路易·皮埃尔·阿尔都塞（Louis Pierre Althusser，1918年10月16日-1990年10月23日）一、阿尔都塞意义上的“意识形态”（一）“意识形态”的“无意识”性阿尔都塞在《马克思主义与人道主义》一文中首次阐述了他的意识形态概念，他给“意识形态”下的第一个定义是：“意识形态是一个（具有自己的逻辑与严密性的）表述体系（依赖于该体系的现象、神话、观念或概念等），它被认为是一种历史存在并且在特定社会中具有某种作用……作为一种表述体系，意识形态区别于科学，其中实践-社会职能比理论职能（认识的职能）更重要。
”在马克思和恩格斯的理论中，社会是由经济基础、上层建筑以及意识形态三个基本层面组成的结构的总和，而阿尔都塞在马克思和恩格斯的“社会”概念中增加了“科学”（首要是“历史唯物主义科学”）这一第四层面。
因此，阿尔都塞在上述定义中将意识形态描述成一种偏向于“实践-社会职能”而非“理论职能”的表述体系，是为了表明在资本主义社会中有两种根本不同的话语形式在起作用，即：为我们提供关于社会的真实认识的“科学”；以及，不为我们提供此种认识的“意识形态”。
故而在阿尔都塞看来，意识形态具有一种社会职能，但这种职能并不产生对社会历史真实状况的认识。
阿尔都塞认为，马克思和恩格斯在谈论意识形态时大量运用的“意识的形式”这一概念是一种前科学的语言。
他认为，不同于“意识的形式”这一概念的表层涵义，马克思和恩格斯所探讨的“意识形态”与“意识”之间几乎没有什么关系，相反，它是一个极端无意识的现象。
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浅析阿尔都塞意识形态理论
自法国大革命时期的理论家特拉西最早提出意识形态这一概念后，意识形态问题一直是个有争议的、重要的学术问题。
随着学者们的不断研究，意识形态理论不断得到发展，法国的结构主义学家阿尔都塞的意识形态理论具有鲜明的革命性和批判性，对马克思主义理论的形成、深化和发展做出了重大贡献，本文中就从阿尔都塞的著作《意识形态及意识形态国家机器》出发，浅析其关于意识形态这一理论。
一、阿尔都塞理论中意识形态的特征
（一）意识形态没有历史，永恒存在。
阿尔都塞在《意识形态和意识形态国家机器(研究笔记)》中提到：“具体的意识形态有其自己的历史(虽然它最终是由阶级斗争决定的)”。
他认为，不同历史时期的意识形态有自己的历史，它与每一个现实的、具体的历史生活相对应，因而是具体的。
同时，阿尔都塞又认为，“意识形态一般没有历史—不是在否定意义上(其历史外在于它)，而是在绝对肯定的意义上。
”这种意识形态贯穿于所有历史之中，适用于所有历史，是一般的、普遍的意识形态，即阿尔都塞的“普通意识形态”。
阿尔都塞认为：“意识形态的特性在于它被赋予了一种结构与功能，从而使得它变成了一个非历史的现实，即，一个全部历史的现实，其意义是，那种结构与功能是不变的，以相同的形式存在于我们可以称作的历史之始终”。
在他看来，在阶级的社会中，不管历
史时期如何变迁，意识形态的结构和功能是不变的。
正是在此基础上，阿尔都塞把“意识形态没有历史”同弗洛伊德的“无意识是永恒的，即它没有历史”这个命题衔接起来了。
在阿尔都塞这里，意识形态已经成为一种永远存在的东西。
（二）意识形态是一种“表象”。
在这种表象中，个体与其实际生存状况的关系是一种想象关系。
意识形态的表象体系并不是对生存条件的想象，而是对人与其生存条件关系的想象，因此意识形态从根本上来说是一种关系的表达，“在意识形态中表述出来的东西就不是主宰着个人生存的实在关
系的体系，而是这些个人同自己身处其中的实在关系所建立的想象的关系”。
在他看来，如果人直接观察人类的生存状况，那么人所得到不是对人的生存状况的真实的认识而是虚幻的感觉。
这是因为人总是直接把自己的生存状况作为认识的对象，而这种直接的把握总是受到了各种“前见”的影响。
意识形态以想象的形式表现了人们的生存状况。
人们在这里用想象的东西来代替现实的东西，把虚幻当作现实，现实和虚幻颠倒了过来。
（三）意识形态把个体转变（建构）为主体。
主体是近代思想中的重要概念，主体的理性是近代哲学建构的核心，也是法权理论的基础。
阿尔都塞认为，将个人传呼为主体才是近代意识形态建构的关键。
“没有不借助于主体并为了这些主体而存在的意识形态。
这意味着，没有不为了这些具体的主体而存在
的意识形态，而意识形态的这个目标又只有借助于主体—即借助于主体的范畴和它所发挥的功能—才能达到。
”
任何意识形态都不离开主体，但主体并不是先验的存在，主体恰恰是意识形态建构出来的。
“主体之所以是构成所有意识形态的基本范畴，只是因为所有意识形态的功能(这种功能定义了意识形态本身)就在于把具体的个人‘构成’为主体。
”阿尔都塞的这一论断将主体性哲学与资产阶级意识形态的关系直接揭示出来了，现代意识形态的重要策略就是将你建构为一个主体，就像在大街上有人喊我们时，我们会回身回应一样，意识形态对主体的建构也是通过传唤的方式实现的，“所有意识形态都通过主体这个范畴发挥的功能，把具体的个人呼唤或传唤为具体的主体”。
（四）意识形态具有一种物质的存在，是一种实体。
意识形态本身是一种观念的存在，但作为一种表象体系，作为一种想象关系，意识形态也具有物质存在。
“表述的想象性歪曲取决于他们与自身生存条件的想象关系，换句话说，归根结底取决于他们与生产关系和阶级关系的想象关系(意识形态=与实在关系的
想象关系)。
这种想象关系本身就具有物质的存在。
”
意识形态是一种实践，任何一种意识形态都在一种实践中出现，而不是一种思想或观念内在于人的头脑中。
他说：“一种意识形态总是存在于某种机器当中，存在于这种机器的实践或者各种实践当中。
这种存在就是物质的存在。
”每个被赋予了“意识”的主体，一定会按照他的观念行动，因而把自己作为一个自由主体的观念纳
入到他的物质实践的行为中，任何意识形态的实现都依赖于特定的意识形态机器，这些正是意识形态物质性的表现。
二、对阿尔都塞意识形态理论的评价
阿尔都塞意识形态理论对马克思主义意识形态理论作了一定的补充和完善。
阿尔都塞继承了马克思的思想，在某种程度上对意识形态的分析更加全面、透彻，尤其是精神分析学说的引入，开辟了意识形态研究的一条新路。
阿尔都塞不再局限于纯粹的意识形式，明确地把意识形态国家机器划分为教会、学校、工会、文化团体、党派等等意识形态国家机器，大大拓展了马克思的意识形态理论研究的范围。
但是由于阿尔都塞这一理论在很多方面都带有原始的初创性，因此必定存在着这样或那样的疏漏和不足。
阿尔都塞意识形态的概念过于宽泛，隐含着把意识形态泛化的倾向。
阿尔都塞否认了意识形态的历史性，过分强调了意识形态的结构和功能，把意识形态作为结构强加于人。
而且阿尔都塞忽视了人的主体性，否定了人的能动性，绝对化了意识形态对主体的控制和主体对意识形态的臣服。
参考文献:
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[3]刘香.阿尔都塞的意识形态理论研究[d].北京:首都师范大
学,2009.
[4]陈井鸿.阿尔都塞的意识形态国家机器理论研究[d].广西:广西师范大学,2009.
[5]胡文宇.马克思与阿尔都塞意识形态理论比较研究[d].内蒙古:内蒙古师范大学,2006.（编辑郑云东）。