马克思主义与价值观
马克思主义的核心价值观及其现实意义

马克思主义的核心价值观及其现实意义马克思主义的核心价值观是指马克思主义基本原理对社会主义核心价值观的延伸和丰富,具体包括繁荣发展、民主文明、自由平等、公正法治、爱国敬业、诚信友善这六个方面。
这一核心价值观的提出和形成,不仅是对中国特色社会主义道路的回答,也是对当代社会发展的迫切要求。
首先,马克思主义的核心价值观具有繁荣发展的观念。
这意味着我们要坚持发展是硬道理,推动经济持续健康发展,促进社会各项事业全面进步。
在实践中,我们需要坚持科学发展观,以人为本,推动经济发展与人民生活水平的提高相协调。
只有通过促进经济的稳定增长和持续繁荣,才能改善人民的生活条件,实现全体人民的共同富裕。
其次,马克思主义的核心价值观强调民主文明。
民主作为一种政治形态,旨在使人民群众从受对象转变为直接参与者,实现人民真正意义上的自由、平等和充分发展。
因此,我们要坚持以人民为中心,加强人民民主建设,构建社会主义民主政治。
只有让人民在政治中的地位更加凸显,让民主权利的实现更加广泛,才能确保人民的权益得以最大限度地实现。
马克思主义的核心价值观还主张自由平等。
自由是每个人都应该享有的权利,也是人的基本属性。
平等是建立在自由的基础上的,既要求人们在法律面前享有平等的权益,也要求人们在社会发展中享有平等的机会。
因此,我们要坚持社会主义核心价值观,促进人的全面自由和平等发展。
只有在构建一个公平正义的社会中,每个人才能有更多自由的空间,不受社会地位、财富差距等因素的限制。
此外,马克思主义的核心价值观还包括公正法治的理念。
公正法治是维护社会稳定和人民权益的基石,是社会发展的基本规则。
我们要坚持中国特色社会主义法治道路,建设社会主义法治国家。
只有在法治的保障下,社会秩序才能得到有效维护,人民权益才能得到有力保障,社会发展才能实现有序和谐。
马克思主义的核心价值观还强调爱国敬业。
爱国主义是民族精神的核心,是国家和民族独立、繁荣发展的内在动力。
敬业是每个人对工作的责任感与荣耀感。
马克思主义基本原理中的马克思主义与社会主义核心价值观的塑造

马克思主义基本原理中的马克思主义与社会主义核心价值观的塑造马克思主义作为一种科学的社会理论体系,以马克思主义基本原理为基础,包含了丰富的理论内容。
其中,马克思主义与社会主义核心价值观的塑造,是马克思主义思想体系中的重要组成部分。
本文将从理论的角度来探究马克思主义对社会主义核心价值观的塑造。
一、马克思主义基本原理的核心思想马克思主义基本原理是马克思主义思想的理论基础,主要包括如下核心思想:1. 阶级斗争的基本原理:马克思主义认为,社会的发展是由阶级斗争推动的,马克思主义将阶级斗争作为解释社会现象的基本原理。
在这一原理的指导下,马克思主义关注社会阶级的矛盾与斗争,深刻剖析了资本主义社会的内在规律。
2. 价值规律的基本原理:马克思主义认为,商品的价值是由生产劳动的数量决定的,这就是所谓的价值规律。
价值规律的发现和剖析使得我们能够更好地理解和把握社会经济发展规律,为社会主义建设提供了重要的理论支持。
3. 革命的基本原理:马克思主义强调革命是推翻旧社会秩序、建立新社会秩序的基本方式。
通过革命,无产阶级可以夺取政权,实现社会主义革命和社会主义建设。
以上是马克思主义基本原理的核心思想,下面我们将重点探讨马克思主义对社会主义核心价值观的塑造。
二、马克思主义对社会主义核心价值观的塑造尽管马克思主义的核心思想具有普遍性和长期性,但随着时代的发展,马克思主义思想不断进行了新的发展和丰富,其中就包括对社会主义核心价值观的塑造。
1. 社会主义核心价值观的提出:在中国共产党的领导下,马克思主义原理与中国的具体国情相结合,形成了中国特色社会主义理论体系。
作为中国特色社会主义理论的重要内容之一,社会主义核心价值观于2012年被正式提出。
社会主义核心价值观包括富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法治、爱国、敬业、诚信、友善等12个方面,统一了中国社会主义建设的核心价值追求。
2. 马克思主义与社会主义核心价值观的契合:社会主义核心价值观是在马克思主义理论指导下形成的,与马克思主义的核心原则密切相关。
马克思主义对社会主义核心价值观的塑造与传播

马克思主义对社会主义核心价值观的塑造与传播在当今世界上,社会主义核心价值观被广大共产主义者与社会主义者认为是促进社会发展与进步的重要指导原则。
而马克思主义作为社会主义学说的基石,为社会主义核心价值观的塑造与传播发挥了重要作用。
本文将探讨马克思主义对社会主义核心价值观的塑造与传播的重要性,并分析其具体的方式与手段。
一、马克思主义对社会主义核心价值观的塑造1. 提供了价值观理论基础马克思主义作为一种思想体系,提供了社会主义核心价值观的理论基础。
通过对剥削与阶级斗争的批判,马克思主义揭示了社会发展的规律,明确了社会主义的价值目标。
这为塑造社会主义核心价值观奠定了理论基础。
2. 强调社会主义核心价值观的实践性马克思主义强调实践是认识的源泉,注重将理论与实践相结合。
在社会主义建设的过程中,马克思主义将社会主义核心价值观与具体的社会实践相结合,通过实践不断丰富和发展社会主义核心价值观,使其更贴近社会的实际需要。
3. 推动社会主义核心价值观的思想启蒙马克思主义具有强大的思想启蒙功能,它通过批判性的思考,激发人们对社会主义核心价值观的思考与认同。
通过马克思主义的思想启发,人们能够更好地理解社会主义核心价值观的意义和内涵,从而更加坚定地信仰社会主义。
二、马克思主义对社会主义核心价值观的传播1. 教育系统中的传播教育系统是社会主义核心价值观传播的重要渠道之一。
在教育过程中,马克思主义被纳入教学内容,学生们通过学习马克思主义的理论知识,了解社会主义核心价值观,从而培养起对社会主义价值观的认同感和追求。
2. 媒体的传播作用媒体是社会主义核心价值观广泛传播的重要工具。
马克思主义通过媒体平台,如报纸、广播、电视、网络等,传播社会主义核心价值观的思想和观念。
在新媒体时代,马克思主义可以通过适应新媒体的形式和方式,更广泛地传播社会主义核心价值观,吸引更多的人参与到社会主义价值观的建设中来。
3. 社会实践中的传播马克思主义强调实践的重要性,社会实践是社会主义核心价值观传播的重要方式之一。
马克思主义的核心观点与社会主义核心价值观

马克思主义的核心观点与社会主义核心价值观马克思主义是一种政治经济学说和社会理论,由卡尔·马克思和弗里德里希·恩格斯于19世纪中叶创立。
它提出了一系列关于社会发展、阶级斗争和历史变革的核心观点。
第一部分:马克思主义的核心观点1. 马克思主义的历史唯物主义观点马克思主义认为,历史发展是由经济基础决定的。
经济基础包括生产关系和生产力。
在社会历史的不同阶段,不同的经济基础会导致不同的社会制度。
资本主义社会的主要矛盾在于资产阶级和无产阶级之间的矛盾。
2. 马克思主义的剩余价值理论马克思主义认为,剩余价值是劳动者创造的价值中超过劳动者工资的部分。
资本家通过剥削工人的剩余价值获取利润,劳动者被迫在资本家的统治下进行无尽的劳动。
这种剥削是资本主义经济制度本质的体现。
3. 马克思主义的阶级斗争观点马克思主义认为,社会的发展是通过阶级斗争实现的。
不同阶级之间的矛盾和斗争是社会变革的动力。
无产阶级通过推翻资产阶级的统治来建立社会主义社会。
马克思主义强调无产阶级的历史使命是解放全人类,实现共产主义。
第二部分:社会主义核心价值观社会主义核心价值观是中国共产党提出的,旨在建设社会主义核心价值体系,推动社会主义现代化建设。
社会主义核心价值观包括以下重要价值观:1. 爱国主义爱国主义是社会主义核心价值观的核心之一。
它强调个人应该对祖国充满热爱,并为实现国家繁荣和人民幸福而努力奋斗。
2. 为人民服务为人民服务是社会主义核心价值观的重要内容。
它强调一切工作都应该为人民的利益服务,以人民的需要为出发点和落脚点。
3. 科学发展观科学发展观是社会主义核心价值观的指导原则之一。
它强调以科学发展观为指导的经济、政治、文化、社会、生态文明等各个领域的发展,实现全面协调可持续发展。
4. 社会公正社会公正是社会主义核心价值观的核心要求之一。
它强调建设一个公平正义的社会,打破贫富差距,保障每个人的合法权益。
5. 诚信友善诚信友善是社会主义核心价值观的重要内容。
马克思主义与社会主义核心价值观的培育

马克思主义与社会主义核心价值观的培育社会主义核心价值观是中国特色社会主义的重要组成部分,也是中华民族优秀传统文化和革命文化的有机结合。
马克思主义为社会主义核心价值观的形成和发展提供了理论基础和思想指导。
本文将探讨马克思主义与社会主义核心价值观相互关系以及如何培育社会主义核心价值观。
一、马克思主义与社会主义核心价值观的内在联系马克思主义是中国共产党领导的中国革命和建设的科学理论,是社会主义核心价值观的重要来源。
马克思主义具有立足于社会实践、追求社会公平正义、注重人的全面发展等特点,这与社会主义核心价值观的内涵是一致的。
马克思主义强调人民群众的根本利益,社会主义核心价值观强调以人为本、尊重人的主体性和价值选择权。
马克思主义强调阶级斗争和社会变革,社会主义核心价值观强调社会和谐稳定、法治和文明进步。
马克思主义强调科学精神和创新能力,社会主义核心价值观强调科技创新和创业创新等。
二、马克思主义对社会主义核心价值观的指导作用马克思主义提供了构建社会主义核心价值观的思想指导和方法论。
马克思主义认为,社会主义是人类社会历史发展的必然结果,社会主义核心价值观是社会主义制度下的共同价值追求。
马克思主义强调实践是检验真理的唯一标准,社会主义核心价值观的形成和发展也要紧密结合实际,深入群众、扎根人民。
马克思主义强调阶级斗争和社会变革,社会主义核心价值观的培育也要与社会主义现代化建设相结合,围绕实现中华民族伟大复兴的中国梦而展开。
这就要求我们要把马克思主义基本原理同中国特色社会主义实际相结合,发挥马克思主义的思想智慧来丰富和发展社会主义核心价值观。
三、培育社会主义核心价值观的路径与方法培育社会主义核心价值观是一项系统工程,需要全社会共同努力,特别是要切实发挥教育的基础性、综合性、先导性作用。
以下是一些具体的培育社会主义核心价值观的路径与方法:1. 加强思想道德建设。
以思想道德建设为基础,注重社会主义核心价值观的宣传教育和道德规范的培养,弘扬社会主义核心价值观对社会主义道德的引领作用。
马克思主义与社会主义核心价值观的对接与升华

马克思主义与社会主义核心价值观的对接与升华马克思主义是一种科学的社会学说,其核心思想体系包括历史唯物主义、辩证唯物主义和无产阶级革命理论。
这种思想体系为社会主义的建设提供了重要的理论依据和指导。
然而,随着时代的发展和社会的变迁,我们也要注意将马克思主义与社会主义核心价值观相对接,并在实践中不断对其进行升华。
马克思主义的核心理念之一是实现共产主义社会,即在建立社会主义基础上逐步过渡到无阶级和无国家的理想社会。
然而,在实现共产主义社会的过程中,我们必须关注核心价值观的角色和作用。
社会主义核心价值观是在中国特色社会主义建设过程中形成的一系列具有中国特色的核心价值观,包括富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法治、爱国、敬业、诚信、友善等十二个方面。
马克思主义作为一种理论体系,强调了人民群众在社会历史发展中的决定作用,以及实现社会公平正义的重要性。
社会主义核心价值观则是对这些理论的补充和延伸,强调了个人与社会、公民与国家之间的互动关系,以及公民应有的道德伦理底线。
因此,在马克思主义的指导下,社会主义核心价值观与实践相结合,为实现共产主义社会提供了道德支撑和价值引领。
马克思主义与社会主义核心价值观的对接,既需要理论上的统一,也需要实践上的呼应。
首先,理论上的对接要求我们对马克思主义的精髓进行深入理解和把握,将其与社会主义核心价值观相结合,使二者相互交融、相辅相成。
在这个过程中,我们要充分挖掘马克思主义中蕴含的人类解放思想和社会公平正义的理念,将其与社会主义核心价值观的人民性和社会效益相结合。
其次,实践上的对接要求我们将马克思主义和社会主义核心价值观贯彻到社会主义建设的方方面面。
这包括政治、经济、文化、法制、环境等各个领域。
例如,在政治领域,我们应当坚持人民民主,实现人民对国家政权的全过程管理;在经济领域,我们应当追求共同富裕,保障人民的基本权益;在文化领域,我们应当弘扬中华优秀传统文化,培养社会主义核心价值观的积极影响;在法制领域,我们应当倡导法治精神,维护社会公平正义;在环境领域,我们应当坚持可持续发展,保护人民群众的生态环境权益。
马克思主义与社会主义核心价值观的共识与融合

马克思主义与社会主义核心价值观的共识与融合马克思主义是科学的社会主义学说,而社会主义核心价值观是当代中国特色社会主义的基本价值体系。
马克思主义与社会主义核心价值观之间存在着一种紧密的联系和辩证的关系。
本文旨在探讨马克思主义与社会主义核心价值观的共识与融合,强调两者的辨证统一性,以及如何在实践中相互促进。
一、马克思主义与社会主义核心价值观的共识马克思主义强调阶级斗争和历史唯物主义,指出社会的发展必然会朝着社会主义方向前进。
社会主义核心价值观是基于中国特色社会主义伟大实践的总结和提炼,具有鲜明的时代特点。
尽管表达方式和理论深度略有不同,但马克思主义与社会主义核心价值观在追求共同目标的方面达成了共识。
首先,马克思主义和社会主义核心价值观都强调人的全面发展和自由平等。
马克思主义认为,社会主义的目的是实现人的自由和个性的全面发展。
社会主义核心价值观则强调人的尊严和平等,倡导人民依法享有广泛的社会权利和自由。
两者都认为,只有当每个个体都能充分发展和实现自己的价值时,整个社会才能实现真正的进步。
其次,马克思主义和社会主义核心价值观都强调社会公平与正义。
马克思主义强调消除剥削和不平等,提倡实现社会公平与正义。
社会主义核心价值观则强调社会的公正和公平,推动建设一个公正合理的社会秩序。
两者都认为,社会的发展只有基于公正和正义的基础上,才能实现整个社会的长治久安。
最后,马克思主义和社会主义核心价值观都强调人民的利益至上。
马克思主义把人民群众作为社会全体的奋斗目标,强调要解放和发展全体人民。
社会主义核心价值观则强调人民对美好生活的追求和享有的权利。
两者都认为,把人民的利益放在首位,是社会主义事业的基石和发展的动力。
二、马克思主义与社会主义核心价值观的融合马克思主义与社会主义核心价值观的融合是一种发展上的必然和历史价值的体现。
融合可以从理论层面和实践层面两个方面来探讨。
在理论层面上,马克思主义和社会主义核心价值观的融合可以通过相互借鉴和修正来实现。
马克思主义与社会主义核心价值观

马克思主义与社会主义核心价值观社会主义核心价值观是中国特色社会主义的价值体系,也是马克思主义中国化的最新成果之一。
作为指导全社会的价值准则,社会主义核心价值观旨在弘扬社会主义精神,引领社会发展,推进中国特色社会主义事业的进步。
本文将从马克思主义的视角探讨社会主义核心价值观的内涵,分析其在中国社会的发展中的作用和意义。
一、马克思主义对社会主义核心价值观的影响马克思主义作为一种科学社会主义理论体系,为社会主义核心价值观提供了深刻的思想基础和理论指导。
马克思主义强调人的全面发展,主张消除阶级和社会不平等,追求共同富裕和社会公正。
这些思想构成了社会主义核心价值观的重要组成部分。
马克思主义认为,社会主义核心价值观的核心是以人为本、为人民服务的价值理念。
这一理念反映了马克思主义的人本主义思想,强调人的自由、平等和尊严。
在中国特色社会主义事业中,社会主义核心价值观的核心地位得到了充分体现,为社会主义建设提供了重要的价值信仰和准则。
二、社会主义核心价值观的内涵和特点社会主义核心价值观包括富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法治、爱国、敬业、诚信和友善等十二个方面。
这些价值取向的形成和发展与中国特色社会主义历史进程紧密相连,反映了实现中国梦的内在要求。
社会主义核心价值观具有以下几个特点:1. 鲜明的中国特色。
社会主义核心价值观在中国特定的历史和文化背景下形成,凝聚了中国人民的智慧和荣辱观念。
它体现了中国传统文化与马克思主义相结合的独特路径。
2. 具有时代性和现实性。
社会主义核心价值观不是僵化的理论教条,而是与时俱进的价值准则。
它既秉承了马克思主义的基本原则,又适应了当代社会的需求和改革开放的实践。
3. 具有社会综合性。
社会主义核心价值观是对全社会而言的,它涉及到政治、经济、文化、法律、伦理等多个方面,旨在建设全面发展的社会主义现代化国家。
三、社会主义核心价值观的作用和意义社会主义核心价值观的确立和推行,对于中国社会的发展具有重要的引领作用。
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马克思主义基本原理概论中的核心价值观教学探索第一章马克思主义基本原理概论价值观教育中的理论问题第一节价值观教育与马克思主义理论相结合的必要性一、当代中国的意识形态危机“这是一个最好的时代,也是一个最坏的时代”——狄更斯百余年前狄更斯的这句话,也可以用来概括我们这个时代的割裂特征。
这是一个最好的时代,中国的崛起令整个世界瞩目甚至觊觎。
中国终于走上了现代化的康庄大道,并且在这条大路上愈行愈远。
这是一个最坏的时代,道德危机、信任危机、生存危机、社会危机,都在各个角落、各个层面聚积起来,拷问着每一个生存其中的个体的灵魂。
“人类的自由和解放”这一议题,不再指向上世纪肉体层面的解脱奴役与枷锁,而直面今天国人灵魂深处的忧虑和危机。
“自由”和“解放”成为了形而上的迫切渴求。
面对这样一种焦灼的局面,有人从西方资产阶级意识形态中寻求突破的可能,有人从宗教的层面寻求现世的解脱,也有人从传统的中国文化中寻找自由的契机。
一时间,意识形态泛滥成为这个时代的特征。
自国门打开以来,西方的意识形态随着“师夷长技”的风潮开始在中国的土地上生长发芽。
中国“师夷长技”的现代化道路不可避免地与资产阶级意识形态相互伴生。
而随着改革开放,市场经济的繁荣昌盛,资本逻辑就进一步乘风破浪,迈开步伐。
它既给中国带来了GDP的惊人增速,也内在蕴藏着与生俱来的危机与秘密。
从历史的眼光来看,资本主义生产方式确实比过去的生产方式更为进步,也带来了一定程度的自由和解放。
但是,这一生产方式也有其内在矛盾,并且以更隐秘,却更顽固的机制实现其统治。
这不仅仅有经济危机的痼疾,更有不为人知的意识形态统治的秘密。
而这一意识形态统治并不再是理论形态的灌输和宣传,而是通过资本主义生产方式不断再生产出来的物质机制与心理机制,甚至是身体机制。
其一,资产阶级意识形态所宣扬的“自由”和“平等”只是一种假象,它以物化的现象掩盖了背后的剥削奴役关系。
资本主义的经济过程总是在现象层面呈现为平等交换的过程,而在这一平等交换的背后,则是在生产与再生产过程中的剩余价值剥削关系。
然而通过资本主义的特殊生产方式,这一剥削关系总是隐匿起来,以物与物之间的平等交换关系掩盖了这一人与人之间的剥削关系。
这就是资本主义经济过程中的拜物教秘密。
这一隐秘的机制不仅存在于物质生产过程中,也在意识形态的观念层面发挥其作用。
当资本主义生产当事人迷惑于这一表面的物象时,它就误认了资产阶级社会表面的平等和自由,而无法理解其内在的、本质层面的剥削与奴役。
因此,资产阶级意识形态所宣扬的自由和平等,总是一种假象。
其二,资本主义生产方式不仅不能实现“自由”和“平等”,它甚至还是当今社会“自由”与“平等”的最大障碍。
除了上文提到的资本主义生产过程本质层面的阶级剥削以外,在日常生活的每一个环节,实施上都渗透着资本对于主体的奴役。
这使得主体从来都不是自由的,正当他自以为是在自由选择的时候,恰恰都是被资本逻辑所决定的。
最典型的例证就是“消费社会”的运作机制。
当主体作为消费者在自由选择商品的时候,事实上他的消费方式、消费范围都是被他的阶级地位所决定的,他的消费欲望又是被资本的导向所建构的,资本通过对主体在消费过程中的控制和计算,完美地实现了资本的顺利周转,同时也加深了对主体的隐秘剥削。
鲍德里亚还指出,消费者通过消费行为,可以满足自己提升阶级地位的虚幻欲望,从而消解阶级斗争的尖锐矛盾,进一步稳固资本主义的生产方式。
不仅在消费过程中,事实上,资本通过对于主体意识形式的渗透与建构,实施着其统治权力。
这是资本主义生产方式的重要组成部分。
因此,在资本主义生产方式的范围以内,都无法克服这一对主体自由的奴役与践踏。
面对当今社会的主体焦虑,很多人纷纷回到宗教世界的怀抱中,寻求现世的解脱。
宗教价值观成为当今国人时髦的新宠。
然而事实上,无论是中国本土的佛教、道教,还是西方舶来的基督教等等,无一例外都有其难以克服的弊病。
从哲学方法论的角度分析,我们可以发现,它总是在认识论的层面上理解问题、解决问题。
比如佛学中有著名的“空论”。
它认为世界上的一切事物都是“缘起性空”。
也就是说,任何事物的发生和消解,都是有条件的,因此,一切事物都是不断变化的。
因此主体面对事物的生生变化,就要破除执着,从而消除烦恼。
这一理论从其认识事物的角度来看,有其深刻的道理,它也坚持了在认识领域的唯物主义与辩证法的思想。
然而从其解决问题的思路来看,却难逃唯心主义方法论的窠臼。
简言之,它将解决问题的方法总是落实在人们的认识中,而事实上,不管人们如何认识这个世界,这个世界本身的存在总是客观的,并不因为人们认识的改变而有所变动。
如果将解放的希望落实在人们认识的改变上,那么所能发生的只能是人们认识层面的解脱,而非现实世界中的解放。
因此,宗教的世界观总是保守的,呈现为一种逆来顺受的,对于现实世界的妥协与让步。
我们再来看看当今中国传统文化的复兴风潮。
中国传统文化,特别是儒学,正是中华民族千年文化的根基与宝贵财富。
它深深浸润着国人的性格、生活方式、伦理道德等社会生活的方方面面。
而面对这当今社会的种种危机,复兴传统文化成为很多国人的希望所在。
而传统文化中的很多因素,对于调解当今社会的矛盾,也确实有着“经世致用”的现实效果。
然而我们也不能忽视,中国的传统文化所作用的现实基础早已失却,因此,当我们再想把传统嫁接到这一崭新的历史时代之上时,很多时候可以治标而不能治本。
比如当我们面对中国数以亿计的农村留守家庭中的孤寡老人和儿童时,来谈论传统的“孝道”,真的可以解决问题吗?当我们面对食品安全问题,来拷问国人的“诚信”,真的可以解决问题吗?我们会发现,种种问题并不仅仅是个体层面的伦理道德问题,而根源于更深的社会层面,乃至本质的生产方式层面。
而这早就超越了传统中国文化的作用范围。
盘点当今中国社会种种时髦的意识形态文化思潮,本应作为主流意识形态的马克思主义理论却总是处于尴尬的位置,难以发挥其中流砥柱的作用。
其中缘由很是复杂。
马克思主义理论教育,对于在校的大学生们,本就应该是至关重要的价值观教育。
而如今问题的关键在于,如何使得马克思主义理论教育从一种理论灌输和宣传转型为意识形式层面的价值引导与内心信仰,从而真正发挥价值观教育的意义与作用。
对于马克思主义的理论工作者和从教者而言,必须要充分挖掘马克思主义理论的思想性与科学性,充分凸显马克思主义理论相较于其它种种意识形态理论的优越性与超越性。
让学生们通过对马克思主义理论的学习,真正将马克思主义作为其思想和行为的价值观与方法论。
这是我们马克思主义原理的价值观教育改革的根本诉求。
二、马克思主义作为一种自觉的意识形态是一种科学的理论怎样定位马克思主义?这是一个根本性的问题。
马克思主义的态度,马克思主义的观点,马克思主义的方法,究竟是怎样的?归根结底,马克思主义是站在无产阶级立场上,能够为人们走向自由解放提供可行之路的一种理论。
这里面有三个关键词:首先,它是有阶级性,有立场性的一种观点;其次,它的理论的宗旨就是实现人类的自由和解放;再次,它要探讨的不是什么乌托邦,而是一条可行的道路。
我们先来看看第二条,它是人们追求自由和解放的终极理想的一种理论。
其实不仅是马克思,这样一种追求前有古人,后有来者,或者说在某种意义上,我们每个人每天都在实践这样一种终极追求。
但是,马克思所追求的自由和解放是有其特定限定的,而是一种物质环境和精神世界的全面提升,用中国哲学的术语来说,这是一种境界。
然而这个境界不是纯精神的境界,而是基于物质生活条件之上的精神的自由境界。
那我们说,这样一种物质和精神的全面自由显然是一种人生的终极追求了。
但是作为一种信仰,马克思主义并不同于宗教信仰,宗教信仰是向自身求的,它追求的是一种超脱于现实世界的内心满足与解脱;而马克思主义不同,马克思一辈子在做的事情就是,如何使得人们在现实之中得到解放,也就是说,实实在在的改变人们所生存的环境和世界,使得人们的物质生活与精神世界得到全面的解放,这是非常困难的。
那么如何实现呢?马克思没有让我们去修炼什么内功心法,也没有叫我们去求神拜佛,马克思以一位标准科学家的素质,通过科学的方法推断出,只要无产阶级起来反抗自身的压迫,那么历史自己就会通向这个自由解放的终极理想。
这就涉及到第三个关键词,我们说,马克思主义是一条可行的道路,是一门科学,而不是纯粹精神世界的幻想,也不是完全没有可行性的乌托邦。
它是借助于对于资产阶级社会的科学分析,特别是经济学的分析,得出的一个科学结论。
但是这样一种经济学不是什么右派的经济学,也就是我们今天所见到的西方主流经济学,而是一种无产阶级立场上的左派经济学。
马克思从1844年就开始批判资产阶级的政治经济学,一开始就是在与斯密和李嘉图对话的基础上,来建构自己的经济学。
马克思认为,李嘉图他们的经济学表面上看起来似乎是一种纯科学,是没有立场,没有价值取向的,因此必然是科学有效的。
而事实上,马克思揭露出了这种所谓具有实证性质的经济学正是站在资产阶级立场上,为资本主义辩护的,可它的狡猾之处就在于它把自己装扮成了无阶级,或者说超阶级的模样。
为什么说主流的西方经济学是资产阶级的经济学?因为在这样一种经济学中,是没有“人”的,有的只是劳动力因素,而这一因素仅仅只是被作为和机器、原材料等等同等地位的一个因素。
在这种经济学中,利润的源泉来自于资本家的高明管理和明智的投资,以及雄厚的资本。
而马克思则发现了一个秘密,他发现资本家表面上看起来已经支付了工人的工资,然而事实上,劳动力所创造的价值却远远大于他们被支付的工资,而资本家所追寻的利润则来自于这个劳动力所创造的价值与工资之间的差额,因此,资产阶级社会对于利润的终极追求,从另一方面就是对于劳动者剥削程度的一种终极追求。
马克思的左派经济学所要做的,就是打破资产阶级的冠冕堂皇的科学理论,而站在无产阶级的立场上,推倒这个资产阶级的游戏规则所建立起来的Matrix,以新的角度诠释这个世界的模样,从而为绝望的劳苦大众在荆棘丛生之中开辟出一条能够走向自由和解放的现实道路。
马克思的左派经济学研究表明,资产阶级的经济体系并不如它所宣称的那样完美无瑕,它有其自身无法克服的矛盾,这一矛盾的爆发也就是经济危机,因此这一资本主义的模式最终会在屡次危机之后走向终结,而为共产主义社会的到来提供必要的准备和契机。
可见,从不同视角,不同阶级,不同层次认识的同一个世界,所得出的结论都是不同的,都是具有潜在的价值立场的。
马克思会让我们知道,其实我们原来的视角,也不一定就是本真的视角,而是被我们所处的社会所“污染”的视角。
这里就涉及到一个重要的概念,叫作“意识形态”。
意识形态是什么?从字面上来看,就是人们意识的各种形式和形态。
这个词从马克思开始,有了特殊的批判意义。
在《德意志意识形态》中,它特指德国的思辨唯心主义思想家,尤其是青年黑格尔派的思想特点:其理论总是颠倒和歪曲反映其社会现实。