政者,正也
论语孟子选读之政者,正也
“为 政 以
治 者 自 身 端 正 ， 作 民 众 的 表 率 ， 否 则 就 会 带 来 巨 大 的 负 面 影 响 ， 流 露 出 他 们 对 当 朝 统 治 者 的 忧 虑 和 不 满 。
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单
苏教版 ·语文 选修《论语》《孟子》选读
晨 读 开 卷 有 益
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面 对 社 会 动 荡 的 局 面 ， 孔 子 提 出 了 劝 君 治 世 的 良 策 ： “安 上 治 民 ， 莫 善 于 礼 ”、“上 好 礼 ， 则 民 莫 敢 不 敬 ； 上 好
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义 ， 则 民 莫 敢 不 服 ； 上 好 信 ， 则 民 莫 敢 不 用 情 。 夫 如 是 ， 则 四 方 之 民 襁 负 其 子 而 至 矣 。 ”可 见 ， 孔 子 是 极 力 提 倡 德 治 的 。 ”的 基 本 判 断 决
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苏教版 ·语文 选修《论语》《孟子》选读
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孔子生活在春秋末年。 “春秋以降，礼崩乐坏，政权 下 移 ， 民 心 不 古 ”。 当 时 周 天 子 权 威 日 下 ， 日 益 失 去 驾 驭 各
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德 的 作 用 来 缓 和 各 种 社 会 矛 盾 。 他 反 对 统 治 者 实 行
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人”的 霸 道 ， 反 对 统 治 者 横 征 暴 敛 、 严 刑 峻 法 ， 主 张 兴 教 化 ， 实行以理服人的王道。 孔子曰：“为政以德，譬如北辰， 居 其 所 而 众 星 共 之 。 ”孔 子 的 为 政 以 德 形 成 了 中 国 政 法 思 想
贾谊为政的文言文翻译
贾谊为政，首重德行。
曰：“政者，正也。
以正治国，以德服人。
”夫德者，国之栋梁，民之父母。
故为政者，必先修身齐家，然后治国平天下。
贾谊以为，德行不正，虽智谋过人，终不可为政。
其次，贾谊主张重视法治。
曰：“法者，国之权衡，民之准绳。
”法者，所以正人心，平天下。
夫法之立，必先以仁为本，以礼为用，以刑为威。
仁者，法之灵魂；礼者，法之仪轨；刑者，法之峻令。
三者兼备，则法度可行，国家可治。
贾谊为政，尤重国家利益。
曰：“国家者，天下之本，万民之宗。
”故为政者，必以国家为重，以万民为念。
贾谊尝言：“利者，国之宝也；民者，国之基也。
”夫利民之政，必先富国，然后强国。
富国强兵，方能为天下所敬重。
贾谊为政，主张节俭。
曰：“政之急务，在于省事节用。
”夫省事节用，所以养民也。
民者，国之根本，无民则国不立。
故为政者，必以民为本，以节俭为要。
贾谊尝言：“节俭者，国之宝也；奢侈者，国之殃也。
”贾谊为政，注重选拔贤能。
曰：“为政之道，在于用人。
”夫用人之道，必先察其才，次观其德，再问其行。
才德兼备，方可任用。
贾谊尝言：“贤能者，国之宝也；庸碌者，国之灾也。
”贾谊为政，强调诚信。
曰：“政者，信也。
信者，国之宝也。
”夫诚信者，政之根本，民之依归。
故为政者，必以诚信为本，以公正为行。
贾谊尝言：“诚信者，政之纲纪也；虚伪者，政之败坏也。
”贾谊为政，主张教化。
曰：“教者，政之本也。
”夫教化者，所以导民向善，化民成俗。
故为政者，必以教化为先，以道德为基。
贾谊尝言：“教化者，国之利器也；风俗者，国之盛衰也。
”总之，贾谊为政，主张以德治国，重视法治，强调国家利益，注重节俭，选拔贤能，强调诚信，主张教化。
其政治理念与行事风格，体现了我国古代政治家的风范，至今仍具有极高的借鉴价值。
译文如下：贾谊为政之道，首重德行。
他说：“政治，就是端正。
以端正治理国家，以德行服人。
”德行，是国家的栋梁，民众的父母。
因此，为政者，必须先修身齐家，然后才能治理国家，平定天下。
假人文言文翻译及注释
孔子曰：“政者，正也。
子路问政，子曰：‘其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。
’”译文：孔子说：“所谓政治，就是端正。
子路询问如何治理国家，孔子回答道：‘如果国君自身端正，那么即使不下命令，百姓也会自觉遵循；如果国君自身不正，即使下命令，百姓也不会听从。
’”注释：1. 政者，正也：这里的“政”指的是政治，而“正”则表示端正、正直。
孔子认为政治的本质在于国君自身的行为端正。
2. 子路问政：子路是孔子的弟子之一，此处“问政”即询问如何治理国家。
3. 其身正，不令而行：这里的“其身正”指的是国君自身行为端正。
如果国君能够以身作则，那么即使不发布命令，百姓也会自觉遵守，因为他们的行为受到了国君的正面影响。
4. 其身不正，虽令不从：相反，如果国君自身行为不正，即使发布了命令，百姓也不会遵守。
这是因为百姓认为国君的行为已经违背了道德准则，因此对他的命令也不予理睬。
5. 身正则令行，身不正则令不行：这句话强调了国君个人品德对于国家治理的重要性。
只有国君自身端正，才能使国家政治清明，百姓安居乐业。
6. 为政以德：这句话是孔子政治思想的核心，即通过国君的德行来治理国家。
这种思想强调了道德在政治生活中的重要作用。
7. 子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。
”：这句话是孔子对于子路询问治理国家的方法的回答，也是他对于国君个人品德与国家治理之间关系的深刻阐述。
综上所述，孔子在这段话中强调了国君个人品德对于国家治理的重要性，认为只有国君自身端正，才能使国家政治稳定，百姓安居乐业。
这种思想对于后世的政治家和统治者产生了深远的影响。
政者正也子帅以正孰敢不正的意思
政者正也子帅以正孰敢不正的意思政者，正也。
子帅以正，孰敢不正?[注释]帅：带头，率领。
孰：谁。
[意思一]政字的意思就是端正。
您自己带头端正，谁敢不端正呢？[意思二]政事，就是公正。
你带头做到公正、正直，谁还敢不公正呢? [出处]季康子问政于孔子。
孔子对日：“政者，正也。
子帅以正，孰能不正？”(春秋《论语·颜渊》)全句意思为：季康向孔子问怎样治理国家。
孔子回答说：“政字的意思就是端正。
你自己带头端正，谁敢不端正呢？”[解析]“政者，正也。
子帅以正，孰能不正？”出自《论语·颜渊》。
这几句话是是春秋时期鲁国的国卿季康子问孔子如何治理国家时，孔子的回答。
孔子回答说：“政的意思就是端正。
您自己带头端正，谁敢不端正呢?”“政者，正也。
子帅以正，孰能不正？”，这句话含有这两层意思：第一层意思是为政者本人要正，对自己要有严格要求，做到清正廉明；第二层意思是为政者执法要严，对上对下刚正不阿。
这就是我们中国人对“政”这个名称的解释。
政就是“正”，所谓政治的道理，就是领导社会走上一个正道。
帅之以正，这是孔子的定义，也是千古以来中国政治思想的一个名言。
季康子是一个当权的人，所以孔子对他说“子帅以正，孰敢不正?”只要你领导人自己做得正，下面的风气就自然正了，这是偏重于为政，偏重于领导而言的。
政治的原则，就是“正己而正人”，自己先征求得端正，然后方可正人。
如果当权者自己带头走正路，那么还有谁不敢走正路呢？如果当权者都清正廉洁，严于律己，那么何愁下属和普通百姓不会上行下效，遵纪守法呢？假使当权者自己不能端正做榜样，那怎么可以辅正别人呢?“政者，正也。
子帅以正，孰能不正？”孔子的这句话强调了官员的表率作用。
这是孔子提出的为政的基本思想。
“治官化民，其要在上。
”(《管子》)治下先治上，正人先正己。
良好世风的形成，虽然人人有责，但其关键不在下而在上。
季康子是鲁哀公时的正卿，把持着鲁国的政治大权，但他执政不正。
当他向孔子问政时，孔子很有针对性地说了上面的话，希望季康子正人先正己，只要执政者带头加强自己的道德修养，端正自己的为政之德，下级的官员和人民群众就会跟着走正道。
文言文子贡问政翻译赏析
原文：子贡问政。
子曰：“政者，正也。
子帅以正，孰敢不正？”翻译：子贡请教治理国家的道理。
孔子说：“政，就是正。
你如果能够以身作则，谁还敢不端正呢？”赏析：1. 子贡问政：子贡，名端木赐，孔子弟子之一，以善于经商著称。
他向孔子请教治理国家的道理，可见他对国家政治的关心。
2. 政者，正也：这句话是孔子对“政”字的解释。
他认为，政的本质就是正，即公正、正直。
这表明孔子认为，一个国家的政治核心在于公正和正直。
3. 子帅以正，孰敢不正？这句话是孔子对子贡的回答。
他认为，一个国家的领导者要以身作则，做到公正、正直，这样国家才能治理得好。
如果领导者自身不正，那么下面的人自然也不会端正，国家政治就会陷入混乱。
赏析：1. 子贡问政，表明了他对国家政治的关心。
在古代，政治是国家兴衰的关键，子贡能够请教孔子，体现了他的远见卓识。
2. 孔子对“政”字的解释，揭示了政治的本质。
一个国家的政治，必须以公正、正直为基础，才能使国家繁荣昌盛。
3. 孔子强调领导者要以身作则，这是治理国家的关键。
一个国家的领导者，如果自身不正，那么下面的官员和百姓也会效仿，导致国家政治混乱。
因此，领导者必须做到公正、正直，以身作则。
4. 子贡问政的故事，也反映了孔子的教育思想。
孔子认为，教育是治国之本。
只有通过教育，才能培养出一代又一代有道德、有才能的人才，使国家长治久安。
总之，《子贡问政》这篇文言文，通过孔子对“政”字的解释和回答子贡的问题，阐述了政治的本质和治理国家的关键。
这篇文章不仅具有很高的历史价值，而且对于我们今天的社会治理仍然具有重要的启示意义。
儒家的廉政思想
三是寓意深远。认 为“正”不仅是一种义 务，也是一种境界，更 是一种方法。“子帅以 正，孰敢不正？”
一位富有经验的老商人对儿子说：“正直这是做生意 成功的秘诀。” “正直者，就是当你与对方签订交货合同 后，即使会令你破产，你也必须按期交货。
四是多角度阐释。在廉政方面要求“勿 以恶小而为之，勿以善小而不为”。“行己 有耻”。孟子说“人不可以无耻”，又说 “羞恶之心，义之端也”，表达了不廉即为 耻和知耻即为义的思想。
2、为德以廉的思想。儒家思想认 为，官德的核心内容之一就是廉政。廉 洁是从政者必备的基本道德。即：
廉善——善于行事 廉能——能行政令 廉敬——尽职尽责 廉正——品行方正 廉法——奉公恪守 廉辩——临事分明 善良、能干、敬业、公正、守法、明辨 是非等品格才算“廉”。
3、廉政为民的思想
廉政的最高境界是要“爱民”、“仁民”，
主张对人民薄敛赋、厚施予、重教化。孟子提出
了要“仁民”，即“民为贵，社稷次之，君为
轻”，“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人
之幼”。为政者不仅要自身廉洁，还要关心老百
姓疾苦，为民兴利。荀子提出“富国裕民”的治
国思想，认为“政之所兴，在顺民心；正之所废，
在
逆
民
心
”
。
4、儒家纲领
❖ 明德、亲民、至善； ❖ 格物、致知、诚意、正心；❖ 修身、齐家、治国、平天下。
儒家廉政思想的基本内涵
一、儒家廉政思想内涵丰富，突出表现 在三方面：
1、为政以德的思想。孔子认为“政者， 正也” “为政以德，譬如北辰，居其所而众 星拱之”。
主要呈现出四个特点
一是丰富。基本 上涵盖廉政、勤政、 正义、忠诚、诚信、 爱民、慎友等各个方 面。
二是深刻。提 出了慎欲、慎言、 慎友、节俭、明 察等理念。
政者,正也.子帅以正,孰敢不正
政者,正也.子帅以正,孰敢不正
译文：所谓政，就是正的意思。
为政者行为端正作出了表率，谁敢不正？
选自：《论语·颜渊第十二》
【解词】子帅：子：对“你”的尊称，相当于“您”，句中可特指当政者。
帅：带头，作出表率
【读解】对于这个问题，孔子曾三番五次地论说：
“自身的行为端正，就是不发命令，下面的人也知道该怎么做；自身的行为不端正，即使三令五申也没有人听从。
”（《子路》）
“如果自身行为端正，从政治国有什么困难呢？如果自身行为不端正，又怎么能够去端正别人呢？”（《子路》）孟子也说：“自己不正直是不可能使别人正直的。
”（《孟子·滕文公下》）
“政者，正也”中的一个“正”子，就深刻而确切地道出了“政”的内涵和本质。
而“正”实质上是一种当政者应当遵守的道德规范和行为准则。
小自管理一个部门，大至治理一个国家，为政者首先要做到的，就是一个“正”字。
只有一身正气、以身作则、作出表率，才能带领下属前进，才能事业兴旺。
这是一种无形、巨大，而无可替代的力量。
“正”字当头，“孰敢不正”？正气上下贯通，必然无往而不胜、必然繁荣昌盛，前景光辉灿烂！反之，则一败涂地、一事无成。
政者,正也
政者，正也
“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”。
董事长提出：领导力的核心不是管理他人，而是管理自己。
做到：自我管理，自我修炼。
“试射”以选武将；“科举”以任文官；“八观六验”，“知人七法”，领导的选拔自是“众里寻他千百度”，但是只有出色的领导才能“任尔东西南北风”。
领导力从某种程度来讲也是引导力，“其身正，不令而行”。
领导并不意味着命令。
“以力服人者，非心服也，力不瞻也；以德服人者，中心悦而诚服也”。
领导的自我管理应养成六大习惯：及时、学习、动笔、正能量、执行、收放。
及时：事情及时处理，问题及时沟通；学习：终身学习意识要树立，不断给自己充电；动笔：动笔的过程也是沉静、思考和凝练的过程，思想、灵感、总结，写下来，未尝不是一件好事；正能量：健康的生活方式，积极向上的态度，工作氛围的创造，领导的力量举足轻重；执行：执行力不是下属的“代名词”，领导更应以身作则，“桃李不言，下自成蹊”；收放：收放是一种技巧，领导不是控制，工作中不必掌控所有动态，给下属足够的自由发挥空间。
自我管理并非一朝之事。
“合抱之木，生于毫末;九层之台，起于垒土;千里之行，始于足下”，自我修炼的过程是一个逐步积累的过程，滴水石穿，方能炉火纯青。
“政者，正也”新释
“政者，正也”新释鲁谆【期刊名称】《华夏文化》【年(卷),期】2016(000)004【总页数】4页(P17-20)【作者】鲁谆【作者单位】北京市西城区新文化街 100031【正文语种】中文“政者，正也。
”这句古代名言，语言精辟，内涵丰富，意义深远，至今仍闪耀着中华传统为政治国智慧之光，值得研究思考。
本文谈一点个人的学习体会，与大家共同探讨。
孔子作为一位思想家、教育家，密切关心政治，发表了许多有关为政治国的主张。
《论语》第一篇《学而》，从学习谈起；第二篇《为政》，就转而着重论述为政治国大计；其他各篇，也有许多相关论述。
对子贡问政、子张问政、子路问政、叶公问政等，孔子都作了富有哲理和针对性的答疑。
其中，最重要、最有影响的，当为答季康子问政所说：“政者，正也。
”（《论语·颜渊篇》）《说文解字》：“政，正也。
”政，即端正、中正；“正，是也。
”正，即正确；“是，直也。
”是，即正直。
这相关三个字的解说，对理解“政”字的涵义，非常重要。
孔子提出“政者，正也”后，紧接着说：“子帅以正，孰敢不正？”显然，这首先是从字义上论证为政者必须作表率。
然而，“政者，正也”的涵义与价值，十分广阔、深远，可说是儒家对政治的定义式阐释。
孔子反复教导弟子、时人，为政，首先要端正自己，以身作则。
“正”作为动词，“正其身”，即端正自身。
“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”（《论语·子路篇》）如果能端正自身，为政还有什么难呢？不能端正自身，又怎能端正别人？“正”作为形容词，“其身正”，即“自身是端正的”。
“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。
”（《论语·子路篇》）自身端正，不下命令也能执行；自身不端正，虽下命令也没人服从。
身教重于言教。
上行下效、潜移默化的威力，无形而又巨大，为政者务必对此有清醒认识。
严以律己、严以修身，才能带动下属和平民百姓，达到治国的预期效果，取得成功。
早在孔子之前，正人必先正身的思想即已产生。
诸子百家留下的经典语句如璀璨的明珠的句子
诸子百家经典名句1、政者，正也，子帅以正，孰敢不正。
《论语·颜渊》解语：为政之要，就是正身正心。
一个“正”字讲明了德的核心。
无论是领导干部，还是企业高管、孩子家长，在日常行事中，一定要起到表率作用，只要这样才能更好地治理一方、带好队伍，教育子女。
这个“正”就好比“一”，“一生二，二生三，三生万物”，源正则流清也。
2、近者悦，远者来。
《论语·子路》解语：使近处的人高兴，时远处的人归附。
这句话可以说是企业价值的最高体现。
企业的长久健康发展能使身边的员工受益，是员工所乐见的；企业不忘社会责任，在国际上树立良好的信誉，是大众所乐见的。
这一近一远，恰恰体现了受人尊重的企业的社会效应。
3、君子和而不同，小人同而不和。
《论语·子路》解语：君子与人和谐而不盲从附和，小人盲从附和而不与人和谐。
为人处世中，讲究和为贵，和而不同正是君子的体现。
在国家关系和人际关系中，以“和而不同”的心态与人合作，这是一种包容、尊重。
4、欲速，则不达；见小利，则大事不成。
《论语·子路》解语：想要图快，反而达不到目的，贪小利，大事就不能成功。
罗马不是一天建成的，一口吃不成胖子。
譬如学习之道，必须脚踏实地，从解答一个个难题入手；又如辅导孩子，不要天天琢磨着让孩子的先天禀赋一下子都发挥出来，凡事须慢慢来。
5、得道者多助，失道者寡助。
《孟子·公孙丑下》解语：做好事多了，就会有很多人帮你；做坏事多了，就有没有人帮你。
这个就是“道”的体现。
有人经常说，道太虚了。
其实道就在我们身边，就在我们的日常生活中，在关键时刻便会显现出来，“多助”的便是顺应了道，“寡助”的便是违背了道。
6、行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之。
解语：“反求诸己”就是说凡事多问问自己，正如曾子的“每日三省吾身”，从自己身上分析原因，寻找原因，不怨天尤人，看看自己的行为符不符合“道”的要求。
多从自身找原因、找差距，成功自然就会降临。
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向孔子“问政”的人不少，大致可分两类，一是孔子弟子，这是准备从政的人，例如子贡问政，子张问政，子路问政；二是当权之人，这是正在执政的人，例如齐景公问政，季康子问政，叶公问政。
“问政”的主体不同，孔子的回答也各自有别。
给我留下印象最深的，则是对季康子的回答。
“季康子问政于孔子。
孔子对曰：‘政者正也。
子帅以正，孰敢不正？’”（《论语?颜渊》）这意思，大概是为后世学者所接受了的。
“夫秦失正，诸侯豪杰并起”，此语出自《汉书?陆贾传》。
颜师古注的就是：“正，亦政也。
”
政与正的关联，由此可见一斑。
有学者把“政者正也”的“正”字，译为“正路”或“正道”。
用今天的话说，首先就是方针政策路线要正，要符合而不要违背广大人民群众的利益。
“大道之行也，天下为公”，这话也是孔子说的，出自《礼记?礼运》。
他说的是夏商周“三代之英”以前的事，他把那个时代描绘成“人不独亲其亲，不独子其子。
使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者，皆有所养”的“大同世界”，未免有太多的理想色彩。
倘若把这种“大同世界”当作两千多年之前已经萌生的关于人类社会发展的理想境界则很可贵――把“大道之行也，天下为公”的“天下”，解读为“公天下”而不是“家天下”，那么，“大道之行也，天下为公”的“大道”，就是“正路”或“正道”。
过去，“天下”不该只是帝王将相的天下；如今，“天下”也不该只是哪个“利益集团”的天下。
确立路线方针政策，以“天下人”即广大人民群众的利益为出发点和归宿，当是人间正道。
当然，光有这一条还远远不够，历史的经验告诉我们，正确的路线方针政策，还应当以社会发展的客观规律为依据，或者说要符合而不要违背社会发展的客观规律，允许先富，走向共富，是充分考虑了两个层面的。
贫富悬殊不是正道，平均主义也走不了正道。
“政者正也”的“正”字，也应该是“正义”的正，这主要体现在道德层面。
主持正义，就应当扶正祛邪，扬善惩恶，扬清激浊。
所以，主持正义的人，在大是大非面前应当旗帜鲜明，“像热烈地主张着所是一样，热烈地攻击着所非”（?迅《且介亭杂文二集?再论“文人相轻”》），该义不容辞的时候义不容辞，该义愤填膺的时候义愤填膺，该仗义执言的时候仗义执言，该义薄云天的时候义薄云天。
这就是正气，也可称之为“浩然之气”。
“正义”与“公正”同义。
是非判别应当公正，不能只凭好恶；人才选拔应当公正，不能只凭亲疏；收入分配应当公正，更不能有小旮旯。
如今许多的不稳定因素，其中之一，就是缺乏公正。
“公则天下平矣，平得于公。
”此言出于《吕氏春秋》的贵公篇。
我想套用这个句式说：“平则社会稳矣，稳得于平。
”而且，因为公正，心胸坦荡，没什么可藏着掖着的，也就不怕公开。
有辞书在解释一个“正”字时，用了“光明正大”这个词语，很有深意。
所谓的司法正义，程序正义，大致就由此而来。
“政者正也”的“正”字，还应该是“正派”的正。
这主要体现在作风层面。
道德与作风是密切相关的。
正派的人，不搞歪门邪道，他们公私分明，决不以权谋私；正派的人，不走旁门左道，他们顾全大局，决不结党营私。
孔子视这种正派的作风为“君子”之风，曾有过不少“君子”与“小人”的对比，诸如“君子周而不比，小人比而不周”；“君子和而不同；小人同而不和”；“君子泰而不骄；小人骄而不泰”，如此等等，其核心都在“君子喻于义”而“小人喻于利”。
这也是中国人传统的价值观――大凡吹牛拍马、弄虚作假、口是心非、阳奉阴违、看风使舵、投机钻营、偷鸡摸狗、偷梁换柱之人，历来都被正派人视为“小人”。
孔子的“政者正也”，主要是从道德与作风层面上说的，遂有“子帅以正，孰敢不正”之说。
我以为这有两个方面的含意。
其一，领导干部作风正派，一身正气，下属也会上行下效；其二，领导干部从我做起，以身作则，才有资格与底气对下属提出严格的要求。
如此，才能政清弊革，并以党风政风带动民风。
“子欲善而民善矣。
君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。
”这句话也是孔子对季康子说的，大概就有这层意思。
有关辞书解释，除了“政者正也”之外，还有一句，叫作“从攴从正，正亦声。
攴（pū），敲击。
统治者靠皮鞭来推行其政治”。
这句话，大概是对于“政者正也”的一个补充。
“统治者靠皮鞭来推行其政治”，这符合中国两千多年封建社会的实情，但我以为，古代贤达是不会主张“统治者靠皮鞭来推行其政治”；现代人的观念，统治者更不能“靠皮鞭来推行其政治”。
恰恰相反，这个“敲击”，应该是人民大众对于执政者的“敲击”。
这种“敲击”，可理解为鞭策与监督，而这正是确保“政者正也”的一个必要前提。