东海神的崇拜与祭祀_王元林
海南海神信仰的区域性特点
海南海神信仰的区域性特点作者：陈智慧来源：《三峡论坛》2020年第02期摘要：我国沿海及内陆靠河海一带的地区都有海神信仰的传统，海南岛因其四面环海的特殊地理环境，对海神的崇拜更是普遍。
海南的海神信仰有着明显的区域性特点：丰富性、包容性、区域差异性、外向性。
关键词：海南；海神信仰；区域性特点中图分类号：K825 文献标识码：A 文章编号：1003-1332（2020）02-0049-06自古以来，海南岛上的居民一直有海神信仰的习惯与传统。
岛屿性的地理环境决定了人们的一切生产劳动都要仰仗海洋而展开。
海南岛孤悬海外且四面环海，北隔琼州海峡与祖国大陆相望，西隔南海与中南半岛相邻，东与菲律宾隔南海相望，南向则隔海遥望马来半岛。
海南岛的气候处于亚热带与热带气候之间，每年季风性气候明显，秋夏必有飓风，常受风灾。
历史上，海南岛凭借特殊地域优势一直保持着与周边地区和国家的海上贸易，但周边海盗活动也极猖獗，使得渔民们的海上渔猎活动、海上贸易活动均受到严重侵扰和伤害。
自然的、人为的种种灾难，使得海南岛居民强烈希望能得到一种超自然的神秘力量的庇佑。
依海而居，靠海而生，决定了这种力量必然与海相关，这正是丰富而多元的海神文化产生的深层原因。
一、丰富性海南岛是中国少有的海岛型省份。
与中国东南沿海地区半岛型或海岸型的省份相比，海南的海神信仰极具地域性特点。
非常明显的特点之一就是海神众多。
海南岛上各地市县村所信仰的海神不尽相同。
妈祖、观音、南海神、峻灵王、水尾圣娘、108兄弟、冼夫人、伏波神等都是海南民间的海神。
峻灵王信仰最早可追溯于西晋时期。
从《郡国志》中能看出其前身为海南民间文化中的“石崇拜”。
东晋时因帝王统治之需被作为“山神”，封为具有疆域边界意义上的“镇海广德王”。
宋时因苏轼的推崇获得了知识分子层面的推广。
明时因海上贸易的兴盛被海南民间奉为“海神”得到发展至兴盛，但也因外来海神妈祖、冼夫人、伏波神的挤压而萎缩。
今天，峻灵王作为海南区域性海神深受琼西昌化一带渔民的崇信。
明清时期海南岛的妈祖信仰_王元林
2004年12月海南大学学报人文社会科学版Dec.2004第22卷第4期Humanities&Social Sciences Journal of Hainan University Vol.22No.4明清时期海南岛的妈祖信仰王元林,邓敏锐(暨南大学历史系,广东广州510632)[摘 要]通过系统考察明清时期海南妈祖庙分布以及其所反映的规律,探讨海南妈祖信仰兴盛的原因,并述及妈祖信仰经由海南人传到海外的情况以及妈祖崇拜在东南亚海南华人崇拜中的地位。
[关键词]妈祖信仰;海南;明清时期;华侨[中图分类号]K248,K892 [文献标识码]A [文章编号]1004-1710(2004)04-0381-06海南岛是我国的第二大岛,明清时期设置琼州府,属广东省管辖。
由于其独特的地理位置,在中外交流中起着十分重要的作用。
而作为海上保护女神的妈祖,自宋时始,便在我国东南沿海地区形成了较广泛的民间崇拜,海南岛亦不例外。
明清时期,琼州府妈祖崇拜不仅庙宇林立,香火鼎盛,而且还随着海南人向海外发展而传到了南洋各地。
本文拟以明清时期海南岛妈祖崇拜为研究对象,主要对妈祖庙分布的时空规律加以探讨,分析这一地区妈祖崇拜兴盛的原因,并略述海南妈祖信仰在东南亚的传播概况。
一、明清海南岛妈祖庙的分布及其规律洪武元年(1368年),明廷在海南岛置琼州府,以琼山为府治,以文昌等13州县属之,清沿之。
除定安县为内陆县外,其他各县均为沿海州县,其行政区划呈环状分布在海南岛周边的沿海地带。
环岛近海是海南行政建置的重要特点,这一特点为妈祖庙的分布提供了重要依据。
据史料记载,明清琼州府13州县均建有妈祖庙,其中琼山县(今属海口市)有3座,分别在“海口所”(元建)、“郡城内总兵署前”和“白沙门”;崖州(今三亚市)有2座,分别在“州治西南海边”(元建)和“在州治南海边”;儋州(今儋州市)有4座,分别在“城东门外大街尾”、“销皮街”、“距州20里之处”和“海头老市”;万州(今万宁市)有7座,其中2座在“朝阳街”,其他分别在“城东”(元建)、“城东迎恩街”、“东市”、“草子坡墟”和“城中迎恩街”;会同县(今琼海市)有2座,分别在“县治东”和“县治西”;乐会县(今属于琼海市)有4座,分别在“县东门外”、“县北门内石碛上”、“城南门”和“城东门外”;文昌县(今文昌市)有11座,分别在“便民桥南紫贝山”、“城南门外”、“县南新安桥南”、“邑北百里溪梅市”(该庙宇名为双龙庙,内祀有天妃)、“下市”、“邑南白延市”、“邑南四十里陈一啬龙朝村前”、“铺前市北”、“迈号市南西边街”、“清澜所陈家市海边”和“东北区清澜所马头埠”;临高县(今临高县)有2座,“在县城之东郊,后迁于临江桥东”,另一位置不详;澄迈县(今澄迈县)有2座,一“初在城西下僚地(《琼州府志》称通潮阁右),后迁于通潮门外”,另一则在“那托都道僚铺”;感恩县(今东方市)有3座,分别在“县西”(元建)、“县北”和“城西北一许里”;昌化县(今昌江县)有2座,在“附所治西”和“城西小岭”;陵水县(今陵水县)有4座,分别在“城南”、“北门外”、“上灶村”、“城北”;定安县(今定安县)有1座,在“中街东向”①。
民俗文化探究之山东沿海的海神祭祀
民俗文化探究之山东沿海的海神祭祀山东沿海一带是中国传统的海洋文化之地，拥有丰富的海洋资源和独特的民俗文化。
在这片土地上，人们对海洋神灵表达着至高无上的崇敬和敬仰，其中最为重要的就是海神祭祀。
山东沿海地区的海神祭祀可以追溯到古代，早在三国时期就有海神文化的出现。
当时人们崇拜的海神是被尊称为东海龙王的东海神，他被认为是掌管东海的至尊神灵，能够控制海浪和风暴，保护海上的渔民和航海者。
每年农历四月初八这一天，山东沿海的人们都会举行盛大的海神祭祀活动，以祈求海神的保佑和平安。
海神祭祀的活动通常在渔村的海边举行。
人们会选出一位有威望和信仰的老者担任祭祀的主持人，同时选出一支群众组成的舞狮团进行表演。
祭祀仪式中，首先要化妆成海神的形象，穿上龙袍，戴上海神的头冠，手持玉如意，并用红色的绸缎将自己全身裹住，这样才能成为海神的代表。
然后，主持人会率领众人向大海朝拜，并将祭品投入海中，如鱼、虾、鱿鱼等海产品，以示对海神的尊敬和奉献。
之后，舞狮团会表演精彩的舞狮节目，为祭祀增添了喜庆和活力。
海神祭祀不仅是一种宗教信仰的表达，更是山东沿海地区人民的精神寄托。
在古代，海洋是山东沿海地区人们赖以生存的重要资源，而海洋的沉静与狂暴往往对他们的生活产生重大影响。
人们对海神表达敬意和感激，并通过祭祀活动来保佑海上的渔民和航海者平安归来，丰收和平安。
随着时代的变迁，海神祭祀在山东沿海地区的意义也有所改变。
如今，在这些地方，传统的海神祭祀已经演变成丰富多样、内容丰富的文化盛会。
除了传统的祭祀仪式，人们还会举行各种传统体育竞技比赛，如龙舟赛、海上游泳等。
还举行了各种舞狮、表演和文艺演出，吸引了来自各地的游客和参与者。
海神祭祀是山东沿海地区的民俗文化之一，传承千年，深受当地人民的喜爱和重视。
它不仅是一种宗教信仰的表达，更是对海洋文化的致敬和传承。
通过海神祭祀，人们表达了对海洋的深深敬畏之情，弘扬了海洋文化，也使人们更加关注和保护海洋资源，共同维护好我们美丽的家园。
东海神的崇拜与祭祀_王元林
第21卷第2期2008年4月烟台大学学报(哲学社会科学版)J o u r n a l o f Y a n t a i U n i v e r s i t y (P h i l o s o p h y a n dS o c i a l S c i e n c e )V o l .21 N o .2A p r .,2008东海神的崇拜与祭祀 [收稿日期]2007-04-08[作者简介]王元林(1968-),男,陕西大荔人,博士,暨南大学文学院历史系教授,从事历史文化地理及中外交通史研究。
王元林,李华云(暨南大学文学院,广东广州510632) [摘 要]黄淮海平原是先民们最早的活动地区之一,先民们很早就萌发了对其东部辽阔大海的崇拜,出现了对东海神的祭祀。
从东海到东海神的形成,从东海神纳入国家祀典的岳镇海渎到历代统治者的祀典礼制不断完善,东海神的封号与神祠位置也都随之发生了变化。
宋代东海神崇拜与祭祀日隆,就与庇佑社稷和护卫海上交通有关。
东海神崇拜与祭祀的变迁可谓是国家祀典岳镇海渎变迁的一个缩影。
[关键词]东海神;国家祭祀;东海祠[中图分类号]K 892 [文献标识码]A [文章编号]1002-3194(2008)02-0091-04 自然界的神秘莫测、险象环生引发了原始先民的敬畏与幻想,这种带有恐惧感而又奇异的遐想孕育了原始的图腾与膜拜。
在观察、利用和改造自然环境的生产实践之中,先民们逐渐产生了包括对海洋等周围环境的认识。
黄淮海平原是先民们活动的主要地区,先民对其东部的海洋认识较早,受海陆地势和四方方位的影响,四海之中,古人尤重东海。
历代祭祀东海神,作为祭祀岳镇海渎的一部分,属国家吉礼的中祀。
而就在所谓山东半岛近海的地方,出现了最早的海祠和东海神祠。
有关东海神的崇拜、祭祀与东海祠的成果并不多见,本文拟对东海神的崇拜形成、历代封号、祭祀的礼仪和地点作以勾画和考证,揭示这一神灵崇拜、祭祀变迁的历程,窥斑见豹,还请方家正之。
万史上湖南湘江流域水神信仰初探
作者： 王元林[1];李娟[2] 作者机构： [1]暨南大生,广东广州 510632 出版物刊名： 求索 页码： 203-206页 主题词： 水神信仰;湘江流域;历史时期
摘要：湘江流域独特的自然、社会条件，对形成诸多水神奠定了基础。历史时期湘江流域水 神祠庙所祀奉的神灵有湘妃等神话传说型，柳毅、杨泗等人物实体型和龙王、水府等普通大众 型三类。各类水神也有一定的祭祀区，形成了湘水神祠主要以上游永州和下游长沙、岳州为中 心的两大祭祀圈；洞庭湖神祠也多分布于沿湖的各州县。唐代以前，湘妃信仰居上；唐宋以 后，洞庭湖神封号迭加。寻其原因当与湖泊水面扩大而致水旱灾害频发，以及显圣阴助官军有 关。
国家祭祀视野下的金龙四大王信仰
总第 １９期 ３
Ｓ ｍ ． １ ９ ｕ Ｎｏ ３
【 历史研究】
国家 祭 祀 视 野 下 的金 龙 四大 王信 仰
王 元 林 ， 福 楼 褚
（ 暨南 大学 历 史 系 ， 东 广 州 广 ５０３ ） １ 、 颁发匾额 、 予封号等 形式祭祀金 龙 四大王 ， 赐 渗透着皇 权至上 的等
一
决 口不 断 ， 影响 国计 民生。元 至明清定都北京 ，
朝廷供需仰 给东南 ， 资输运 主要 依靠 京杭大 物 运河， 而黄河溃决屡屡 冲毁运道 ， 治河 和护运成 为朝廷要务 。河流水性靡 常 ， 治理 甚难 ， 当时 在 的社会条件下 ， 当人 力所 不 能及时 只得求 助 于 神灵 。而兴起于 民间 的金龙 四大王 因迎合 国家
南 堤工 ， 至桃源县众兴集遣 孙在丰祭金 龙 四大 王［卷 ’ 。康熙 四十三 年 （ ７ ４ 南巡 时 ， ｎ一 】 １０ ） 又 令“ 宿迁 等县 黄 河 金 龙 四大 王 庙 皆入 春秋 祀 典 ” ２， ［卷 啪。乾 隆 二 十二 年 （ ７ ７ ， 】 １５ ） 皇帝 亲 临徐州 阅视 河工 ， 以河 溜刷深 ， “ 神灵 默佑 ， 令
２０ ０９年 ３ 月
（ ６ ６ ， 以黄 河 著 异 ” 加 封 金 龙 四大 王 为 １４ ） “ ， “ 佑 通 济 之 神” 显 ，“庙 祀 江 南 宿 迁 县 ”‘ 研册 。此后 ， ［第 ］ 国家祭 祀更为频 繁 ， 形式
武陟县 建造金 龙庙 ， 银八 千余两 ， 庙宇极 其 耗 “ 精工壮 丽” ］ 册 ［第 一。雍正五年（ ７７ ， １２ ） 总河齐
级观念。祭祀 中官方祈 神“ 捍御河患 、 通济漕运 ” 的心理诉求表现强烈 ， 河工现场官 民在应激 和紧张心 理支配 下共 同缔造 的显圣事件成为 国家祭祀 的直 接动 因。国家祭 祀推动 了金龙 四大王信仰 的地域 扩展 ， 造成 了此 信仰传播 的南北差异 ， 也使大运河 、 黄河下游地域形成 了庙宇密集 的祭祀带 ， 并播及数省 。 ［ 关键 词］ 国家祭祀 ； 金龙 四大 王信仰 ；河工 ； 地域扩展 ［ 中图分类号］ Ｂ ３ ９ ［ 文献标识码］ Ａ ［ 文章 编号】 １０ ０ ０—５７ （０９ ｏ ００ ｏ ０ ２ ２ ０ ） ２— ２ ９一 ６
明清时期海南岛的妈祖信仰
明清时期海南岛的妈祖信仰
王元林;邓敏锐
【期刊名称】《海南大学学报（人文社会科学版）》
【年(卷),期】2004(022)004
【摘要】通过系统考察明清时期海南妈祖庙分布以及其所反映的规律,探讨海南妈祖信仰兴盛的原因,并述及妈祖信仰经由海南人传到海外的情况以及妈祖崇拜在东南亚海南华人崇拜中的地位.
【总页数】6页(P381-386)
【作者】王元林;邓敏锐
【作者单位】暨南大学,历史系,广东,广州,510632;暨南大学,历史系,广东,广
州,510632
【正文语种】中文
【中图分类】K248;K892
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试论明清之际人格化河神的形成发展与传播
试论明清之际人格化河神的形成、发展与传播谢景雯摘要：金龙四大王的传说脱胎于南宋爱国志士谢绪，随时间的发展，在明清之际逐步被神化为河神。
明清时期随着京杭大运河的发展传播南北，覆盖面极广。
除了在发源地山东地区影响巨大，金龙四大王的传说在山西、安徽等地也有深远影响。
透过金龙四大王传说的发展，我们可以窥见人格化河神是如何形成发展并且传播开来的。
明清时期人们对人格化河神的塑造，在为人们展现封建统治者惯用统治手段的同时，也反映出我国古代劳动人民对人世间幸福生活的追求。
关键词：明清;济宁;运河流域;金龙四大王京杭大运河是我国古代重要的漕运通道，在它繁荣所经地区经济的同时也带动了运河沿岸水神信仰的兴起，其中最为典型的就是金龙四大王崇拜。
它起源于山东济宁地区，随着京杭大运河的发展传播南北，覆盖面极广。
略显遗憾的是，学界对其形成、发展与传播的研究尚显不足。
目前学界关于金龙四大王的研究主要有王云的《明清时期金龙四大王信仰崇拜》，该文研究了山东运河区域金龙四大王信仰的传播，但对其形成与发展研究不足;申浩《近世金龙四大王考-官民互动中民间信仰现象》，该文对金龙四大王信仰的起源做了详细的考据;王元林、褚福楼《国家祭祀视野下的金龙四大王信仰》，该文对金龙四大王信仰的传播做了一定的梳理。
本文将在对相关史料进行梳理的基础上，对金龙四大王信仰形成、发展与传播的问题进行探讨，并对其传播方向的顺序提出不同看法。
一、由人到神——金龙四大王的形象构建对于金龙四大王的原型，历来众说纷纭，最先提到金龙四大王的文献是明朝万历时人朱国桢写的《涌幢小品》：金龙大王，姓谢名绪，晋太傅安（谢安）裔，金兵方炽，神以戚畹，愤不乐仕，隐居金龙山椒，筑望云亭自娱......乡人义而瘗之祖庙侧。
大明兵起，神示梦，当佑圣主。
时傅友德与元左丞李二战于徐州吕梁洪，士卒见空中有披甲者来助战，虏大溃，遂著灵应。
永乐间，凿会通渠，舟楫过洪，祷亡不应，于是建祠洪上。
①清代文献对金龙四大王由来亦有记载，清末民初人郭维国在《创建金龙四大王庙碑》中对金龙四大王的来历记载到：考金龙四大王者，姓谢名绪，浙江会稽人，愤宋亡，投水死。
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第21卷第2期2008年4月烟台大学学报(哲学社会科学版)J o u r n a l o f Y a n t a i U n i v e r s i t y (P h i l o s o p h y a n dS o c i a l S c i e n c e )V o l .21 N o .2A p r .,2008东海神的崇拜与祭祀 [收稿日期]2007-04-08[作者简介]王元林(1968-),男,陕西大荔人,博士,暨南大学文学院历史系教授,从事历史文化地理及中外交通史研究。
王元林,李华云(暨南大学文学院,广东广州510632) [摘 要]黄淮海平原是先民们最早的活动地区之一,先民们很早就萌发了对其东部辽阔大海的崇拜,出现了对东海神的祭祀。
从东海到东海神的形成,从东海神纳入国家祀典的岳镇海渎到历代统治者的祀典礼制不断完善,东海神的封号与神祠位置也都随之发生了变化。
宋代东海神崇拜与祭祀日隆,就与庇佑社稷和护卫海上交通有关。
东海神崇拜与祭祀的变迁可谓是国家祀典岳镇海渎变迁的一个缩影。
[关键词]东海神;国家祭祀;东海祠[中图分类号]K 892 [文献标识码]A [文章编号]1002-3194(2008)02-0091-04 自然界的神秘莫测、险象环生引发了原始先民的敬畏与幻想,这种带有恐惧感而又奇异的遐想孕育了原始的图腾与膜拜。
在观察、利用和改造自然环境的生产实践之中,先民们逐渐产生了包括对海洋等周围环境的认识。
黄淮海平原是先民们活动的主要地区,先民对其东部的海洋认识较早,受海陆地势和四方方位的影响,四海之中,古人尤重东海。
历代祭祀东海神,作为祭祀岳镇海渎的一部分,属国家吉礼的中祀。
而就在所谓山东半岛近海的地方,出现了最早的海祠和东海神祠。
有关东海神的崇拜、祭祀与东海祠的成果并不多见,本文拟对东海神的崇拜形成、历代封号、祭祀的礼仪和地点作以勾画和考证,揭示这一神灵崇拜、祭祀变迁的历程,窥斑见豹,还请方家正之。
一、早期东海的指代与东海神的崇拜 早期的东、南、西、北四海没有确指海域,只是泛指和对举。
《荀子·王制》:“北海则有走马吠犬焉,然而中国得而富使之;南海则有羽翮齿草兽青丹干焉,然而中国得而财之;东海则有紫去鱼盐焉,然而中国得而衣食之。
西海则有皮革文旄焉,然而中国得而用之”。
与青龙、白虎、朱雀、玄龟四方方位相对应,出现了东方之海曰“青海”,西方之海曰“白海”,南方之海曰“赤海”,北方之海曰“玄海”[1]4-6。
后人因文求实,直以四海为环绕中国四周的海,还假造出了诸如“瀛洲在南海,凤麟洲、聚窟洲皆在西海,元洲、玄洲在北海”[2]115。
从此,东、南、西、北海,便有方域可指。
但因时因地而异,东、南、西、北四海所指地域不一,古今四海有别。
四海之中,古人尤重东海。
这与先民们最早的活动地域在黄淮海平原一带有关。
“东海,海在其东也”[3]8。
先秦时的“海”一般泛指我国东部的今渤海、黄海、甚或东海北部[4]1-5。
《尚书·禹贡》记载四渎中的河、淮、江都“入海”。
当然,也有以“东海”称谓中国东部沿海。
《山海经·海内东经》:泗水“而东南注东海,入淮阴北”,泗水河道归流大海。
《孟子·离娄》:“太公避纣,居东海之滨”。
西周时,“东海上人”太公望封齐地,后称雄天下,“齐负东海”[5]509,东海已成为齐人立国的基石之一。
南方越国所临的今东海北部,越人亦自称其王为“东海役臣孤句践”[5]2199,则东海所指地域亦应包括今东海北部。
与齐一样,后来“句践伐吴,霸关东。
从琅琊台起观台,台周七里,以望东海”[6]58。
此即今山东胶南市东南琅琊台,其临“东海”,应确指这一带海域。
DOI :10.13951/j .cn ki .issn 1002-3194.2008.02.013始皇三十五年(前212年),始皇“于是立石东海上朐界中,以为秦东门”[5]240。
朐县治今江苏连云港西南,此临“东海”,秦以为东门阙,并于此附近地区置东海郡(治今山东郯城),管辖今鲁南、苏北、苏中一带。
西汉时亦设东海郡(治所与秦同),辖地仅有鲁南、苏北一带。
看来,秦汉时东海已不仅指东部海域,实际上已成为近海地区的称谓。
早期东海指代中国大陆以东的海域,茫茫大海,广阔无垠,浩淼无边,神秘莫测,受环境的制约和人们征服能力的限制,先民们构想出了自然界的各种神灵。
大海与自然界其他物质一样,出云为雨,海神自然成为人们崇拜的自然之神。
海神崇拜的出现便成为一种必然。
《礼记·祭法》云:“山林、川谷、丘陵,能出云为风雨,见怪物,皆曰`神'。
”各种传闻也将东海神描绘成“人面鸟身”的形状。
《山海经·大荒东经》曰:“东海之渚中有神,人面鸟身,珥两黄蛇,践两黄蛇,名曰`禺虢'。
黄帝生禺虢,禺虢生禺京,禺虢处东海,是惟海神。
”对于日出之地的东方,古人怀有一种天然的敬畏之情,加之山东半岛伸入海洋,登州、莱州临海一带变幻莫测飘忽迷离的海市蜃楼,又为这种膜拜蒙上了一层更为神秘的色彩,登州(治今山东烟台)海中时有云气入宫室、台观、城堞,人物车马冠盖历历可见,谓之海市[7]373。
海市的频繁出现使东海神更加神圣、玄妙,其信仰和崇拜的产生成为自然而然的事情。
而早期人们对海上三神山的崇拜是否与东海神的崇拜有关,也值得考虑。
大海的虚无缥缈与时隐时现的海市蜃楼成为齐人造神的一个源泉,齐人所崇拜神祇中最重要天主、地主、兵主、阴主、阳主、月主、日主、四时主八神,其中后五神祠均在今山东半岛濒海地域。
齐威王、宣王时使人入海求蓬莱、瀛州、方丈三山,仍视海中乃神仙之渊薮。
[5]1369神奇而又虚无缥缈的海神,成为秦汉方士诱惑上至皇帝,下至平民百姓的道具。
方士徐福上书言海中有蓬莱、方丈、瀛洲三神山,仙人居之,始皇“于是遣徐市(福)发童男、女数千人,入海求仙人”[5]247。
汉惠帝时,有道士韩稚“越海而来”,自云是“东海神君之使”,惠帝问前代及域外事,“稚具以闻”,后“莫知所之”[8]515。
惠帝使诸方士立仙于长安城北,名曰祠韩馆[9]113-114。
武帝“尤敬鬼神之祀”,“始亲祠龟,而遣方士入海求蓬莱安期生之属”[5]455。
从此,海上仙山崇拜日隆,东海神祭祀应与之有一定关系。
二、东海神祭祀的形成与海祠的变迁 有关东海神祭祀的完整礼制和祭祀场所,直到汉宣帝时才有五岳四渎之祀。
神爵元年(前61年),“夫江海,百川之大者也,今阙焉无祠。
其令祠官以礼为岁事,以四时祠江、海、洛水,祈为天下丰年焉。
”自是五岳四渎皆有常礼[10]1249。
《汉书·地理志》在东莱郡临朐县(今山东莱州市西北)载有海水祠[10]1585。
这里正处于山东半岛莱州湾东岸,是祭祀海水的较佳位置,附近曲成县(今山东莱州市东北)亦有参山万里沙祠、参山阴主祠、三山八神等,距海上蓬莱、瀛洲、方丈三神山也较近[10]1102-1105。
汉成帝时,于都城长安设坛实行郊祀,包括东海神在内的四海神成为地祇陪祀之一[10]1244,其后历代沿袭不变。
除莱州的海水庙外,东汉地方上东海郡也有海神祠,宋代洪适的《隶释》卷二《东海庙碑》记载东海国相桓君、满君相继修东海祠之事。
碑载永寿元年(155年),东海国相南阳人桓君“凡尊灵祇,敬鬼神,是为黔黎祁(祈)福”,起楼修祠,“民赖其利”。
此碑立于东汉东海郡朐县(治今江苏连云港西南),为《史记·秦始皇本纪》所言秦以为东门阙之地。
值得注意的是,《汉书》载早在西汉时东海为郡而非国[10]1587,《碑录》云:“朐山有秦始皇碑云,汉东海相任恭修祠刻于碑阴,似是此也。
”看来早在桓君、满君之前,任恭亦有修祠。
东海国(郡)海神庙的出现与秦始皇五次东巡临海刻石和建阙有关。
北魏海神祠的地点,一在东彭城郡勃海县“有东海明王神”,应是汉代海神庙的延续;一在郯郡建陵县“有海王神”[12]2556。
隋代建祠,在会稽(治今浙江绍兴)立东海庙祭祀[13]108,唐代祭祀东海神又移至莱州,当是汉祀东海神故地[14]263。
《元和郡县图志》载“海神祠,在(掖县)西北十七里”[15]307-308,当与西汉时位置相近。
北宋仍以莱州东海庙为重。
元丰年间,由于定海处于宋廷与朝鲜往来的通道,同时也由于定海地理位置险要,海潮等自然灾害频繁,又在定海建祠祭祀东海神。
从此,国家祭祀东海神之祠从山东半岛迁至钱塘江口。
元代,祭祀东海神地点又迁回山东半岛。
明代更加尊崇礼制,高度重视岳镇海渎的国家祭祀,先后于洪武八年(1375年)[16]1399、宣德十年(1435年)[17]812、万历年间修葺莱州府东海神庙[18]101,因此,明代中央祭祀东海神仍在莱州府[19]1348。
清代,岳镇海渎的祀典更加流于形式。
康熙年间赐书“海天浴日”、“万派朝宗”于莱州东海神庙[20]7434;雍正四年(1726年)发币重修莱州府东海神庙[17]457;光绪年间则重修镇海东海神庙[21]820。
从历代东海神祠的变迁不难看出,政治环境的变迁和海城甚至社稷的安定是东海神祠祀变迁的重要因素。
三、宋代东海神的封号迭加和祭祀日隆 东海神被第一次封号是在唐天宝十载(751年)加封为“东海广德王”[22]379。
作为“国家祭祀之典”,92烟台大学学报(哲学社会科学版) 第21卷包括东海神在内的四海神“屡效休征之应”。
两宋时,统治者祈求江山稳固的愿望更为迫切,因此对东海神敬重有加,由于政治环境、战事等因素的影响,祭祀地点由山东半岛向钱塘江口转移,此亦反映出东海神在庇护江山社稷安定方面的突出作用。
钱塘江东海神的祭祀日隆还与这里是风潮灾害及宋廷遣使朝鲜必经之地有关。
宋太祖“微时至海上,每获奇应。
及即位,乾德六年(968年)有司请祭东海,使莱州以办品物。
”自开宝五年(972年)始,中央命令岳镇海渎各以本县令兼庙令,县尉兼庙丞,负责管理祭祀和神庙各项事务。
“(开宝)六年(973年),大修海庙,◆制焕然一新。
”经过“大匠颁式,百工献能”,海神“长廊千柱以环布,虚殿中央而崛起,窗牖迥合其寒暑,金碧含吐其晶莹。
”[17]812仁宗朝,由于水旱灾害不断,中央于康定二年(1041年)加封四渎、四海王号,诏封东海为渊圣广德王,南海为洪圣广利王,西海为通圣广润王,北海为冲圣广泽王[23]183。
神宗熙宁年间旱灾不断,计有熙宁二年、三年、五年、七年、八年、九年、十年,七次大面积旱灾[23]1462。
熙宁元年(1068年)正月,久旱,神宗“亲幸寺观祈雨,仍令在京差官分祷”,“诸路择端诚修洁之士,分祷海镇岳渎、名山、大川,洁斋行事。
毋得出谒宴饮、贾贩及诸烦扰,令监司查访以闻。
”[23]2486如此虔诚祭祀,旨在润泽于民。
元丰三年(1080年)十二月,在都城汴京,“奉诏五方岳镇海渎共为一坛,系中祠,以五时迎气日祭之”[24]520。