墨子《兼爱》 译文
兼爱文言文原文翻译注释
《兼爱》者，墨子之篇也。
墨子，鲁之贤人也，学于子夏，问于齐太公，博学多才，以兼爱、非攻、节用、尚贤为四教，而以兼爱为尤重。
夫兼爱，所以利天下之民也。
夫天下之民，皆相爱，则国与国不相攻，家与家不相乱，人与人不相害，而天下大治矣。
注释：《兼爱》者，墨子之篇也。
《兼爱》：指墨子的著作之一，主张兼爱之道。
墨子，鲁之贤人也。
墨子：名翟，鲁国（今山东境内）人，战国时期著名思想家、教育家。
学于子夏，问于齐太公。
学于子夏：子夏是孔子弟子，此处指墨子曾向孔子弟子子夏学习。
问于齐太公：齐太公即姜太公，周朝初年著名政治家、军事家，墨子曾向他请教治国之道。
博学多才，以兼爱、非攻、节用、尚贤为四教，而以兼爱为尤重。
博学多才：学识渊博，多才多艺。
兼爱、非攻、节用、尚贤：墨子的四大主张，即主张兼爱所有人、反对无差别攻击、提倡节约使用资源、崇尚贤能之人。
而以兼爱为尤重：其中，兼爱被墨子视为最为重要的教义。
夫兼爱，所以利天下之民也。
夫：发语词，用于句首，引起下文。
所以：表示原因。
利天下之民：对天下的人民都有益处。
夫天下之民，皆相爱，则国与国不相攻，家与家不相乱，人与人不相害，而天下大治矣。
天下之民：指天下所有的人民。
相爱：相互爱护、关爱。
不相攻、不相乱、不相害：表示国家之间、家庭之间、人与人之间都不互相攻击、侵扰、伤害。
大治：社会秩序井然，国家治理得很好。
翻译：《兼爱》是墨子的著作之一。
墨子是鲁国的贤人，曾向孔子的弟子子夏学习，并向齐国的太公请教，他学识渊博，多才多艺。
他提倡兼爱、非攻、节用、尚贤这四种教义，其中特别重视兼爱。
兼爱之道，是为了让天下的人民得到利益。
如果天下的人民都能相互爱护，那么国家之间就不会相互攻击，家庭之间就不会相互侵扰，人与人之间就不会相互伤害，这样天下就能达到大治之境。
在墨子的思想中，兼爱是一种普遍的爱，不分贵贱、亲疏，是墨子哲学的核心。
他认为，只有通过兼爱，才能消除战争、混乱和仇恨，实现社会的和谐与稳定。
《兼爱》翻译
《兼爱》翻译圣人以治理天下做为事业，必须知道动乱从何处产生，才能治理它。
如果不知道动乱从何产生，就不能治理它。
比如医生给人治病，必须知道病的起因，才能治疗，不知道病的起因，就不能治疗一样。
治理天下混乱，又何尝不是这样呢？一定要知道乱从何起，才能治理好，不知道乱从何起，就不能治理好。
圣人从事治理天下，就不得不考察乱的起因了。
尝考察过产生混乱的起因？起因于人与人之间不相爱。
臣对君不忠，子对父不孝，这就是乱。
子自爱而不爱父，所以损害父亲而自得利益。
弟自爱而不爱兄，所以损害兄而自得利益。
臣自爱而不爱君，所以损害君而自得利益。
这就是所谓的乱！反之，父对子不慈，兄对弟不慈，君对臣不慈，这也就是所谓天下之乱了：父自爱而不爱子，所以损害了子而自得利益。
兄自爱而不爱弟，所以损害了弟而自得利益。
君自爱而不爱臣，所以损害了臣而自得利益。
这是什么原故呢？都是因为不相爱。
即使是天下做盗贼的也是这样。
盗只爱自己的家，不爱别人的家，所以偷盗别人家而自得利益。
贼只爱自身而不爱他人。
所以抢夺他人身上东西而自得利益。
这是什么原故呢？都是起于不相爱的缘故啊！即使是大夫互相侵扰其家，诸侯互相攻打其国也是这样的。
大夫各自爱自己的家，不爱别人的家，所以扰乱他人的家而使自家得利。
诸侯各自爱自己的国家，而不爱别的国家，所以攻打别国而使自己国家得利。
天下各种乱事，全是这些了，细察它们的起因，都起于不相爱。
假使天下人都能相爱，爱他人如爱自己，还有不孝的吗？把父兄和君看作和自己一样，何以施行不孝？还会有不慈？把子弟和臣看作和自己一样，何以行不慈？因此，不孝不慈都没有了，还会有盗贼吗？把别人的家看作是自己的家，谁还去偷？把别人身上的东西看作和自己身上东西一样，谁还去抢？所以偷抢的盗贼没有了，还会有大夫相乱其家，相攻其国的事吗？把别人的家看做和自己的家一样，谁还去扰乱？把别国看作与自己的国家一样，谁还去攻打？所以象大夫相乱其家，诸侯相攻其国的事都没有了。
墨子“兼爱”思想
兼爱。
【译文】不分等级，不分远近，不分亲疏地爱天下所有的人。
墨家的基本思想主要有以下十点：兼爱完全的博爱(与儒家的亲亲相对反，将父慈、子孝、兄友、弟悌......等等的亲人对待方式，扩展到其他陌生人身上)。
非攻反对侵略战争(战争对于败者的伤害及，伤人命、损其才，是没有意义的破坏行动。
而对于胜方而言，仅仅是获得了数座城池与税收，但总的来说伤害与损失也是巨大的，所以战争是没有意义的行为)。
尚贤不分贵贱唯才是举。
尚同上下一心为人民服务，为社会兴利除弊(有一说法为“上同”，认为天子是百官之首，而百姓听令百官，与上而同，此乃“上同”之意)。
天志掌握自然规律(有一说法为天子代天行政，并借由上同的观念推论出人民以天的意志而行事)。
明鬼尊重前人智慧和经验(有一说法认为墨家说鬼所为并非迷信，而是希望以神鬼之说使人民警惕，不行邪恶)。
非命通过努力奋斗掌握自己的命运。
非乐摆脱划分等级的礼乐束缚，废除繁琐奢靡的编钟制造和演奏(古代音乐费时耗事，花费甚大，于国家并无生产的行为，乃无用之事)。
节用节约以扩大生产。
反对奢侈享乐生活。
节葬不把社会财富浪费在死人身上(儒家的厚葬耗钱财，守丧则需三年，三年过后人虚弱需要人扶才能起行，影响国家生产力，乃浪费之事)。
此外还有逻辑学等；墨家主张的"仁"，是"兼相爱"。
这是一种普遍的爱，是理想化了的人与人之间的一种平等关系。
"兼相爱"的具体表现在"交相利"。
教育内容墨翟以“兼爱”、“非攻”为教，墨子谈兼爱，可惜生在一个弱肉强食的版图吞并时代，统治者只看中他的守城术。
兼爱非攻所谓兼爱，包含平等与博爱的意思，与儒家的博爱（“亲亲有术，尊贤有等”）相反。
墨子要求君臣、父子、兄弟都要在平等的基础上相互友爱，“爱人若爱其身”，并提出“天下之人兼相爱，强不执弱，众不劫寡，富不辱贫，贵不傲贱，诈不欺愚”，他认为社会上出现强执弱、富侮贫、贵傲贱的现象，是因天下人不相爱所致。
爱人若爱其身一《墨子》的意思
爱人若爱其身一《墨子》的意思爱人若爱其身的翻译是爱别人就像爱自己。
原文出自于战国墨子的《墨子·兼爱上》。
原文：
若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎？视父兄与君若其身，恶施不孝？犹有不慈者乎？视弟子与臣若其身，恶施不慈？故不孝不慈亡有。
犹有盗贼乎？故视人之室若其室，谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗贼亡有。
白话译文：
假若天下都能相亲相爱，爱别人就像爱自己，还能有不孝的吗？看待父亲、兄弟和君上象自己一样，怎么会做出不孝的事呢？还会有不慈爱的吗？
看待弟弟、儿子与臣下象自己一样，怎么会做出不慈的事呢？所以不孝不慈都没有了。
还有盗贼吗？看待别人的家象自己的家一样，谁会盗窃？看待别人就象自己一样，谁会害人？所以盗贼没有了。
《墨子兼爱中》译文
《墨子·兼爱中》翻译此为本人整理，不足之处望给予指正。
第一段：子（第二人称的尊称）墨子言曰：“仁人之（取独）所以（用来）为事者，必（一定）兴天下之利，除去天下之害，以（用）此为事者也。
”然则（既然如此，那么）天下之利何（什么）也？天下之害何也？子墨子言曰：“今若国之（补充音节，无义）与国之相攻，家之与家之相篡（劫夺），人之与人之相贼（杀害），君臣不惠（名作动，施惠）忠（名作动，效忠），父子不慈孝，兄弟不和调，此由天下之害也。
“【译】：墨子说：“仁人处理事务的原则，一定是为天下兴利除害，以此原则来处理事务。
”既然如此，那么天下的利是什么呢？天下的害又是什么呢？墨子说：“现在如果国与国之间相互攻伐，家族与家族之间相互掠夺，人与人之间相互残害，君臣之间不施惠、效忠，父子之间不慈爱、孝敬，兄弟之间不融洽、协调，这些都是天下之害。
”第二段：既以（通“已”已经）非（意动，以…为非；认为…不对）之，何以（宾语前置，以何，用什么）易（改变）之？子墨子言曰：“以兼相爱交相利之法易之。
”然则兼相爱交相利之法将奈何哉？子墨子言：“视（看待）人之国若（像）视其（代词，指自己）国，视人之家若视其家，视人之身若视其身。
是故（所以）诸侯相爱则不野战，家主相爱则不相篡，人与人相爱则不相贼；君臣相爱则惠忠，父子相爱则慈孝，兄弟相爱则和调。
天下之人皆相爱，强不执（控制）弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不敖（傲视）贱，诈不欺愚，凡天下祸篡怨恨可使毋（不）起者，以（因为）相爱生也，是以仁者誉（称赞）之。
“【译】：既然已经认为这些不对，那用什么去改变它呢？墨子说道：“用人们彼此相爱、交互得利的方法去改变它。
”既然这样，那么人们彼此相爱、交互得利的方法应该怎么做呢？墨子说道：“看待别人的国家就像看待自己的国家，看待别人的家族就像看待自己的家族，看待别人之身就像看待自己之身。
所以诸侯之间相爱，就不会发生战争；家族宗主之间相爱，就不会相互掠夺；人与人之间相爱就不会相互残害；君臣之间相爱，就会施惠、效忠；父子之间相爱，就会慈爱、孝敬；兄弟之间相爱，就会融洽、协调。
墨子·兼爱原文及翻译
墨子·兼爱原文及翻译墨子名翟，是宋国人，从小喜欢讲学。
有一天，他的弟子禽滑厘和他辩论起来，互相批评对方的学说不正确，又都很固执，谁也说服不了谁。
他们争吵到深夜，互不相让，难以结束，墨子就把它记下来，写成《非命》篇，作为自己的著作，从此，墨子在社会上产生了很大影响。
原文:今人主之患，不在于人臣之不信，在于人主之不明;不明则赏罚不信矣。
故人主必有鉴也，必有见也，有以自知。
赏罚不信则禁令不行矣。
夫赏罚不信，禁令不行，此乱之所由生也。
君上，一国之本也。
国将亡，必先亡其君上。
何谓爱民？曰：必知其所利，必知其所恶。
二者，知而爱之，利而知之，可谓爱民矣。
爱民者，能得其利也；得其利者，能用其力也；用其力者，能爱其民也；爱其民者，能用其威也。
何谓恶民？曰：必知其所害，必知其所利。
二者，知而恶之，恶而知之，可谓恶民矣。
恶民者，能除其害也；除其害者，能用其力也；用其力者，能恶其民也；恶其民者，能用其威也。
及其身死国亡而后悔之，可谓晚已！爱民之道：务在博爱，必得其志。
博爱之人，谓之好善。
好善者，必以其道还诸天。
天之爱民，何厚于君上？凡兼相爱，交相利，必得其利，爱利之交，天下无不爱者。
爱民之道，在兼相爱；交相利。
利人者爱己，利己者利人。
此天之道，人之行也。
若夫爱人利人之义，未尽行也，天下之事有不可者三，可以言者一，可以行者二，而不可言者三。
古者圣王以为天下，非利之也；以为民，非害之也；兴天下之利，除天下之害。
故圣王之立法度，设赏罚，所以利人也；所以利己也；所以兴天下之利，除天下之害，非以害人也。
故圣王不务为不利，不求为不害，而天下治；不敢专为天下之大利，而天下大害。
故曰：“不务为不利，不求为不害”，此之谓也。
不务为不利，不求为不害，而天下治；不敢专为天下之大利，而天下大害。
故曰：“不务为不利，不求为不害”，此之谓也。
君子以仁存心，以礼存心；仁者爱人，有礼者敬人。
爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。
有人于此，其待我以横逆则君子必自反也：我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由是也，君子必自反也：我必不忠也，必无信也，此物奚宜至哉？自反而忠矣，自反而有信矣，其横逆由是也，君子必自反也：我必不孝也，必无义也，此物奚宜至哉？自反而孝矣，自反而有义矣，其横逆由是也，君子必自反也：我必不弟也，必无勇也，此物奚宜至哉？。
《墨子之16章兼爱(下)》完整版原文全文及白话文翻译
《16章兼爱(下)》原文子墨子言曰：“仁人之事者，必务求兴天下之利，除天下之害。
”然当今之时，天下之害孰为大？曰：若大国之攻小国也，大家之乱小家也，强之劫弱，众之暴寡，诈之谋愚，贵之敖贱，此天下之害也。
又与为人君者之不惠也，臣者之不忠也，父者之不慈也，子者之不孝也，此又天下之害也。
又与今人之贱人，执其兵刃毒药水火，以交相亏贼，此又天下之害也。
姑尝本原若众害之所自生。
此胡自生？此自爱人、利人生与？即必曰：“非然也。
”必曰：“从恶人、贼人生。
”分名乎天下，恶人而贼人者，兼与？别与？即必曰：“别也。
”然即之交别者，果生天下之大害者与？是故别非也。
子墨子曰：“非人者必有以易之，若非人而无以易之，譬之犹以水救水也，其说将必无可矣。
”是故子墨子曰：“兼以易别。
”然即兼之可以易别之故何也？曰：藉为人之国，若为其国，夫谁独举其国，以攻人之国者哉？为彼者，由为己也。
为人之都，若为其都，夫谁独举其都以伐人之都者哉？为彼者犹为己也。
为人之家，若为其家，夫谁独举其家以乱人之家者哉？为彼者犹为己也。
然即国都不相攻伐，人家不相乱贼，此天下之害与？天下之利与？即必曰天下之利也。
姑尝本原若众利之所自生，此胡自生？此自恶人贼人生与？即必曰：“非然也。
”必曰：“从爱人利人生。
”分名乎天下爱人而利人者，别与？兼与？即必曰：“兼也。
”然即之交兼者，果生天下之大利与？是故子墨子曰:“兼是也鼻蚁缥岜狙栽唬喝嗜酥 抡撸 匚袂笮颂煜之利，除天下之害。
今吾本原兼之所生，天下之大利者也；今吾本原别之所生，天下之大害者也。
是故子墨子曰：“别非而兼是者。
”出乎若方也。
今吾将正求与天下之利而取之，以兼为正，是以聪耳明目相与视听乎？是以股肱毕强相为动宰乎？而有道肆相教诲，是以老而无妻子者，有所侍养以终其寿；幼弱孤童之无父母者，有所放依以长其身。
今唯毋以兼为正，即若其利也。
不识天下之士，所以皆闻兼而非者，其故何也？然而天下之士，非兼者之言，犹未止也。
曰：“即善矣!虽然，岂可用哉？”子墨子曰:“用而不可，虽我亦将非之；且焉有善而不可用者。
墨子兼爱
《墨子·兼爱中》译文墨子说：“仁人所要做的事，必须是兴天下的利，除天下的害，以此为目标。
”然而天下的利是什么呢？天下的害又是什么呢？墨子这样说：“现在，像国家与国家之间相互攻打，家与家之间相互抢夺，人与人之间相互损害，君对臣无恩惠，臣对君不尽忠，父对子不慈爱，子对父不孝敬，兄弟之间不和睦，这都是天下的害了。
”考察这些害的起因是什么？是因为人与人之间不相爱而导致的。
墨子说：“是由于人不相爱而产生的。
现在的诸侯仅知道爱自己的国家，不爱他人的国家，所以不惜用全国的力量，去攻打别国。
今卿大夫只知道爱自己的家，不爱别人的家，所以不惜用全家的力量去抢夺别人的家。
现在人只爱自身，不爱他人，所以不惜用全身的力量去损害他人之身。
凡是诸侯不相爱，必定发动野战。
卿大夫不相爱，就一定相互抢夺。
人与人不相爱，就互相损害。
君臣不相爱，就没有惠与忠，父子不相爱，就没有慈孝，兄弟不相爱，就没有和睦。
天下的人都不相爱，强必凌弱，富必侮贫，贵必傲贱，诈必欺愚。
凡天下的祸害、争夺、怨恨，产生的原因，都是因为不相爱。
所以仁人认为这样不对，既然认为不对，“用兼相爱，交相利的办法改变它。
”什么是“兼相爱、交相利”的方法呢？墨子说：“把别人的国家看作是自己的国家，把别人的家，看作是自己的家，把别人的身，看作是自己的身，所诸侯相爱，就不会发动野战，家主相爱，就不会互相争夺，人人相爱，就不会互相损害，君臣相爱，必定上惠下忠，父子相爱，就会上慈下孝，兄弟相爱必定和睦相处。
天下的人都相爱，强不凌弱，众不动寡，富不侮贫，贵不傲贱，诈不欺愚，所有天下的祸害抢夺怨恨，都可以让它不发生，这是由于相爱的缘故，所以仁者称赞它。
”但现在天下的士君子都说：“不错，兼爱当然很好，但这是天下一件很难办到的事情啊！”墨子说：“天下的士君子，只是不知道兼爱的利益，不明辨它的功效罢了。
”现在要是攻城野战，为了名誉而牺牲自己的生命，这才是天下百姓认为最难办的事呢！但是君子如果喜欢，那么他的部下也能够做得到。
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墨子《兼爱》（上）译文
圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则不能治。
譬之如医之攻人之疾者然：必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，则弗能攻。
治乱者何独不然？必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则弗能治。
圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起。
译文：圣人以治理天下作为事业，必须知道动乱从何处产生，才能治理它。
如果不知道动乱从何产生，就不能治理它。
比如医生给人治病，必须知道病的起因，才能治疗，不知道病的起因，就不能治疗一样。
治理天下混乱，又何尝不是这样呢？一定要知道乱从何处产生，才能治理好，不知道乱从何处产生，就不能治理好。
圣人从事治理天下，就不得不考察乱的起因了。
当察乱何自起？起不相爱。
臣子之不孝君父，所谓乱也。
子自爱，不爱父，故亏父而自利；弟自爱，不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱，不爱君，故亏君而自利，此所谓乱也。
虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也。
父自爱也，不爱子，故亏子而自利；兄自爱也，不爱弟，故亏弟而自利；君自爱也，不爱臣，故亏臣而自利。
是何也？皆起不相爱。
译文：我考察过产生混乱的起因？起因于人与人之间不相爱。
臣对君不忠，子对父不孝，这就是乱。
儿子自爱而不爱父亲，所以损害父亲而自得利益。
弟弟自爱而不爱兄长，所以损害兄长而自得利益；臣子自爱而不爱君主，所以损害君主而自得利益。
这就是所谓的乱！反之，父亲对儿子不慈祥，兄长对弟弟不慈祥，君主对臣子不慈祥，这也是所谓天下之乱的原因。
父亲自爱，不爱儿子，所以损害了儿子而自得利益；兄长自爱而不爱弟弟，所以损害了弟弟而自得利益；君主自爱，不爱臣子，所以损害了臣子而自得利益。
这是什么原因呢？都是因为不相爱。
虽至天下之为盗贼者亦然：盗爱其室，不爱其异室，故窃异室以利其室。
贼爱其身，不爱人，故贼人以利其身。
此何也？皆起不相爱。
虽至大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亦然：大夫各爱其家，不爱异家，故乱异家以利其家。
诸侯各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国。
天下之乱物，具此而已矣。
察此何自起？皆起不相爱。
译文：即使是天下做盗贼的也是这样。
盗贼只爱自己的家，不爱别人的家，所以偷盗别人家而自得利益。
盗贼只爱自身，不爱他人，所以抢夺他人身上东西而自得利益。
这是什么原故呢？都是起源于不相爱的缘故。
即使是大夫互相侵扰其家，诸侯之间互相攻打其它国也是这样的。
大夫各自爱自己的家，不爱别人的家，所以扰乱他人的家而使自家得利。
诸侯各自爱自己的国家，不爱别的国家，所以攻打别的国家而使自己国家得利。
天下各种乱事，全是这样的。
细察它们的起因，都起源于不相爱。
若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎？视父兄与君若其身，恶施不孝？犹有不慈者乎？视弟子与臣若其身，恶施不慈？故不孝不慈亡有。
犹有盗贼乎？故视人之室若其室，谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗贼亡有。
犹有大夫之相乱家，诸侯之相攻国者乎？视人家若其家，谁乱？视人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亡有。
若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此，则天下治。
译文：假使天下人都能相爱，爱他人如爱自己，还有不孝的人吗？把父亲兄长和君主看作和自己一样，怎么会施行不孝呢？还会有不慈祥的人吗？把儿子、弟弟和臣子看作和自己一样，怎么会不慈祥呢？因此，不孝顺不慈祥的人都没有了，还会有盗贼吗？把别人的家看作是自己的家，谁还去偷东西？把别人身上的东西看作和自己身上东西一样，谁还去抢？所以偷抢的盗贼没有了，还会有大夫相乱其家，诸侯之间相互攻打其它国家的事吗？把别人的家看作和自己的家一样，谁还去扰乱？把别国看作与自己的国家一样，谁还去攻打？所以大夫相互侵乱别人的家，诸侯之间相互攻打其它国家的事就没有了。
假使天下的人都能相爱，国与国之间就不相互进攻，家与家之间就不相互扰乱，盗贼没有了，君主臣子父亲儿子都能忠孝仁慈，这样，天下就能治理好了。
故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱。
故天下兼相爱则治，交相恶则乱。
故子墨子曰：“不可以不劝爱人者”，此也。
译文：所以圣人从事治理天下，怎么可以不禁止人民之间相互憎恨，而劝导人民之间相爱呢？所以天下人们相亲相爱，天下就能够治理。
要是相互憎恨，天下就会混乱。
因此墨子说：“不可以不劝人民相爱。
”就是这个道理。