关于“普世价值”的几点看法
读作者的普世价值的个人观点
读完俞征锦同学文章后对“普世价值”的个人理解。
首先我很赞同先前几位同学的观点。
认为并不存在“普世价值”原因在于我个人认为所谓普世价值它大体的意思是西方国家在历史发展过程中凝聚的一套政治意识形态，且自认为这套政治意识形态可以普及到全世界使用。
我在网上搜寻了一下对此的观点有些学者认为西方的“普世价值”首先是基督教宗教观，其次才是所谓的自由、平等、博爱和民主。
并一一揭露了这些口号背后所隐藏的西方利益内核，并揭示出它们与多样战争的关系。
我个人认为西方国家所提出这种“普世价值”其实赤裸的说就是一种思想意识上的绑架和一种思想意识的一种统治。
它完全违背了一切从实际出发、具体问题具体分析的哲学理论。
举一个具体的例子。
不能杀人，也许是全人类最能够接受的普世价值。
但是，人类社会古往今来都制定了可以杀人的条件，这些条件在各个社会、各个历史阶段都不相同。
当今社会谁有能力制定一个可杀、不可杀的统一标准？比方说安乐死之类的杀人许可，在最发达国家也没有被普遍接受；比方说堕胎算不算杀人，在美国也争论不休。
面对生命这样贵重的东西，人类都不能建立绝对的普世价值，何况其他？。
对“普世价值”问题的几点思考
对“普世价值”问题的几点思考[摘要]社会历史特别是意识形态领域不存在“普世价值”，也没有相对的“普世价值”和共产主义时代的“普世价值”。
“普世价值”被炒热有其社会思想来源和宗教神学来源，而主要是西方特别是美国的鼓吹。
对一定范围内的“共同价值”要全面把握共同点与差异性，并作马克思主义的解释和运用。
[关键词]普世价值；马克思主义；社会主义；资本主义看了有关“普世价值”问题的文章，颇受启发，愿参加讨论并求教于有关专家。
一、“普世价值”究竟有没有?有学者称“普世”一词来自希腊文，原为“整个有人居住的世界”。
有的认为“普世价值”是“普天下的人共同追求的价值”。
如是这样，那它就不同于和“特殊”相对应的“普遍”、和“特适”相对应的“普适”，而是指整个世界；也不同于“多数人”或“绝大多数人”，而是指所有的人。
我国古代的“普天之下，莫非王土”，佛教的“普门”和“普度众生”，基督教的“普适性”和“普世教会运动”，其中的“普”都有这层意思。
现今“普世价值”的宣扬者，一般将“普世价值”说成普遍适用于世上所有地方所有时代所有人的绝对的永恒的价值。
本文的讨论也就从这样的含义入手。
首先，世上有没有绝对的永恒的东西?这个问题，古今中外的人们一直有争论。
有的认为世界的本原是物质，它是绝对的永恒的。
有的认为世界的本原是精神或抽象的原则，它是绝对的永恒的。
由此分成了唯物主义和唯心主义的各种学派。
恩格斯批判杜林的唯心主义先验论哲学及其世界的统一性来源于思维的统一性的世界模式论，指出：“原则不是被应用于自然界和人类历史，而是从它们中抽象出来的；不是自然界和人类去适应原则，而是原则只有在符合自然界和历史的情况下才是正确的。
”杜林却“把事物完全头足倒置了”。
在批判杜林的永恒真理时，恩格斯不是简单地说它有或无，而是区别非生物界、生物界、人类历史和人的思维这四类不同科学，对其中有无永恒真理的问题，作了实事求是的具体的分析。
说宣布二乘二等于四，鸟有喙，或诸如此类的东西为永恒真理的人，是企图从永恒真理的存在得出结论：在人类历史的领域内也存在着永恒真理，永恒道德，永恒正义等。
从中国传统文化价值观谈普世价值
从中国传统文化价值观谈普世价值中国传统文化价值观是源远流长的，蕴含着丰富的智慧和普世的道德观念。
这些价值观对中国人民的生活和行为产生了深远的影响，并且也对世界其他国家和民族的文化产生了一定的影响。
中国传统文化价值观的普世性，主要表现在以下几个方面：1. 尊重生命中国传统文化强调尊重生命，对人类生活的尊严和平等保持高度的关注。
孔子曾说“生而不有，为而不恃，生而不有，为而不恃，长而不宰，成而不立”，这表达了尊重生命的核心思想。
这种尊重生命的理念体现了普世的人道主义观念，与世界其他地区的价值观念有着共通之处。
2. 和谐相处中国传统文化强调和谐相处的理念，提倡人与自然、人与人之间的和谐共处。
这种和谐观念对于人类社会的可持续发展具有重要意义。
在当今世界，环境保护和可持续发展已成为全球性的问题，这与中国传统文化强调的和谐相处是一脉相承的。
3. 孝道孝道是中国传统文化中的重要价值观，是指儿女对父母的敬重和关怀。
在中国传统文化中，孝道被视为一种美德，并被视为家庭和社会的基石。
在当今世界，孝道的普世性在于人们对于家庭关系和爱的重视，这种价值观在世界各地都得到了认可。
4. 仁爱“仁者爱人”，这是儒家思想中的一个重要观念。
中国传统文化强调仁爱之道，提倡人与人之间的互相关爱、关怀和帮助。
这种仁爱观念是普世的，任何文化和宗教都强调人与人之间的善待和共情能力。
5. 中庸中国传统文化倡导中庸之道，即不偏不倚、不过不及的生活态度和行为准则。
这种中庸之道体现了平衡、和谐和理性的思想，是普世价值观的一部分。
以上所提到的中国传统文化的价值观，其实都融合了普世的人本主义理念，具有普世性。
无论在哪个国家，哪个文化里，人们都会尊重生命、追求和谐、重视家庭、体现仁爱、追求平衡，这些都是普世价值观的表现。
尽管中国传统文化价值观具有很强的普世性，但也不可忽视其与中国特色相关的方面。
中国传统文化中的一些价值观在中国历史和文化中形成了独特的地位和作用，这些价值观与中国的历史、社会和生活实践联系紧密，具有一定的特殊性。
对普世价值观的看法
对普世价值观的看法近年来，“普世价值”一词在中国受到关注。
目前普遍讨论的普世价值，始源于基督教，而之所以在中国日益为人们所关注，则源于2008年5月23日《南方周末》刊登的文章《汶川震痛，痛出一个新中国》，该文并无具体作者，署名“南方周末编辑部”，其中提到“国家正以这样切实的行动，向自己的人民，向全世界兑现自己对于普世价值的承诺。
”并由此引发了对“普世价值”一词含义的争论。
对于普世价值，很多问题都有必要深入讨论，比如，究竟什么是普世价值，存在不存在普世价值？如果存在，又该由谁来认定？普世价值是抽象概念还是具体的历史的？普世价值是否为某一民族某一国家所独创所专有？在中国，对“普世价值”与“反普世价值”的争议，许多学者都提出了不同的意见，在网络上的争论也十分激烈。
普世价值认为价值中许多东西都是美好的，正确的。
例如：民主、自由、博爱、人权，公平、平等、公正、正义，改革、开放、发展、共富，和平、和谐、慈悲、宽容。
所以人们应该站在全世界之上的角度，应该接受普世价值，从而追求全中国全社会全世界自由、民主、公平的“普世价值”。
但是反普世价值认为这些东西中许多东西真正实现则会触动现有体制的根本，如果要绝对接收普世价值，那现有的体制就会发现，自身的许多东西与这些价值之间是矛盾的。
个人认为，在阶级社会中是不存在绝对的普世价值，只存在相对的自由，相对的民主，相对的正义，相对的慈悲与宽容。
从人类发展史看，几乎没有形成从古至今不变的、适用于所有人的普世价值。
那种所谓的适用于所有人所有时间、所有地点，不以任何条件为转移的、必然性的普世价值，事实上是不存在的。
一定时代的人们的价值观，总是植根于当时人们的物质生活条件，受社会历史条件的制约。
人们的物质生活条件变化了，发展了，人们的价值标准和所追求的价值及其构成或早或晚要发生相应的变化。
普世价值只能是一种有限度的价值统一，在不同的历史发展阶段，不同的民族、国家、阶级、阶层，对它们内涵的理解是有很大差异的。
这就是中国普世价值观后感
这就是中国普世价值观后感中国普世价值观的出现，让我对中国社会的发展充满了希望和信心。
中国作为一个具有5000年历史的古老国家，传统文化中包含了许多具有普世价值的思想。
然而，在长期的历史演变中，中国的社会价值观往往受到外来文化的冲击和扭曲，使得一些传统价值观被遗忘或淡化。
随着改革开放的推动，中国社会逐渐开始接受和融入了西方的现代化思潮，这为中国普世价值观的迅速兴起提供了有力的外部条件。
中国普世价值观对于中国社会的发展具有重要意义。
首先，它提倡公正与平等。
中国普世价值观强调每个人的平等权利和机会，让每个人都能够享受到公正的待遇。
这不仅有利于社会的和谐稳定，也能够激发个体的创造力和活力，推动社会的进步和发展。
其次，中国普世价值观注重人文关怀。
传统的中国文化强调家庭观念和人际关系，而中国普世价值观进一步拓展了这一理念，鼓励人们关心他人，并努力为他人的福祉和幸福做出贡献。
这种人文关怀的精神有助于构建和谐的社会关系，减少社会矛盾，并增强人们之间的凝聚力和归属感。
最后，中国普世价值观强调开放与包容。
中国作为一个多民族、多文化的国家，普世价值观的出现使得不同地区、不同背景的人们能够更加宽容和理解彼此。
这不仅有助于促进中国社会的多元发展，也有利于中国与世界其他国家的交流和合作。
然而，中国普世价值观的普及和推广并不是一帆风顺。
在实际操作中，我们还面临着许多挑战和困难。
首先，中国社会的思想观念和文化传统是多样的，不同群体对普世价值观的接受程度和理解水平也不同。
要实现全面普及，我们需要加强教育和宣传，提高人们的意识和理解。
其次，存在着一些与普世价值观相冲突的因素。
中国作为一个中等发展国家，经济社会发展中还存在着一些不足和问题。
在实现现代化的过程中，我们需要平衡各种因素，在维护普世价值观的同时，不失去中国特色。
综上所述，中国普世价值观是中国社会发展的当务之急，也是中国与国际社会融合的重要桥梁。
我们应该积极传承和发扬中国传统的普世价值观，同时也要与时俱进，吸收借鉴国际先进的人文思想和价值观。
对普世价值观的认识
知识创造未来
对普世价值观的认识
普世价值观是指一些道德上的原则和准则，在全球范围内被广泛
接受和认可。
这些价值观包括但不限于尊重人的尊严和权利、民主和
法治、公正和平等。
尊重人的尊严和权利是普世价值观的基石。
每个人都应被尊重其
生命和尊严，不得受到歧视或侵犯其个人权利。
这意味着平等、包容
和尊重现实性别、宗教、种族、国籍、性取向、文化背景等方面的差异。
这些差异应被视为丰富多彩的财富，而非阻碍。
民主和法治是普世价值观的另一重要方面。
民主意味着每个人都
有权利参与决策，并为领导人和政府所选举。
法治确保了每个人都受
到公正和平等的对待，在法庭上得到公正审判。
这种制度体系保护了
自由、公正、财产权和公民权。
公正也是普世价值观的核心。
每个人都应平等地获得教育、医疗、就业和其他资源。
重视公正也意味着反对贪污、欺骗和非法行为，建
立因为系统的机会和规则。
最后，普世价值观也强调了和平。
全球每个人都有权利生活在和平、安全和稳定的环境中。
这意味着反对战争、暴力和恐怖主义，倡
导和解、合作和谅解。
总之，普世价值观是人类文明的基石。
如果我们重视这些原则，
就可以建立更加公平、平等和和平的社会。
1 / 1。
谈点对“普世价值”的看法
政治理论课程作业国贸08研姓名：帖鹏飞学号：2008110007谈点对“普世价值”的看法一、何为“普世价值”当下，“普世价值”之说渐见流行。
一些人或宣扬西方自由主义的“普世价值”，或赞颂民主社会主义的“普世价值”，或把所谓儒家经典中的“圣心王意”、“天道性理”奉为“普世价值”。
既然是“普世价值”，似乎就符合世间一切人的利益，凡是世人都应趋而奉之，不会说“不”了。
这就不免使人有些神秘感。
更有趣的是，有的人一面把意识形态性很强的内容说成是“普世价值”，一面又把所谓“淡化意识形态”宣扬为“普世价值”.所谓“普世”，其实是一个颇有争议的用语。
“普世的”是拉丁文（oecumenicus）的意译，这个词来源于希腊文，除“普遍”之义外，还含有“根”的意味，是一个富含价值意义的词(这个词自中世纪以来便被基督教会用来自称“普世教会”)。
而“普适”仅仅涵有“普遍适用”的技术意义。
我们可以说“诚实”、“负责”等是普适价值，但不能说它们是普世价值。
只有作为一切价值基础的价值，才是普世价值，那就是自由。
杜林是一个先验主义者和形而上学者。
他为了鼓吹人类历史领域也存在“永恒真理”、“永恒道德”、“永恒正义”，先确定了他的道德观和正义观适用于一切世界，认为道德的原则凌驾于“历史之上和现今的民族特性的差别之上”，而且不容许“对这些原则的绝对适用性表示失望”。
他的道德论就是这种普遍适用的“永恒真理”。
如果用今天有的人的语言，这些原则显然也就是“普世价值”了。
对这种“永恒道德”论，恩格斯进行了深入的剖析和批判。
首先，恩格斯指出道德是具有历史性的。
人们的道德观念因历史时代、历史条件的发展变化而变更。
就拿道德领域被认为具有绝对意义的善恶来说，其对立就是“在属于人类历史的领域中运动”，善恶观念从一个民族到另一个民族、从一个时代到另一个时代变更得这样厉害，以致它们常常是互相直接矛盾的。
因此，不存在超历史的适合于一切民族和时代的善恶观念。
所以，恩格斯说：“我们驳斥一切想把任何道德教条当作永恒的、终极的、从此不变的道德规律强加给我们的企图，这种企图的借口是，道德的世界也有凌驾于历史和民族差别之上的不变的原则。
普世价值观的评价
普世价值观的评价
普世价值观是指人类普遍认同的共同价值观，涵盖了尊重人权、民主、平等、自由、法治等方面。
其评价如下：
优点：
1. 可以推动人类社会发展：普世价值观是人类社会发展的基石，它倡导的理念和原则能够推动人类社会朝着更加自由、公正和平等的方向发展。
2. 可以促进社会进步：普世价值观能够促进社会进步，包括民主化、科技进步和文化发展等方面。
3. 可以减少冲突和矛盾：普世价值观强调的互相尊重、平等和和谐等概念可以减少冲突和矛盾，提高人类社会的和谐和稳定。
4. 可以实现全球互联：普世价值观可以为全球互联提供共同的价值观依据，加强国际合作，推动全球化进程。
缺点：
1. 普世价值观存在文化多样性问题：普世价值观的推广过程涉及到各种文化、传统和个人信仰差异，如果推广过于猛烈，可能会被视为文化侵略。
2. 普世价值观缺乏全面性：普世价值观往往集中于政治和经济方面，但忽视了生态环境、社会福利和文化传承等问题。
3. 普世价值观存在利益问题：普世价值观的推广往往会涉及到不同国家、不同利益集团之间的利益冲突，从而影响其实施的难度和效果。
4. 普世价值观存在局限性：普世价值观强调的自由、平等、法治等概念往往基于西方文化的历史和传统，可能不适用于其他文化和传统的社会。
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关于“普世价值”的几点看法
最近几年，“价值哲学”和价值观研究一直是一门显学和热门话题。
原来，中国学术界并不太看重它。
20世纪30年代，张东
荪先生曾经撰写和出版过一本《价值哲学》，影响不大。
现在我们研究和批评“普世价值”，得从“价值”一词讲起。
1. 一般“价值”概念——价值意识——价
值观的特征
价值哲学原先不太受重视，不是完全没有
原由的。
因为它不是哲学的基础和核心部分，不是无产阶级革命所要思考和解决的紧迫
问题。
其特点有：自明性。
在马克思主义原有理论体系中，经济学之外的“价值”问题，一般的“价值”意义，是一个自明的、不言而喻的问题。
马克思主义经典着作中，尽管含有丰富的“价值”性内容，但他们是通过一般语词，如“需要”、“利益”、“理想”、“目的”、“意图”、“崇高”和“伟大”等用语，而内蕴地和间接地表达出来的，没
有正面和系统的论述。
马克思只是在批评瓦格纳经济学着作时写道：“‘价值’这个普遍的概念是从人们对待满足他们需要的外
界物的关系中产生的”，是“这些物能使人们‘满足需要’这一属性”[1]。
但这显然只是商品“使用价值”概念的直接延伸，还不是哲学的价值概念。
合理性。
非经济学的“价值”问题，的确有存在和发展的一定的理论空间。
人们在正确的客观性的认识与实践行动之间，还有一种中介性的意识：认识和实践主体的一种在“评价”主客体关系
和功利关系的基础上形成的认识，其中需要和包含有价值意识。
哲学上称之为包含有“目的”和“意图”在内的、作为实践直接动因的“实践观念”。
由此，我们需要和能够在马克思主义的立场、观点和方法的指导下，形成马克思主义的价值理论或社会价值观——价值哲学。
脆弱性。
价值哲学是近代以来的西方哲学朝主观唯心主义转向的产物。
文德尔班说过：哲学像李尔王把自己财产分给了子女而成为乞丐——只剩下“价值”。
张东荪先生在研究中外哲学历史时，
也有类似的看法。
“价值”内容的主观性、主体性很强。
英语的subjectivity，既可以翻译为主体性、又可以翻译为主观性。
必须在辩证唯物主义和历史唯物主义的理论构
架中，价值哲学才有正确的发展方向。
“价值”概念和价值理论的确立，始终需要有其客观基础、需要以其真理性认识作为前提，才能具有现实性和可靠性。
如果离开了事物的客观性和认识的真理性，单纯从人们的主体性甚至仅从其主观意志出发，而讲需要、讲效用、讲功利和讲价值，以及所谓“价值实现”，那么就有可能像实用主义那样，很容易滑向主观唯心主义。
2. 当前一些人张扬所谓“普世价值”的主
要说法和意图
目前，在当今的作为整体的世界还是阶级
社会的历史条件下，根本不存在所谓“普世”的、超阶级的价值体系和价值观。
应当说，属于全人类共有的精神文化财富还是有的，这主要是指一些非意识形态的东西，如自然科学、语言文字、形式逻辑、山水画、无标题音乐和其他文化产品中反映人类社会生
活一些共性的现象、思想文化因素，为所有的人所共有，或关系到所有的人，在一定意义上具有普世的价值因素。
但人类自从进入阶级社会以来，直至阶级完全消灭为止，凡是反映一定社会的经济基础、利益结构和社会关系的经济、政治、文学、哲学和道德等社会意识形式的内容主体和本质属性，都具有阶级性、时代性和社会形态的质的规定性。
在阶级社会中，作为意识形态的思想文化的历史性继承，同时是与其经济基础和整个社会发展的要求所进行的文化改造和文化创
新相统一的，从根本上看，其实不存在、也不可能存在所谓“普世价值”。
现在一些人所讲的“普世价值”，就是把资本主义的意识形态中性化、普遍化、神圣化、绝对化为超阶级和超时代的所谓“普世价值”。
其意向和主张如下。
崇拜和迷信西方的资产阶级抽象的价值观
念和基本制度，说资本主义是人类“最终的制度归宿”。
如有人说“民主、法治、自由、人权、平等、博爱，是人类社会共同追求的普世价值”，“没有必要去区分是姓‘资’
还是姓‘社’”。
又有人说，西方的“民主一经产生，就具备了普世意义，从英国、美国推行民主以来，全世界2／3的地区都实
行了民主，可见其普世的程度”；还有人说，资产阶级的自由、民主、平等和博爱等意识形态，是“人类文明的核心，是人类在长期进化发展中形成的具有普遍世界意义的价
值准则，以及由这些准则所规定的基本制度”，是“最高文明境界”，是“任何民族最终的制度进化归宿”。
有人甚至说，“西方是人类的西方，不是西方的西方；西方的观念，不仅是西方的，也是全人类的观念”。
这些人都把西方资本主义的经济、政治制度及其意识形态，称为“世界文明的主流”或“人类文明的主流”，公然为“全盘西化论”翻案。
有学者说：“1980年代之前，抵制普世民主的手法主要是所谓阶级论，今天这种强词夺理的说法已经不值一驳。
后来又捏造一个‘全盘西化论’，现在进入第三阶段，要撇开普世民主，自己另搞一套，所谓‘协商民主。
”说这是“用‘中国特殊论’抵制民主进中国”。
认为中国搞社会主义是“离开甚至背离了
人类近代文明主流”，改革开放是向资本主义的“价值回归”。
如有人说：“中国实行改革开放，必须融入人类文明主流，民主、科学和法治，承认普世价值，同世界文明接轨。
”又有人说：“经过30年的改革开放
中国已经重新融入世界文明，人权、法治、公平、正义、自由、平等、博爱等普世价值日渐成为我们文明中的核心价值。
”还有人说，“无论是经济、政治还是社会、文化的理论创新，我们都必须以普世价值为尺度”，意在改变我国的一切。
这些说法，显然是对于我国社会主义改革开放的误解和企图误导。
认为“解放思想”就是要“确立普世价值”，并把党中央提出的“以人为本”，归结和歪曲为“普世价值”。
有位教授说，“解放思想应该有个核心目标，这个核心目标就是价值体系，解放思想就是要确立普世价值。
”他说：“以人为本是个纲，要贯彻这个纲，就需要民主、自由、人权等一整套普世价值，就是需要价值观的转变。
普世价
值不能确立起来，就不会是以人为本。
所以价值观问题是决定中国命运的一个基础性
问题。
”于是，一些人正在筹划《大家西学》丛书，共计划出版31本，已经出版了15本，大肆鼓吹普世价值。
丛书主办方的一位负责人说，他们出版的意图是14个字：“人类
的普世价值，中国的观念读本”。
有些人张扬普世价值，名曰谈“学术”，实际上是在做政治文章。
其政治目的，是公开主张中国实行资本主义制度。
一是他们张扬“普世价值”和所谓“解放思想”，就是鼓吹“要从‘用生产资料公有制来界定社
会主义’这个观念中解放出来”，“要从公有制主体的错误观念中解放出来”。
有人说，“在所有制结构上，2007年中国非公经济占GDP的比重超过60％，非公经济事实上成为主体，而我们的基本经济制度、我们的宪法仍规定公有制为主体。
”一些人觉得现在经济改革不如意，“就是因为这种理论束缚，因为基本经济制度没有创新。
”他们的所谓的“基本经济制度没有创新”，就是要抛弃现阶段实行的“坚持公有制为主体、多种所
有制经济共同发展”的基本经济制度，而让私有制经济成为我国经济的主体，实现私有化。
二是他们张扬普世价值，主要锁定在所谓“政治体制改革的目标”上，美其名曰“民主宪政”。
说“新一轮的政治改革，总的目标当然是宪政。
宪政就是民主、法治加人权，就是这三者的结合。
”[10]其实，他们是认为，当今中国的社会主义政治制度即“上层建筑已不适应经济基础”，是“集权制度”和“病态社会”，应改变为与所谓“普世价值”相适应的，即以西方的特别是像美国那样的资产阶级“现代民主制
度”[11]。
他们甚至公然要中国共产党“放弃列宁‘无产阶级先锋队’的提法”，说“‘先锋队’理论已经完全不能适用于在宪法和法律范围内活动的群众性的现代政党。
”“中国共产党要获得新生，也必然要走国民党走过的宪政之路”。
[12]
显然，问题的实质是这些人公开地主张中国从经济到政治和文化，都实行资本主义制度，搞资产阶级多党制，就是要误导中国通过他们所曲解的“解放思想”和“改革开。