我所欣赏的文化派和中西文化观
东西方文化差异的感悟
东西方文化差异的感悟
由于东西方文化在历史、地理、宗教、哲学等方面存在差异，因此在许多方面都有不同的特点。
以下是一些东西方文化差异的感悟：1. 个人主义与集体主义：西方文化倾向于个人主义，强调个人的自由、独立和自我实现。
而东方文化更加强调集体主义，注重家庭、社会和国家的利益。
2. 直接表达与委婉表达：西方人通常比较直接地表达自己的意见和情感，而东方人则倾向于更为委婉、含蓄地表达观点。
3. 时间观念：西方人通常注重准时，遵循严格的时间安排。
而东方人对时间的观念相对较为灵活，更注重人际关系和交流。
4. 饮食文化：东西方的饮食文化也有很大差异。
西方饮食注重营养均衡和食物的原汁原味，而东方饮食则更加讲究色香味俱全，烹饪方法也更为复杂多样。
5. 教育观念：西方教育强调培养学生的独立思考和创新能力，而东方教育更注重基础知识的传授和应试能力的培养。
对中西文化的几点看法
对中西文化的几点看法【摘要】文化自信和“第二个结合（马克思主义基本原理与中华优秀传统文化相结合）”的提出，彰显出中华优秀传统文化强大的生命力和当代意义；同时为了进一步促进中华文化的发展，提升其影响力，吸收其他文化的优秀成果,也是应有之意。
本文就中华文化与西方文化，在形成基础、人与社会关系、人与自然关系及思维方式上异同比较，阐明各具的特色，在增加文化自信的同时，也要充分认识到两种文化在平等的前提下互鉴的必要性。
【关键词】农耕文明、家国同构、义务本位、权利本位当今世界，西方文化是影响最大的文化，是最强势的文化。
但是，伴随着中国综合国力的不断增强，中华民族快速崛起，中华文化的影响力也快速提升。
中西文化作为人类文明进步的结果，各具特色。
在不断增强的文化自信的意识下，中西文化互鉴也日益彰显出其重要性。
人类四大古老文明——中华文明、古埃及文明、古印度文明和古巴比伦文明，都是沿着江河发祥的。
作为江河发源地的文明，其生存和发展主要依靠农业，体现出农耕文明的特点。
但是，除中华文明以外，其他文明都消亡在历史长河中。
基于此历史事实，现在的西方文明就其文化传承来看，不能追溯到发源于“西两河”（幼发拉底河和底格里斯河）的美索不达亚文明，其演化脉络大体应该是：克里特文明（爱琴海文明），到故典（地中海）文明（古希腊、古罗马），再到现代西方文化。
因此，从文化形成基础上来看，中华文化根植于农耕文明，西方文化根植于海洋文明。
生存环境影响人们的生产、生活方式，生产方式即物质资料生产方式，决定着文化的背景及表现。
个人与社会之间是一对矛盾关系,如何平衡个人与社会之间的张力，是中西文化中比较重要的课题。
中华文化中对个人与社会关系的处理上，影响最大的是宗法制度及理念。
中华文化有家国同构的历史传统。
西周以后中国历史上分封制和宗法制虽然逐步瓦解，但是其精神内核——家国一体的理念，虽经岁月侵蚀，但其随时而变，其披挂上时代特色，或多或少地影响至今。
中西文化价值观
中西文化价值观
中西方文化有着不同的价值观。
以下列举了一些典型的中西方文化价值观的比较：
1. 个人主义 vs. 集体主义
西方文化强调个人权利和自由，而东方文化则注重团体和共同体的利益。
2. 独立思考 vs. 接受权威
西方文化重视个人独立思考和质疑权威，而东方文化更注重传统、长辈和权威的意见。
3. 面子文化 vs. 实质文化
东方文化往往注重“面子”，即表面上的尊重和礼貌；而西方文化更注重实质结果。
4. 感情表达 vs. 理性思考
东方文化注重感情的表达，而西方文化偏向于理性的思考和冷静的分析。
5. 重视家庭 vs. 重视个人
东方文化重视家庭和亲情，而西方文化更注重个人的独立和自我实现。
6. 尊重传统 vs. 创新进取
东方文化更强调尊重传统和守旧，而西方文化更注重创新和进取。
7. 超自然 vs. 科学理性
东方文化注重超自然、灵性和宗教信仰，而西方文化强调科学、理性和实证。
8. 勤奋节俭 vs. 纵享福祉
东方文化注重勤奋节俭，而西方文化更倾向于享受生活和纵容自我。
中西方文化价值观对比
中美价值观念对比分析1. 天人合一与天人相分（Oneness vs. Dividedness between Man andNature）中国传统的宇宙观或对自然的态度是天人合一，而西方则主张天人相分。
天人合一是指人对自然规律的顺从和对自然的崇拜，人们将自然中日夜交替、季节变换与人们的生活和活动周期相一致起来，一切都处在不断循环往复之中，并与自然和谐统一。
实际上，自古代几千年以来，人们在各个生活侧面都力求与自然统一，达到顺其自然的境界无论是政治、思想、情感、理智和实践等方面都是如此。
人们做事情讲究“谋事在人，成事在天 ”，追求天时、地利、人和。
在中国天人合一的思想指导和影响下，在思想意识、思维方式和言语观方面都倾向于求整体、求笼统、求综合和知觉上重直觉，迥异于美国人或西方人的思维方式和言语观。
西方人，从古至今倾向于把宇宙分成两个截然不同的世界，天人相分，二者对立。
西方的哲学家从古代起就开始认为世界上的万物都是对立的，一分为二：人与自然，物质与精神，社会与自然等，一切二分对立。
因此人与自然相分对立，而人处在支配和改造自然的位置。
在生活中如果一个人得不到自己想要的东西或地位，他们相信这并不是天命，顺从命运的人会遭到唾弃。
这就是为什么西方人把自己比作一部机器或一个独立存在的原子的缘故。
天人相分决定了美国人一分为二，对待事物习惯分析的思想方式和重逻辑的思维方式，以及求“准确”的言语观。
总之“天人合一”和“天人相分”这两种不同的宇宙观构造东西方人色思维方式、民族性格方面起到决定性的作用。
西方东方宇宙观：天人相分天人合一思维方式：抽象思维具象思维重分析、逻辑、客观重直觉、综合、主观演绎式归纳式线性圆周式言语观：法制语言人制语言重形合重意合写作：开门见山（演绎式思维）往往不开门见山（归纳式思维）2. 群体取向与个人主义取向（Group vs. Individualism Orientation）群体取向表现在两个方面，一是群体取向，二是他人取向。
中西方文化的对比观点
中西方文化的对比观点
中西方文化之间存在许多不同的观点和特点，以下是一些常见的对比观点：
1.个/群观念：在中西方文化中，个人和集体的观念有所不
同。
西方文化更加强调个人的自主权和个人主义价值观，注重个人的权利、自由和追求个人目标。
相比之下，中西方文化中更强调集体的观念，注重家庭、社区和群体的利益，重视人际关系和集体责任。
2.时间观念：中西方文化中对待时间的态度也存在差异。
西
方文化通常更加注重效率、准时和时间的线性观念，强调时间的管理和守时。
相比之下，中国文化中更注重人际关系和灵活度，并展现出较为柔性的时间观念，尤其在商业和社交场合中。
3.社交礼仪：中西方文化中社交礼仪的不同也是经常被提及
的观点。
西方文化中，个人空间较大，注重个人隐私和自主权，社交互动较为开放直接。
而中国文化中，人际关系更为重要，社交礼仪较为正式和谨慎，注重面子和尊重他人的感受。
4.教育价值观：中西方文化对于教育价值观的重视也有所差
异。
西方文化中，个人的知识和技能的发展被视为个人发展和成功的关键，重视创造力、批判思维和独立思考。
而中国文化中，教育重视传统价值观、孝道和重视学习，对
学术成就和集体荣誉的看重程度相对较高。
文化是复杂多样的，并且每个文化内部也存在着差异。
这些观点并不能涵盖所有人和每个文化成员的看法。
同时，文化也在不断演变和变化中，所以我们应该以开放和包容的心态去理解和尊重不同的文化观点。
对中西文化的看法与态度
对中西文化的看法与态度文化的覆盖面极为广泛，它是一个复杂的系统。
广义的文化是指人类在社会历史实践中所创造的物质财富和精神财富的总和。
狭义的文化是指社会的意识形态以及与之相适应的制度和组织机构。
作为意识形态的文化，是一定社会的政治和经济的反映，又作用于一定社会的政治和经济。
随着民族的产生和发展，文化又具有民族性。
每一种社会形态都有与其相适应的文化，每一种文化都随着社会物质生产的发展而发展。
中西方的文化差异表现在诸多方面：一、中西方言谈的差异在中国，对别人的健康状况表示关心是有教养、有礼貌的表现。
但对西方人的健康表示关心，就不能按中国的传统方式了。
一个中国学生得知其美籍教师生病后，会关切地说“you should go to see a doctor！（你应该到医院看看）。
”不料，这句体贴的话反而使这位教师很不高兴。
因为在这位教师看来，有病看医生这种简单的事情连小孩都知道，用不着任何人来指教。
如果就某种小事给人以忠告，那显然是对其能力的怀疑，从而大大伤害其自尊心。
中国人在饭桌上的热情好客经常被西方人误解为不文明的行为。
因西方人认为：客人吃多吃少完全由自己决定，用不着主人为他加菜添酒，而且饮食过量是极不体面的事情，因此客人吃饭后，主人不必劝他再吃。
一位美国客人看到中国主人不断地给他夹菜很不安，事后他抱怨说“主人把我当猪一样看待。
”中国人路遇熟人时，往往会无所顾忌地说：“啊呀，老兄，你近来又发福了！”或者以关切的口吻说：“老兄，你又瘦了，要注意身体啊！”而西方人若听你说“you are fat（你胖了）”或“you are so thin（你又瘦了)”, 即使比较熟悉，也会感到尴尬和难以作答。
二、价值观与道德标准的差异1.个人荣誉感与谦虚谨慎西方人崇拜个人奋斗，尤其为个人取得的成就自豪，从来不掩饰自己的自信心、荣誉感，以及在获得成就后的狂喜。
相反，中国文化不主张炫耀个人荣誉，而是提倡谦虚。
中国人反对王婆卖瓜式的自吹自擂，然而中国式的自我谦虚或自我否定却常常使西方人大为不满。
文化不同文化的特点及其传统习俗
文化不同文化的特点及其传统习俗文化是人类社会发展的产物，不同国家和地区的文化有着各自独特的特点和传统习俗。
本文将探讨不同文化的特点以及代表性的传统习俗。
一、西方文化的特点及传统习俗西方文化以欧洲文化为代表，具有许多鲜明的特点。
一方面，西方文化以个人主义为核心，注重个体的权利和自由。
个人自由和个体成就被奉为价值追求。
另一方面，西方文化强调理性和科学，推崇功利主义和实用主义。
在西方文化中，有许多传统习俗具有代表性。
例如，圣诞节是西方国家最重要的节日之一。
人们会庆祝耶稣的诞生，互送礼物，享受美食，而圣诞老人作为象征性的人物也是圣诞节不可或缺的元素。
除此之外，万圣节也是西方国家的传统节日，在这一天人们会穿上各种各样的服装，参加化妆舞会，糖果也是万圣节必不可少的一部分。
二、东方文化的特点及传统习俗东方文化以亚洲文化为主要代表，有着独特的特点。
东方文化注重集体主义，强调社群和家庭的重要性。
人际关系和亲情在东方文化中扮演着重要的角色。
此外，东方文化更加重视尊敬和顺从的价值观念。
在东方文化中，有很多传统习俗具有代表性。
例如，春节在东方国家是最重要的传统节日。
人们会回家与家人团聚，共同庆祝新年的到来。
红包是春节的重要传统习俗之一，长辈会给小辈们压岁钱，以祝福他们新年快乐。
此外，中秋节也是东方文化中一个重要的节日，人们会赏月、吃月饼，表达团圆和思念之情。
三、非洲文化的特点及传统习俗非洲文化作为世界上最古老的文化之一，有着丰富多样的特点。
非洲文化注重民族认同和传统价值观，尊重长辈和祖先是非洲文化的重要观念。
非洲文化还强调集体主义和社区精神。
非洲文化中的传统习俗也非常丰富多样。
例如，婚礼在非洲文化中占据着重要地位。
婚礼通常持续数天，期间会有丰盛的食物和饮料，人们会跳舞、唱歌来庆祝新婚夫妇的幸福。
除此之外，非洲国家的土著民族也有自己独特的传统习俗，比如马赛族的豪华服饰和仪式舞蹈，以及马萨伊族的跳舞和狩猎技艺。
四、亚洲文化的特点及传统习俗亚洲文化以中国文化、印度文化等为代表，具有多样性和独特性。
如何看待中国传统文化和西方文化
如何看待中国传统文化和西方文化实现马克思主义哲学中国化不但不能离开中国既有的文化土壤和条件,而且也离不开世界文明发展的环境和营养.为了推进马克思主义哲学中国化的伟大事业,对中国传统文化和外来文化都必须采取批判继承的态度,取其精华,弃其糟粕,以推进我国民族的、科学的和大众的文化的发展.中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态,是中华民族智慧的结晶.其形式是多样的,但核心系统是思想,即以儒家思想为主,通过融汇吸收各家思想和外来思想文化,而形成体现中华民族主体意识的思想体系.第一,站在世界的高度看中国,实现对中国传统文化的弘扬超越.这就是说,要把中国置于经济全球化的大背景下,重新审视中国传统文化.站在世界的高度,视野宽阔了,就不会囿于传统而固步自封,也不会因世界变化无穷而不知所措,而是冷静辩证地分析中国传统文化的优秀传统和历史局限,做出符合历史潮流的文化选择.重新审视中国传统文化,必须有一基本出发点,中国传统文化是与中国典型的封建制相适应的,其中宝贵的精神财富与守旧的传统观念形成了尖锐的对照,这就决定了对中国传统文化必须进行辩证分析,这是基本出发点.中国传统文化要想在新的历史条件下焕发生机,应该站在世界的高度对待传统,对中国传统文化,既不能彻底否定,也不能全面复兴,只能是对优秀传统实现弘扬超越.所谓弘扬,主要包括以下几方面：一是继承性,弘扬就是不割断历史,而是尊重历史、尊重民族文化传统,它充分体现出民族的历史继承关系.二是选择性,弘扬不是全面复兴,一定要有所选择,不能让封建腐朽的东西在社会上流行,也不能让优秀的文化传统丢掉.三是时代性,弘扬不是原封不动地复古,而是将传统中的优秀成果为新的时代所用,解决好古为今用的问题.所谓超越,是指在弘扬的基础上超越.超越包括以下几方面：一是创新性,不能局限于传统的东西,一定要有所创新,有所发展,有所突破；二是超越性,中国传统文化作为一种历史文化遗产,既包含着优秀的成果,又包括传统的负面效应,这种负面效应,不仅作用于中国封建社会的历史,也在现代社会中产生影响,只有对传统的负面效应进行系统清理,才能超出古代的圈子,实现时代的跨越；三是前瞻性,文化的进步性取决于它是否具有前瞻性,前瞻性就是前瞻未来,把传统、现在与未来连接起来,在超越传统的基础上,面向世界与未来.对于关系到人类未来的世界性课题,从文化价值观的视角进行解释和阐发,是前瞻性的体现,中国传统文化的底蕴可以焕发这种前瞻性的意识.总之,弘扬超越作为一种整体性思维,是讲站在世界的高度看中国,对中国传统文化在辩证分析的基础上弘扬,在弘扬的基础上超越.第二,立足于中国的国情看世界,实现对外来进步文化的借鉴融合,主动参与世界文明进程.文化是人类的共同财富,世界各民族文化是在相互借鉴、相互补偿中得到发展和提高的,这是文化发展的规律.实现对外来进步文化的借鉴融合,就是从中国的基本国情出发,对外来的东西做出符合中国特点的选择.中国是一个文明古国.中国有着悠久的历史.中国是一个文化礼仪之邦：有着近四千历史的优美的汉字,源远流长的古代文学,灿若星辰的文学之秀,浩如烟海的古籍图书,众彩纷呈的哲学思想,悠久富宏的教育传统,绚丽辉煌的艺术成就,丰富的农林牧渔水利经验,卓越领先的科技理论及发明创造,巧夺天工的建筑艺术,丰富精湛的医药卫生知识及技能,珍爱生命的养生之道及体育传统,出奇制胜的军事权谋,五光十色的宗教文化,以及建立在这些文化科技哲学基础上的强国兴邦爱国爱民的治世经验、仁爱礼义的人伦道德规范、崇德齐贤高风亮节的情操修养……我们的传统文化内容博大,内涵丰富,底蕴深厚,是我们民族的宝贵的精神财富.承传优秀的文化传统,弘扬民族文化的核心——人文精神,继承发扬民族的优秀文化遗产,这是社会主义精神文明建设的一项重要任务.毛泽东同志曾对美国记者斯诺说：“我读《论语》,一读就是六年.”1938年10月,他在延安特别叮嘱全党：“从孔夫子到孙中山,我们应该给以总结,继承这一份珍贵的遗产.”1988年,75位诺贝尔奖得主在巴黎发表宣言：“如果人类要在21世纪生存下去,必须回到2500年前去汲取孔子的智慧.”可以预言,中华智慧必将而且正在人类现代化进程中发挥着极大的影响力.儒家文化的核心——伦理道德精神、社会伦常、天道自然观、人性修养,被东方诸国所尊崇.《论语》被称为东方人的“圣经”,被尊为日本工商界的“圣经”,日本近代工业之父涩泽荣一所著《论语加算盘》一书,提倡道德经济合一论,成为企业家们的必读书.王阳明（宋明理学集大成者）的心学自明治维新以来在日本、在亚洲四小龙的经济腾飞中都被作为精神的源泉和动力,影响着一代代东方各国政治家、企业家的思想,连《菜根谭》这种普及读物也被日本借鉴为商业经典.不仅如此,中国传统的医学、军事权谋学等等也极大地影响着世界,中医中药已成为世界医药学的重要部分,日本、韩国的中药已占领了世界市场的主要份额.世界许多国家的军校都要开设孙子兵法课.至于“四大发明”,古代的许多科技发明,早已被外国人接过去发扬光大.……外国人尚且如此崇尚中国传统文化,热衷于“中为洋用”,我们华夏子孙,不好好地承传这宝贵的遗产,多么可惜!观今宜鉴古,无古不成今.我们反对那种一概否定传统文化,把传统文化说得一团漆黑,斥之为腐朽陈旧的过激行为.但是也不主张一古脑儿因袭照搬.正确的态度是批判地继承.毕竟,由于丰厚而沉甸甸的传统文化,是在漫长的奴隶制、封建制社会中积淀下来的,自然会烙印上一些统治阶级的意识,会渗入一些剥削阶级的观念,所以,我们在了解、吸纳承传过程中,一定要遵循“吸收其民主性精华,剔除其封建性糟粕”的原则.比如说,儒家学派所提倡的忠孝节义、三纲五常、三从四德等等,在今天,就要实行“拿来,运用脑髓,放出眼光,挑选,占有”的原则.。
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我所欣赏的文化派和中西文化观
——读《中国近代文化史》有感
前些日子对着长长的书单发愁，那么多名家的著作，到底该挑哪一本呢？思索良久不得果，却在机缘巧合下看到了《中国近代文化史》这本书，一读之后便入了迷。
中国近代这段屈辱史在高中就学过，但是借着史纲课这一平台，借着写读书笔记的契机，我能够深入地了解这一段屈辱史背后的文化冲突，实为一件大幸事。
二十世纪初，辛亥革命抉破了历代王朝的更迭机制，新制度建立。
但是社会制度的鼎革并没有终结新与旧之间的冲突。
于是而有两种特别的现象：一种是新的来了好久之后而旧的又回复过来，即是反复。
以专制与民主为例，辛亥革命创建民国提倡民主共和，但好景不长，从袁世凯复辟帝制到军阀根据，都朝着专制这条主线靠拢。
另一种是新的来了好久之后而旧的并不废去，即是羼杂。
1辛亥革命之后虽然倡导民权，但工业文明思想尚未普及，大多数国人尊卑观念依然深刻，人权意识淡薄。
如此新旧冲突呈现山重水复的特点。
近代中国在文化上“两极相逢”，中西文化冲突是这个时代的突出内容。
从一定意义上说，一部中国近代文化史，就是一部传统文化与西方文化冲突交汇的历史，就是传统文化在西方近代文化的冲击和影响下向近代文化过渡转变的历史，也就是传统与西化相斥相纳的历史。
2所谓新者无他，即外来之西洋文化也；所谓旧者无他，即中国固有之文化也。
3二十世纪初期，不少文人学者针对“新旧冲突”提出各自观念。
在新旧文化方面，林语堂指出事实上我们长期以来陷入了泥潭：或是以西方的价值尺度为标准简单地否定中国的传统文化，从而形成所谓的文化激进派；或是死抱住中国传统文化不放，对西方文化采取拒斥甚至诋毁的态度，从而形成所谓的文化保守派。
4于是渐渐形成西方文化派、东方文化派及中西调和的保守主义派，他们各自持有不同观点，对其他与之对立的看法进行驳议，由此引发中西文化大论战。
（一）各派之争论，中西调和之最。
西方文化派和东方文化派一个主张西化，即新文化，一个推崇传统文化，都
1鲁迅：《中国小说的历史变迁》，见《中国小说史略》附录，414页，北京：人民文学出版社，1979。
2陈旭麓：《近代中国社会的新城代谢》342页，北京：中国人民大学出版社，2012.5
3汪叔潜：《新旧问题》，载《青年杂志》，第1卷第1期，1915-09
4王兆胜：林语堂两脚踏中西文化[M]，北京：文津出版社，2004
只是片面的看到西方或东方文化的优或劣。
排孔成为西化的起点。
孔子是中国传统小农社会的精神象征，其思想在中国历史上最为权威。
但随着欧美风雨的来临，孔学变成了大问题，更有人直接亮出“排孔”的旗号，尖锐地指出“孔丘砌专制政府之墓，以涂毒吾同胞者，二千余年矣”，“欲支那人之进于幸福，必先以孔丘革命”5。
1929年，胡适作《中国今日的文化冲突》，正式提出“全盘西化”，后来提出“充分世界化”。
6他还称：中国事事不如人。
这种观念无论是在当时还是现在都受到非议。
其一，胡适看待文化问题有一定的片面性。
儒学是维系传统小农社会的精神支柱，千百年来这种精神支柱支撑了一代又一代人，深深融入于血液，若否定儒学的价值，不亚于摧毁国人的精神，一旦大换血，必定会引起社会大虚弱。
其二，胡适的“全盘西化”与“充分世界化”并无实际异同。
“全盘西化”的言论越来越不适应于社会主流，渐渐受到否定，从而提出“充分世界化”。
当时世界西方占主导地位，那么世界化的本质就是西化，即向西方靠拢。
个人认为，胡适两种观点说法的转变，实有忽悠国人的意味。
在观念形态破力进程中，旧文化并未销声匿迹。
以“东方文化信徒”自诩的陈嘉异提出“中国之新命”的说法：“以民族对于人类生命上之文明之‘受’或‘与’之多寡，而定其民族之优劣，可知一个民族有其生存与发展之价值与否，实以其有无贡献于世界之文明以为衡。
”7但一味推崇儒家文化也是不可取的。
文人都知儒家部分传统已不适应时代需求，东方文化派否定的是全盘西化论，他们认为传统文化应适当保留。
于是在文化论战中以退为进，陆费逵等人提出“融合国粹欧化”的出版宗旨，从单一推崇儒学转变到融会东西文化，这种转变实为中西调和。
与中西调和相类似的意识是附会中西。
调和与附会表现了传统文化受到强势西方文化冲击下力求自保的意识。
中西调和的保守主义派具有守旧性的特点。
中西调和攀结于民族感情的大树上，容易使人动情。
李大钊说：“东洋文明与西洋文明，实为世界进步之二大机轴，正如车之两轮，鸟之双翼，缺一不可。
而次二大精神之自身，又必须时时调和，时时融会，以创造新生命而演进于无疆。
所谓本身之觉醒者，即在东洋文明，宜竭力打破其静的世界观，以容纳西洋之动的世
5绝圣：《排孔征言》，载《新世纪》，第52号，1908。
6罗荣渠主编．文化的冲突．《从“西化”到现代化——五四以来有关中国的文化趋向和发展道路论争文选》中册：合肥，黄山书社：376
7曹金祥：新浪博文，从西化到东化：五四时期东方文化派的中西文化观，2009
界观；在西洋文明宜斟酌抑制其物质的生活，以容纳东洋之精神的生活而已。
8其所言正是，我认为，文化调和论相比较全盘西化论及完全推崇儒学而言，更适应时代性。
据世界形势而言，西方工业文明发展带了无秩序的市场经济，引发金钱至上的道德败坏，一战的爆发证明工业文明发展过程中性善向性恶改变和道德的缺失，西方迫切需要儒家文明中以道德拯救维持社会秩序的精髓。
而当时西方文化领先于东方文化，东方应吸取西方先进文化精髓促进社会发展，与此同时不应舍弃儒学，以免重演西方的悲剧。
（二）近代文人中西文化观之比较，林语堂之最。
近代文人思想家看待文化普遍较片面，不是肯定西方否定东方，就是否定西方肯定东方。
前者如鲁迅等人，他们对中国传统文化持彻底批判反对的态度，而对西方文化较为欣赏。
鲁迅深感传统文化祸害国人，弃医从文回国后，号召青年说多看外国书丢弃中国书；陈独秀将中华民族列为劣质民族。
胡适更说中国是“一分像人，九分像鬼的不长进的民族”。
后者如冰心等人虽接受西方文化的熏陶，但他们依旧心系传统文化。
无论是肯定西方还是肯定东方，这两类文人学者在文化选择上存在着“一元化”的倾向。
林语堂在《中国文化之精神》一文中提到东方文明、东方艺术、东方哲学，本有极优异之点，国人之思恋儒学经典或与欧西学者之思恋古代希腊文明同等，可见他对传统文化价值的评价极高。
但是他并不一味褒奖中国传统文化，以儒学为代表的传统文化在中国存在了上千年，其内涵早就深入人之骨，传统礼教、尊卑观念麻木人心，传统文化长久存在不覆灭的重要原因就是帝王将相保护该种文化，视为统治的思想基础。
由于长时间没有受到外来文化的冲击，加上为统治者所服务，文化的劣根性随着产生。
他在《萨天师语录》中有这样一句话：中国人的巴掌很深，但是眼眶很浅。
他们的指头很粘，但是头颅很滑。
这是民族文化劣根性在国人身上的具体体现：目光短浅、急功近利。
但是他对中国人知足常乐、乐天知命的态度加以褒奖。
他认为“美国人是闻名的伟大的劳碌者，中国人是闻名的伟大的悠闲者”。
因为中国人能明知足常乐的道理，又有今朝有酒今朝醉，处处想偷闲行乐，不复追求似有似无疑实疑虚之功名事业。
中国人遇事不爱走极端，推崇中庸思想，凡事“差不多”就行，所以比较爱好和平，大事化小，小事
8李大钊：《东西文明根本之差异》，载《言治季刊》，第三期，1918-07
化无。
但也因为知足，“这种特殊的品性，可使平庸的生活有愉快之感”。
9林语堂看待西方文化也从褒贬出发。
西方工业文明使得西方国家科技、经济飞速发展，创造了超越东方的物质文明。
与此同时，先进思想如平等、民主等使人获得民权，人性价值得以体现。
但是西方的理性过度膨胀，相对忽略了感性等情感价值，从而使人性异化、道德缺失不利于社会发展。
无论是东方文化还是西方文化，只要适应社会发展和时代需要都是优秀的文化。
林语堂看到中西文化站在中立的角度，既不过分赞扬哪一种文化，也不决定批判某种文化，这是近代文人学者中少有的。
“新旧思潮之大激战”，一方面是新文化的呐喊，另一方面是旧文化的哀鸣；一方面是“毁孔庙罢其祀“，另一方面是“八部书外皆狗屁”。
10今人视之，重审旧文化旧观念之时，当时文人作家的激情多于批判的理性。
像林语堂一样对文化观具有辩证看法的少之又少。
文化是整体的、人类的、也是人性的，不论中国文化，还是西方文化，他们都是部分，都是可以吸收的成分，简单地说那种文化先进或落后恐怕都失之简单。
11值得庆幸的是，无论是西方派还是东方派，随着社会的发展，他们多多少少都看到了文化的两面性，并不提倡绝对西化和完全推崇儒家文化。
总之，任何一个国家的发展，既不能缺少民族文化，需要民族文化维系民族认同感，也少不了引领时代的先进文化。
9应梅芳，邵芳：百度文库：浅谈林语堂的中西文化观。
10费正清：《剑桥中国晚清史》，上卷，2页。
11应梅芳，邵芳：百度文库：浅谈林语堂的中西文化观。