浅析海德格尔“时间性存在”观
论海德格尔《存在与时间》中的空间观念
论海德格尔《存在与时间》中的空间观念摘要:海德格尔在《存在与时间》中,利用现象学和解释学的方法,对空间现象作了深入的探讨,消解了流俗的空间解释,首次提出了生存论存在论的空间观念,对于变革人们的思维方式,重新确立和把握哲学研究的主题、对象和方法做出了重大的理论贡献。
通过集中考察海德格尔在《存在与时间》中对空间问题的探讨,凸显了其在空间问题研究上所取得的重要理论成果,深入地揭示和剖析了这一研究所存在的理论缺陷和难题,从一个侧面折射出了海德格尔生存论存在论的时间观念在解决存在的意义问题时所固有的局限性和不彻底性。
关键词:海德格尔;此在;空间;空间性;时间;时间性“回到实事本身”这是现象学的基本方法和精神。
当海德格尔把这种方法和精神自觉地运用和贯彻到自己的哲学思考之中时,真正的问题就转换成了“回到存在本身”,而具体到空间问题时,则又变成了“回到空间本身”。
本文所要探讨的主要问题就是:海德格尔为什么要回到空间本身,以及他是如何回到空间本身的。
一、问题的提出总体而言,人类的空间经验无外乎有这样几种:处所经验、虚空经验、广延经验。
围绕这些空间经验,在人类近代认识史上逐步形成了以下几种空间观念:①实体论的空间观念以牛顿为代表;②关系论的空间观念以莱布尼茨为代表;③属性论的空间观念以笛卡儿为代表;④先?验论的空间观念以康德为代表［1］1－3。
海德格尔把上述这些传统哲学的空间观念称之为是“流俗的空间解释”,认为这种解释一再地遗忘和遮蔽了作为现象实情的“源始而本真的空间”。
空间的源始性问题仍旧被搁置在我们的思所茫然不知的地方。
海德格尔把对存在和存在者的区分这一其思想展开的指导性原则贯彻到了对空间问题的研究中。
传统哲学在对空间进行思考时,有一个不明言的前提,那就是:空间总存在。
但它们从来不问“空间如何存在”,而总是在问“空间是什么”。
而在海德格尔看来,空间绝对不是“什么”。
我们不能问“空间是什么”,而只能问“空间如何存在”。
海德格尔哲学中的时间与存在的问题
海德格尔哲学中的时间与存在的问题时间与存在的问题一直是海德格尔关注的问题，在他的很多著作中都能找到相关的论述。
通过研究我们可以发现，在海德格尔的关于存在和时间的定义中，有很多和马克思相近的地方，但也有明显区别。
而且他的哲学有一个重要特征就是凡事都用“在场”来解释，本文将以“在场”这个角度，研究海德格尔哲学中的时间与存在问题。
标签：海德格尔；时间；存在；在场时间与存在的问题一直是海德格尔关注的问题，在他的很多著作中都能找到相关的论述。
通过研究我们可以发现，在海德格尔的关于存在和时间的定义中，有很多和马克思相近的地方，但也有明显区别。
而且他的哲学有一个重要特征就是凡事都用“在场”来解释，本文将以“在场”这个角度，研究海德格尔哲学中的时间与存在问题。
从早期的西方的思想直到今天，存在指的都是诸如在场（Anwesen）这样的东西。
从在场状态中讲出了当前（Gegemwart）。
按照流行的观点，当前与过去和将来一起构成了时间的特征。
存在通过时间而被规定为在场状态。
何以有存在这种规定性呢？这就要问，在存在中，为什么，以何种方式，并且从哪里讲出了诸如时间这样的东西？海德格尔认为，任何借助于对时间和存在的流行而不确切的描述来充分地思索存在与时间的关系的企图，都会很快陷入一种未经深思的关系的一种剪不断理还乱的境地。
存在是一个物么？存在像一个当下的在时间之中么？存在根本就是存在么？如果它存在，那我们就必定毫无疑问地承认它是某种存在者，并且因此而存在其它的存在者本身中发现它。
教室在，教室在亮着。
我们立即不加思索地承认两者的教室是某种存在者，但在整个教室中，我们哪里找得到“存在”？在物中，我们哪儿都找不到存在。
凡物都有其时间。
但是存在不是物，存在也不在时间中。
可是，存在仍然通过时间，通过时间性的东西，而被规定为在场，规定为当前。
海德格尔认为，时间不是物，因此它不是存在者，但它永恒地处在它的流逝中，它自身并不像那些处在时间中的存在者那样是某种时间性的东西。
论海德格尔《存在与时间》中的空间观念
论海德格尔《存在与时间》中的空间观念此在的建构和它去存在的方式在存在论上只有根据时间性才是可能的，无论这一存在者是否摆在时空中。
于是，此在特有的空间性也就必定奠基于时间性。
此在的空间性必须以其时间性为前提条件吗?诚如此言，空间性之于此在究竟有何意义?此在的空间}h}在海德格尔的存在主义哲学中究竟又有何意义?海德格尔认为要追问存在的意义，就是对此在的存在刨根问底，而时间性是此在生存建构和存在方式的前提，此在整体性的生存论存在论建构根据于时间性。
因此，必定是绽出的时间本身的一种源始到时方式使对一般存在的绽出的筹划成为可能。
在《存在与时间》中，海德格尔也主要是通过阐释此在的时间性来谈论存在问题，所以，时间性概念历来为海德格尔思想研究者所重视，并得到广泛的阐释。
相比之下，空间性在海德格尔前期思想的研究中则常常失去它应有的地位。
海德格尔在其后期对存在问题的阐释越来越多提出与前期处于不同地位的空间性概念，学者往往重视并积极探讨的也是这一时期海德格尔著作，比如《筑居思》、《艺术与空间》中所阐释的空间性。
其实，在《存在与时间》中，空间性己然显示出自身对于此在的意义，非但不能只将其简单归结为只有根据时间性才有可能，反而是与时间性有着同等地位:空间性和时间性同时规定着此在在世界之中存在，并且此在具备空间性使此在本真存在成为可能。
本文将对此作出阐明及论证。
一、提出问题对笛卡尔空间观的补救20世纪社会空间理论兴起，对我们这个时代影响深远。
这不舍是人类对空间性理解的巨大进步。
空间问题作为哲学重大问题之一，从古希腊时期就为许多哲学经典作家所讨论，亚里士多德就说:须知大家都不过是在说明确有空间这东西，只有柏拉图己经在力图说明空间是什么了。
同时，亚里士多德也是第一个对空间进行系统阐释的哲学大家，从而开启了西方传统形而上学的空间观。
所以，在我们根据海德格尔的视角提出问题之前，有必要对西方传统形而上学的空间观作简要的回顾，以免我们对本文产生错误的理解，那就是海德格尔竟完全处在传统存在论之外而对其横加指责认为传统存在论没有解决他要提出的问题，尤其是以笛卡尔对世界的分析作为其提出问题的参照。
评析海德格尔“存在的意义”学说
评析海德格尔“存在的意义”学说生活·时间·实际－－评海德格尔〝存在的意义〞学说〝存在的意义〞是德国哲学家海德格尔在其代表作«存在与时间»中提出并深化研讨的效果。
本文力图将海德格尔的效果转为正面课题，讨论这一课题的理想意义，并以实际人学作为处置该课题的一种尝试。
一〝存在的意义〞及海德格尔的处置方案海德格尔以为，两千多年欧洲哲学开展，遗忘了一个重要的基本哲学效果，即〝存在的意义〞效果。
由于对这一效果的耽误，使几千年的本体论实践上成为〝无根的本体论〞。
因此，他写«存在与时间»〝目的就是要详细地讨论‘存在’意义的效果，而其初步目的那么是把时间阐释为使对‘存在’的任何一种普通性领悟得以能够的境域〞［〔１〕］。
〝存在的意义〞是个异乎寻常的效果。
其一，在这个效果中，问之所问是〝存在〞，而〝存在〞那么与一切〝存在者〞有所区别，它使存在者之被规则为存在者，但它自身却不是任何一种〝存在者〞。
其二，在这个效果中，问之何所问，是存在的意义。
由于存在自身就不同于一切存在者，因此它的意义也就有别于存在者的意义，后者可由理性概念来定义，而前者那么需非理性的领悟去体会。
正是基于对〝存在意义〞特点的剖析，海德格尔进一步提出处置该效果的方案。
海德格尔的方案包括动身点、方法、步骤、依据等方面内容。
第一，要确定一个并非随意的动身点。
存在与一切存在者基本有别，但存在又总意味着存在者的存在，因此，应从存在者身上逼问出它的存在，而不是分开存在者去玄思冥想存在。
但是，天地苍茫，斗转星移，终究应当在哪种存在者身上破解存在的意义？海德格尔以为是我们自己，即〝除了其他存在的能够性外还可以提问存在的存在者〞［〔２〕］，用〝此在〞这个术语加以称谓。
为什么？海德格尔剖析了〝此在〞这种存在者同其他一切存在者相比而具有的几层优先位置：此在不时逾越自己的当下形状，仰仗着生活从万物中崛起；此在能经过领悟自主地选择自己的生活方式；此在能树立各门详细迷信以及哲学使自己的领悟系统化实际化，等等。
读《存在与时间》_
读《存在与时间》最近读了海德格尔的《存在与时间》，使我对存在这一概念有了更深的了解。
海德格尔在追问存在时，发现存在是存在者的存在。
海德格尔称这种特殊的存在者为“此在”。
此在的存在先于本质，它在存在状态上优先于其他存在者。
其他存在者的存在只能表达它是什么，而且它只能是什么。
比如，教室，黑板，桌子，笔等等。
而此在存在是一种可能性，它表达能是什么，而不是是什么。
海德格尔选择了“生存”来指称这种存在者的存在方式。
“此在”以生存的方式存在，使得存在能领悟自己，追问自身的存在，同时此在也能领悟和追问非此在的存在。
此在的基本建构是在世。
在世既在世之中，也就是海氏所说的“此在在世之中”。
在世的世是世界。
这里的世界不是指一切存在者罗列出来的总和。
世界决不是那种在本质上不是此在的在者的规定，相反世界是此在本身的一种性质。
只有此在在世界，且必在世界，世界也不能没有此在。
由于此在的生存，此在就显示并揭示存在。
那种被显示和揭示的存在和此在有着亲密的关系，有原始的统一性，这就是世界。
故此在有世界，世界是此在的世界。
而一只猫，它不可能有世界，这个桌子也不可能有世界。
到这里我们不禁要问“那此在是如何在世的呢？”海氏告诉我们：此在是在世界中的存在。
由于世界不是宇宙，所以此在在世界之中，世界与此在是一体的，二者合二为一。
此在在世界之中已确定无疑了。
我们不禁又想问“此在为谁？”。
海氏告诉我们：由于此在根本上属于我自己，所以此在向来是我。
那我又是谁？在走向我时，发现我并不是孤独的，在我的世界中他人与我照面。
我与他人同在，我们有一个共同的世界。
他人不是除我之外的一切人。
没有一个个的我，也就没有他人。
我也是他人的一部分。
我和他人存在于同一个世界之中。
此在想问“他人是谁？”发现他人是“常人”。
常人虽然查无此人，但毫无疑问这个查无此人的常人且在对我们发号施令。
常人买了手机，于是此在想买，常人买有电脑，此在便在暗中时刻准备着买。
此在不想战争，所以不当兵，但此在不去有常人去，此在不想战也得战。
可能性高于现实性——海德格尔《存在与时间》的一个基本观念(精)
可能性高于现实性——海德格尔《存在与时间》的一个基本观念海德格尔的《存在与时间》一书，是本世纪西方最重要的哲学著作之一。
该书1927年问世以来，一版再版，译成多种文字，现已有英、法、意、西、日、朝、汉等翻译本，仅此一点就足以说明此著作影响之大。
美国芝加哥大学教授乔治·斯坦纳在《海德格尔》一书中写道：“撇开历史的和个人的状况不谈，我们仍旧可以公正地说，在西方思想史上，《存在与时间》是一部绝无仅有的著作”。
（注：乔治·斯坦纳：《海德格尔》，中国社会科学出版1988 年版，第119页。
）《存在与时间》在哲学上独树一帜，思想深邃，是我们了解现代西方哲学的“转向”和基本特征不可多得的、不可不读的著作。
但是该书语言晦涩、生僻，不易读懂，难于把握其中心问题，读者往往知其一不知其二，理不出一个头绪，无法领会和理解它的思想真谛。
笔者认为本书中提出的“可能性高于现实性”的论断，是贯穿于全书的一个基本观点，以此为主线同书中论述的各个问题结合起来加以理解，也许能够给读者揭开此书被遮蔽的意义，领略其要旨提供一种方法与线索。
一、从本体论研究“存在”（Sein）是要追问存在何以“能在”，解决存在的可能性问题。
《存在与时间》一书开宗明义写道：“本书的目的就是要具体地探讨‘存在’意义的问题，而其初步目标则是把时间阐释为使对‘存在’任何一种一般性领悟得以可能的领域”。
（注：《存在与时间》，三联书店1987年版，第1页。
以下引文凡出自本书的，只注明页码。
）海氏认为他之所以要重新提出“存在”问题，是由于以往哲学家把存在“遗忘了”，原因是这些哲学家把存在（Sein）与存在者（Seiende）混淆起来，并以存在者代替存在。
那么，存在与存在者的区别何在？这就涉及到海德格尔如何理解“存在”的一个最基本观点。
海氏理解的存在，不同于传统哲学意义上的存在。
他说：“存在与存在的结构超出一切存在者之外，超出存在者的一切可能的具有存在者方式的规定性之外。
《存在与时间》中海德格尔的时间观
一、评析《存在与时间》中海德格尔的时间观海德格尔时间观的独具匠心之处就在于，第一，明确区分了时间与时间性，时间性是本真时间的到时样式，这一区分的理论基础就是区分了存在与存在者的存在论差异，追问存在者的存在与澄清本真时间的时间性是其开展工作的旨归；实际上，他将时间性揭示为与Dasein内在关联的结构，作为Dasein之存在领会的可能性源泉，而在他的设想中，本真时间与存在的意义相关联。
第二，基于这种区分，他建立了与传统线性时间观迥异的生存论时间观，其特征包括I，传统时间观或者否认研究时间－流变的必要性，或者将时间空间化－现成化为物理、心理现象发生于其中的框架和形式结构；海德格尔则重新赋予时间研究以实际内容，他受到胡塞尔的内在时间意识的现象学方法的启示，悬置了将时间与运动和计量活动联系起来的成见，回到时间本身，从时间的现象和自身显现方面进行追问。
而这就意味着，II，将时间把握为经验着世界的自我生活的统一形式，即在世界之中存在的Dasein之生存论整体结构。
现象学地形式化了的时间就是die Zeitigung der Zeitlichkeit ，也就是时间性自身现象以及成就自身为经验世界中的时间之方式。
对于海德格尔，这首先指示出时间的统一性，进而指示出基于时间现象的Dasein生存现象的整体性，即获得了Dasein的存在论意义，并为一般存在论赢得了基础。
由此可见，III，作为Dasein这一存在者的存在之意义——作为领会着存在的Dasein的存在——的时间性与作为存在之领会的源始、超越视野的时间始终是境域式的现象学构成（Konstitution）。
因而，具有构成性的“时间”和“时间性”与一维的、均质的传统意义上的“时间”完全不同，前者是后者在存在论上的根据，后者在知性领域中遮蔽了前者。
两者的具体差异就表现在，IV，本真时间是有终的，正因为其有终性，有限与无限之间才充满张力，Dasein之筹划和领会才获得了必要性，它以“将来”为核心，曾在着的将来朝向存在而释放出眼下，Dasein同时赢获了将来、曾在和眼下，时间三态同时绽出而成其为本真时间。
海德格尔的《存在与时间》浅谈
海德格尔的《存在与时间》浅谈《存在与时间》是海德格尔的重要著作,然而,这却是一部难懂的书。
该书的论点概括地讲,就是追问什么是存在。
由此展开的问题是,存在的问题是什么以及为什么提出关于它的问题很重要?此在是什么以及它与存在的问题有怎样的联系?此在是如何又为何存在的?时间和时间性对此在及其存在为何如此关键?这就是《存在与时间》要解决的问题。
该书第一部分讨论的是准备性的此在基础分析,认为此在实质上就是在世的此在,其存在就是烦。
第二部分,海德格尔引入了一个只是隐含在第一部分中的主题,即此在的时间性。
此在从本质上说具有时间性:它向前眺望自己的死亡,用良知和决心审视整个生活,它在本质上是历史性的。
此在的存在与时间性密切相关。
有的哲学家认为,存在是最普遍的概念。
比如,就普遍性而高,乌鸦的概念不及鸟的概念,鸟的概念不及动物的概念,动物的概念不及生物的概念,生物的概念不及物体的概念。
它们的外延一个比一个大。
在海德格尔看来,过去的哲学家己经认识到哲学概念的普遍性,却未能认清这种普遍性的实质。
所以他说,存在概念是最不清楚的一个概念。
传统存在论的定义法显然不适用于存在概念,因为存在是最普遍的概念,找不到比它更普遍的概念来阐述它。
存在无处不在,然而存在又不存在于任何地方,它并不是一种内在于任何实体的、易于辨识的特性。
海德格尔说,由此看来,不能用定义的方法来理解存在概念。
海德格尔说,我们的生活早己包含了某种存在概念,这个概念的意义问题却从来没有进入我们的视野。
那么该如何探索存在的意义呢?海德格尔首先以人为出发点。
人与其他事物都是存在者,都包含着存在的意义。
但是人能提出并同答存在的意义问题,其他存在者却不能。
他把人称作此在,意思是存在在此,或者在这儿、在那儿。
此在本质上是存在于世界的,并不是简单地指它与世界上其他的物一样占据一块地方,而是说它不断地解释和参与其他实体及它们所处的背景,即环境或我们周围的世界。
从某种程度上讲,之所以存在着一个单一的世界而非一个实体的集合,仅仅就是因为此在如是而为。
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浅析海德格尔“时间性存在”观
作者：代良倩
来源：《青年与社会》2019年第24期
摘要：存在之问在海德格尔哲学中占据了极其重要的位置，海德格尔认为，哲学全部的任务就源于“存在”一词，而现代哲学家已经将“存在”遗忘，只关注存在者从而错失了哲学的基本问题。
“时间”也曾被哲学家作为哲学专题性的叙述对象，但它只不过被看作是一种存在者，作为衡量“存在”与“存在者”的尺度，尽管哲学家们也对时间进行过界定，但他们的“时间”概念都只能说明变易的现象，看到的是事物的表象，无法清楚的表示“时间”与“存在”的关系，这也使传统的形而上学陷入困境。
海德格尔致力于摆脱传统形而上学在“时间”与存在”上的种种规定，以“时间”为切入点，阐述自身的“存在”论观点。
关键词：海德格尔;存在;历史性;时间性
一、海德格尔的“存在”論
“存在”问题一直是哲学研究的基本问题，但海德格尔认为它却从未得到真正的解决，由此，海德格尔致力于超越以往传统形而上学的“存在”论，提出新的“存在”观点。
海德格尔“存在”论的精髓在于它是从“存在”本身的始源性进行追问的;他认为“存在”是最普遍的概念，“无论一个人于存在者处把握到的是什么，这种把握总已经包含了对存在的某种领会，但存在的普遍性不是族类的普遍，存在的“普遍性”是超越乎一切族类上的普遍性，“存在”是超越者”;作为哲学基本问题的存在不是存在者的族类，但却关乎每一个存在者。
传统哲学家把“存在”作为一种存在者意义上的存在，并作为研究存在问题的一种前提，而海德格尔却对这种前提进行始源追问，这使海德格尔在存在问题的研究对象上就超越以往的哲学家。
过去有的哲学家认识到了“存在”是个最普遍的概念，在海德格尔看来过去的哲学家认识到哲学概念的普遍性，但却未能认清这种普遍性的实质，所以他说，“存在”这个概念是最不清楚的。
并且传统存在论的定义显然是无法适用于存在概念，因为存在是最普遍的概念，找不到比他更普遍的概念来阐述它。
存在无处不在，然而存在又不存在于任何地方，它并不是任何内在于任何实体的、易于辨识的特性，由此看来不能用定义的方法来理解存在概念。
海德格尔说，在我们的生活中早已包含某种存在概念，但这个概念的意义却从未进入我们的视野。
对于存在的意义的探索海德格尔是以人为出发点。
人与其他事物都是存在者，都包含存在的意义，人与他物的区别就在于人能提出并回答存在的意义，但是其他事物却不具备这样的能力。
海德格尔把人称为“此在”，意为存在在此，或在这、在那。
此在本质上是存于世界的，但并不是简单的指他与世界上其他事物那样占据一块地方，而是说他不断地解释和参与其他实体及他们所处的背景，即“环境”或我们生活的世界。
“此在”不是万物中的一员，他是世界的中心纽带，把世界脉络联系起来。
因此海德格尔在选取此在作为研究起点时，并没有只集中于一种实体之上而把其他实体排除在外。
此在同他周围的整个世界同在。
海德格尔也把此在理解为生存，他说：“此在本质为生存”，也就是指人及人所具有的生存方式。
人与世界上其他物
种的不同，而作为人的存在与世界上其他实体存在也有显著的不同，“此在是为存在本身而存在的存在体”，此在不是一个确定的实在之物，而是各种存在的可能性。
海德格尔认为，认识世界是人存在于世界的必然历程，也就是人的实践过程;人存在于世界之中，就免不了与世界中的万物交往联系。
在人的生存过程中，人不是忙于同物相联系就是忙于同人交往。
海德格尔称前者为“烦忙”，后者为“烦神”，把人的活动统称为“烦”。
他还进一步解释说，把人的生存统称为“烦”并不是他所虚构的，也不是他创造了此概念，而是此概念确实是人的生存，人的实际生活真实本性。
海德格尔把“此在”理解为人的生存，那人又是如何存在的呢？人首先“在世界之中存在”，海德格尔说，这个术语包含三个组成部分，即在......中、世界以及是在世界之中。
“在.....中”并不是一物在另一物中，而是指“人”与“世界”是一个完整的整体，“在世界之中存在”是人的主要特征，“世界”与“人”二者是不可分割的。
因此，人与世界的关系并不是外在的，而是内在的。
人无需走出自身而进入一个外在于他的世界，因为人本身即内在于世界之中。
同时，海德格尔说：“人是被抛弃到这个世界上的”，也就是说人不能决定存在与否，而是怎样存在，人也不能选择出生，只可选择死亡。
二、海德格尔此在的时间性
在海德格尔“此在”在的论述中，我们不难发现有一条时间线索一直晦暗的藏于其中。
无论是他将“此在”看作是世界的中心，与万物相联系，还是将“此在”看作是人的生存，其都是有时间线索所引导的，因为人与世界是个整体，人在实践中（历史中）不断的认识世界，人从出生到死亡也是一个时间过程，所以人是在时间中生活与生存的。
海德格尔在《时间与存在》的导论中也强调了时间对研究存在问题的重要性，他说：一切本体论的问题都植根于时间现象中，时间对此在的分析同样至关重要，“此在的存在时间性中找到意义”。
因为时间性是存在本身就的本质，即使是超时间与非时间得存在也是“时间性的”。
由此，他不相信上帝的存在，认为也不可能有存在者非时间性或超时间性实体的存在，非时间性的命题、意义都是不存在，此在的存在方式就像此在一样有着时间性和历史性。
“此在”存于世界之中，不仅是以一种普遍的方式存在，生活于世界中的人也有自身的个性。
而个性的一面只能存在于个体的历史之中，由此，对于“存在”整体性的把握必须把人是一种历史性的存在纳入考虑范围。
其次，个体“存在”的本质还会随着时间的变化而发生改变，因而，“存在”的意义也需在时间中进行考察。
正如海德格尔所说：“我们必须把时间摆明为对存在的一切领悟及对存在的每一解释的境域，必须这样本然地理解时间。
为了让人能够洞见到这一层，我们须得源源始始地解说时间性之为领会着存在的此在的存在，并从这一时间性出发解说时间之为存在之领悟的境域。
”所以，对于“存在”的考察必须与历史性的存在者相结合，也正是在这种动态的时间流中，存在者才能真正实现自己的存在。
传统时间是用“过去—现在—将来”来表示，而海德格尔的时间概念颠覆了传统的时间概念，他用“现在—过去—将来”来表示时间。
他说，这种时间与人的生存是密切相关的。
他特别强调这三个时间维度的有机统一：“过去源于将来，已经成为过去的将来从自身释放出现在”。
从他的时间概念体现出其从历史性的角度去把握人的“存在”，由此他强调“此在的存在时间性
中发现其意义，然而时间性也就是历史性之所以可能的条件，而历史性则是此在本身的时间性的存在方式。
”他把时间性与历史性二者作为考察“存在”的一个整体，把前者视为后者的前提，认为此在“存在”的历史性在时间性中体现出来。
同时，海德格尔遵循现代线性的时间观念，认为人的“存在”本质由过去、现在、未来共同构建，他将人的“存在”纳入时间流中，体现了他对个体生命体验和价值创新的追求，同时也意味着他对人与人之间相异的价值“存在”追求。
海德格尔是在“动态”的时间中探讨人的“存在”，在他看来，存在不是永恒不变的，因为时间，就意味着变化，因此，在时间中的“存在”也是在不断的变化发展的。
首先这种“动态”体现在历史性之中，人在历史中构建自己的“本质”，离开了人的历史的“存在”是不存在的。
“存在”的时间性、历史性，也是人自身发展的一个过程，是人不断由低级向高级的跳跃，由物质向精神的过程。
其次，这种时间性也是人“存在”的实践性，“存在”的本质在人的具体实践中构建与发展，实践是人在历史中不断认识世界和改造世界，获取物质生活资料，进行精神文明建设的过程活动，所以实践从开始到结束也就是“存在”不断发展的一个“动态”过程。
由此，他认为，思想的任务就在于唤起人们的时间意识。
主客体二分的思想模式总是把对象当做一层不变的客体。
海德格尔认为，只有超越了时间，客体才能一层不变，所以我们必须将客体放入时间的框架内进行考察，让客体“流动”起来。
真正的思想必须摧毁传统的形而上学的“存在”，摧毁那个超时空，永恒不变的“存在”。
三、结语
海德格尔在时间性的前提下以人为对象研究“存在”的意义，从“存在”的始源出发去探索存在，使其时间性下“存在”论与传统形而上学存在论划清界限，并在时间维度上，建立了人的意义世界，同时，他还兼顾到主体“存在”的普遍性和个体性，在此意义中，人向世界开放，世界也将向人展现“存在”的意义。
并强调在进行客体研究时的“流动”性，在他看来“存在”的意义就在于其时间性，这是其哲学研究的重大贡献，也是贯穿于其哲学思想的一大主线。
参考文献
[1] 海德格爾著，陈嘉映，王庆节，译.存在与时间[M].北京：生活·读书·新知三联书店，1987.
[2] 徐建勇，钟小辉.论海德格尔与王阳明的“存在”维度[J].（哲学社会科学版）2016 年7月第四期.
[3] 海德格尔著，熊伟，王庆节，译.形而上学导论[M].北京：商务印书馆，1996.
[4] 海德格尔著，孙周兴，选编.海德格尔选集[M].上海：上海三联书店，1996.
作者简介：代良倩（1993.10- ），女，汉族，贵州六盘水人，黑龙江大学，在读硕士研究生，研究方向：马克思主义实践哲学。