存在、此在与生存：海德格尔的基础存在论

作者：靳凤林来源：成言艺术

摘要：本文对海德格尔基础存在论的基本思路和主要内容进行了深入分析。

一、海德格尔由区分存在与存在者，引伸出此在(Dasein)

；二、由此在在存在者中的优先地位引伸出此在的存在方式——生存(Existenz)

；三、由此在生存样态展开的两种形式引伸出此在与空间和时间的关系问题。

关键词：存在；此在；生存

亚里士多德在其《形而上学》第七卷中指出，存在之为存在，这个永远令人迷惑的问题，自古被追问，今日还在追问，将来还会永远追问下去。西方两千多年的哲学史被亚氏?不幸?而言中。从某种意义上讲，自古希腊巴门尼德始至今，西方哲学的发展史就是?存在?问题的诠释史，其间虽然经历了不同的历史发展阶段，诸如：柏拉图的理念论、奥古斯丁的上帝论、康德的物自体论、黑格尔的绝对精神论等，但这些理论一直在同一轨道上承续运行，直到海德格尔的出现，才发生了异质性变化，实现了西方哲学由传统存在论向生存本体论的根本性转向。笔者在此试图以海氏的《存在与时间》为主要依据，并参照其《形而上学导论》、《形而上学的存在——神圣——逻辑学机制》等前后期著作，对其基础存在论的基本思路和主要内容予以简要评述。

一

反者道之动，不破不立。海德格尔基础存在论的起点是?破?，即揭露传统形而上学的失误与弊端，挖掉传统形而上学大厦赖以存在的价值根基。我们知道，有物存在，不是这物存在，就是那物存在，总之有存在者存在，这是无庸置疑的事实。但哲学家要问的是：为什么总有存在者存在，或为什么存在者总存在。在这种追问中，所追问的不是别的，就是存在一直在场的根据。传统形而上学将作为出发点的存在者单纯地理解为?物?或作为认识对象的?客体?。与此同时，人也就作为?物?的对立面而被确定，被?物化?成为?主体?，这样哲学的基本问题就变成了?物质?与?精神?和?主体?与?客体?的关系问题。这一问题包含两方面的内容：一是何者为第一性，亦即物质和精神、主体与客体何者是根据？何者是最高的存在？二是二者有无统一性，亦即?主体?作为思维或精神，何以能超越自身，达到这一最高的存在？在海德格尔看来，所有这些引起过去哲学家们思殚力竭的问题实质上只是一些似是而非的虚假问题，因为这些问题无一不是以未经探讨的所谓?主体?和?客体?的截然二分为前提的。这种主体与客体的截然二分完全耽搁了人的存在问题，从而使存在问题本身走入迷途。

西方哲学从古希腊开始一直到黑格尔为止，主客对待始终是明白无误的形而上学的根据。当然，其中也发生过一次巨大的变化，康德以前的哲学家认为应当让主体去适应客体，而康德认为应该让客体来适应主体。如此以来，康德似乎应该有可能发现，主体与客体已不单纯是次序的颠倒，而是不能再沿用主体与客体这种名相概念了，可惜康德忙于欢呼颠倒的胜利，没有再进一步将此问题深究下去。何以出现这种现象呢？海德格尔认为有两方面的因素妨碍了康德继续前行。?一是他（康德）一般地耽搁了存在问题，与此相联，在他那里没有以此在为专题的存在论，用康德的口气说，就是没有先行对主体之主体性进行存在论分析。康德存在论教条地继承了笛卡尔的立场，虽然他在某些本质方面多少有所推进。另一重要因素在于：尽管康德已经把时间现象划归到主体方面，但他对时间的分析仍然以流传下来的对时间的流俗领会为准，这使得康德终究不能把‘先验的时间规定’这一现象就其自身的结构与功能清理出来。由于传统的这种双重作用，时间和‘我思’之间的决定性的联系就仍然隐藏在一团晦暗之中，这种联系根本就没有形成为问题。?1）

海德格尔在康德止步处为《存在与时间》的基础存在论奠基，他发现上述

主客二分是在传统形而上学对时间理解的框架中实现的。这种时间理解的框架是以?现在?为中心展开的坐标系统，在这个系统中，时间被把捉为?现在?、?曾经现在?和?即将现在?的一系列?现在?时间点的均匀流逝。因此，传统形而上学对存在的思考只能从某个具体的、现成在手的?物?出发，向着另一个现成在手的东西?超越?，以它作为前者的?根据?，而后者又得向更后者?超越?，以至无穷。如此理解的?形而上学?势必要去找一个最高的存在者作为整个哲学体系的根基，这个最高的存在者或者是神，像在中世纪那样；或者是神化了的?主体?——先验自我，或者是神化了的?客体?——自然，像在近代哲学中那样。

海德格尔对传统形而上学弊端的揭露并未止步于此，他还进一步说明了传统形而上学何以如此的内在机制。并以传统形而上学集大成者黑格尔为例，深入分析了其《逻辑学》第一篇?存在论?。海德格尔认为，黑格尔在存在的最空虚中，也即在最高的普遍性中来思考存在，同时他也在存在的完成了的完全的丰富性中来思考存在。换言之，他是既在最普遍的东西的统一性中思考存在者之存在，又在论证大全（万物之上最高者）的统一性中思考存在者之存在。这样的存在者之存在就被先行思考为奠基性的根据了，所以一切形而上学根本上地地道道是奠基，这种奠基对根据做出说明，面对根据做出答辩，并最终质问根据。最后，海德格尔得出结论说：?存在论和神学之所以是‘学’，乃是就它们探究存在者之为存在者和论证存在者整体而言的。它们对作为存在者之根据的存在做出论证。它们面对逻各斯做出答辩，并且在一种本质意义上是遵循逻各斯的，也即是逻各斯的逻辑学。因此，更准确地，它们被叫做存在-逻辑学（Onto-Logik）和神-逻辑学

(Theo-logik)，更合乎实情地、更明确地来思，形而上学是存在-神-逻辑学(Onto-Theo-Logik)。?2）

从以上论述中不难看出，形而上学试图追问的是存在的问题，但传统形而上学追问的方式使对存在问题的追问变成了对存在根据问题的追问。在海德格尔看来，正是由于传统形而上学追问的是存在的根据，它一开始就错过了存在

(sein) 本身而把存在者(seined)

当作存在，亦即传统形而上学一开始就混淆了存在与存在者。正是从存在与存在者的区分出发使海德格尔对存在问题的追问具有不同凡响之处。笔者在此要追问的是海德格尔是如何做出这种区分的。只有澄清了这一问题，我们才能衡量海德格尔是在什么层次上克服了传统形而上学的缺陷。海德格尔认为存在总是存在者的存在，这一方面意味着存在与存在者不可分割地共属于同一；另一方面则意味着存在与存在者有差别，存在不是存在者。用现象学的语言说，存在是对存在者的还原，存在就是括去了存在者的那个剩余者。如果说存在者总是某种什么，是?有?，那么存在就一定不是什么，也就是?无?，但这里的?无?并非不存在，无不是存在者，但无存在着。存在与存在者的这种差别，就存在论意义而言，是指存在是对存在者的否定，但这种否定既不是黑格尔概念式的否定，也不是虚无主义的彻底抛弃意义上的否定，而是现象学意义上的否定，是括去了存在者之后的那个剩余物。存在不是存在者，存在不是某种什么，因而我们不能问它是什么。但存在却显现着，它作为什么也不是的自身显现着，这是海德格尔所追问的存在的一个最根本的现象学特征，也是存在区别于存在者的根本所在。存在总是存在者的存在向人们提示了一点，即要回答?存在者是如何被括去而显现为什么也不是的存在?这一问题，必须找到这样一种存在者，这种存在者既能够括去自己而作为什么也不是的自身出现，同时也能够忘却和遮蔽自身而作为某种什么出现，这种存在者就是我们向来所是的存在者，海德格尔称之为?此在（Dasein）?。3）这个此在就是我们平时所说的人。?任务是分析存在者，而在这里所分析的存在者就是我们自己，这种存在者的存在总是我的存在。?4）传统哲学之所以执著于存在者而遗忘存在，其根本原因就是没有找到这样一个特殊的存在者，即使有人把人作为论题，他也未能从存在论的角度把这一特殊的存在者同其他存在者区别开来，而对人如同其他存在者一样，做了纯粹形而上

学的规定。

二

海德格尔一反传统形而上学，选择了人这个存在者，并把它规定为?此在?。此在这一术语字面上就表示出它与存在的关系。海德格尔说，此在是一个存在者，然而并非仅仅是一个出现在众多存在者中的存在者，此在有其与众不同之处，使其优先于其他存在者。首先，此在的优先性表现在存在者的状态上。对此在来说，存在是与它性命攸关的问题，此在存在为的是这个存在。换言之，对此在来说首要的不是作为存在者，不造成为什么，仅仅是存在，如何存在。之所以称之为此在，并非像讲到桌椅、山川、树木这样的东西，指它所是的什么，而只是表示它的存在。其次，此在的优先性表现在本体论上。即存在就是在此在中澄明出来，只有在对此在的存在进行理论分析的过程中，我们才可能领会一般存在的意义，此在之此，即是存在澄明之场所。此在存在本身就是澄明的，此在意即?当下即是，恬然澄明。?这个此在的存在通过自身的活动显示出来，不仅如此，此在还同时有所行动地将其他存在者的存在揭示出来，并对一般存在的意义有所领悟。最后，此在的优先性还表现在上述两方面的结合上，即不仅关于一般存在意义的基本存在论问题的解决，需通过对此在的存在，对此在的这种领会的分析来达到，而且作为哲学和整个科学之根的存在的意义，也同样基于此在的存在和对存在的领会之中。这样，关于存在问题的现象学就成为此在的现象学，即关于此在存在的诠释学。

海德格尔认为此在之所以成为存在论之首需追问的存在者，是因为它存在方式上的优先地位，此在的存在就是?生存?，但何为?生存?？这是海德格尔基础存在论的又一重要问题。海德格尔说：?此在无论如何总要以某种方式与之发生交涉的那个存在，我们称之为生存（Existenz）?。5）生存专指人即此在的存在，它表示的是这样的意思：?此在的本质在于它的生存。?6）或者说：?生存只有就人的本质才说得上，这就是说，只有就人的‘存在’的方式才说得上。?7）总之，生存表达出了此在与其他存在者迥然相异的那种与存在的关系。这首先是说，?存在?在此在中先已澄明，存在先行成为此在生存的目的。此在的生存不是为了成为现成的存在者，有如飞禽走兽、山川河流一产生便有了限定，成了现成的一物。此在的生存就是为了存在，存在本身并非像其他属性那样是对存在者的一种限定或规定，把事物限定成为已然现成的东西。生存表达了此在存在的这种无限定性，表达出它的?去存在?、?能存在?。8）

概而言之，海德格尔的?生存?包含以下三重含义：一是指在未成为某物时，此在先已存在了，因而海德格尔的生存与传统哲学所说的

existentia不同，后者的意思是指现成在场，是与本质对立的一种存在方式，它全然不能表达出此在存在的特性。二是指此在这种先于规定了的何所是的存在，本身就是一种敞开的发乎于外的存在。此在生存，并不把自己封闭起来，而是与外界融为一体，是向外的存在。三是指此在自身总是作为可能性去存在。此在生存，始终保持着这种可能性，此在身上可捉摸的各种性质不是看起来如此如此的现成存在者的现成的?属性?，而是此在存在方式的各种可能性。生存的这种可能性高于现实性，正是各种可能性在人的前面引导着人的现实存在。但这里的可能性不是指此在以外可供选择的种种可能的机会，而是指此在逃离现实性，对现成的摆在那里的各种可能的机会说一个?不?字，此在生存，即以?生?而?存在?，不断从当下已是的现成状态中生出无数新的可能来。

三

应该看到，在海德格尔关于?生存?概念的解释中，已经包含了他关于?存在?的本质规定，即存在而又不存在，在场而又不在场。生存可能性确实有着对传统形而上学?存在?概念否定性的一面。然而，恰恰是此在的生存的这种无规定性、反规定性，才使得此在能够分离存在的那种永恒的现在状态，而使此在对存在的理解成为可能。这种生存打

开了存在的?澄明?之所，使此在进入无蔽状态，只有在此在的生存过程中，其他存在者，无论是非此在的存在者，还是与此在相类的存在者，才能进入这一?澄明之境?，这些存在者及其存在才得以在这里被去蔽。正是在这种意义上，海德格尔把此在的生存问题看得十分重要，认为对此在生存的?生存论分析?是解决?存在问题?的前提条件，其他一切存在论必须在对此在的生存论分析中求得答案，这便是海德格尔在其早年成名之作《存在与时间》中反映出的进入他的哲学的中心问题——存在问题的基本出发点。9）以此出发点为基础，海德格尔开始了他?能够在哲学史上引起转变的事业，?在《存在与时间》及以后的著作中建构起前无古人的基础存在论。

海德格尔认为人生活在存在与虚无之间，这种巨大的张力促使他充分地展示自己的各种可能性，展示需要一个场所，此在生存样态展开的空间形式应当如何呢？展示需要一个过程，此在生存状态展开的时间形式又应当如何呢？对这两个问题的回答构成了海德格尔基础存在论的主要内容。

首先，海德格尔认为人活在世界当中总是在建立属于自己的世界，建立起一个世界就要求人从自然的世界概念中走出，扬弃那种通常所说的作为存在者总体的世界概念，克服那种既独立于主体意识又必然为主体意识反应的世界概念。海德格尔称人的此在是?在世之中（in-der-welt-sein）?，建立自己的世界或海德格尔所说的?向来我属性（Jemeinigkeit）?。它与贝克莱的?存在就是被感知?、笛卡尔的?我思故我在?、康德的?哥白尼革命?不可同日而语，因为在这些旧哲学家的理性独白中，人类理性稳固而确当的出发点只能由孤立的主体?我?来承当，但从主体?我?出发来建立的世界有一个最大的困难，即这个正在认识的主体何以会从他的内在范围内跳出进入一个不同于主体的外在区域？换言之，世界如何从主体中推出？海德格尔认为这一问题的关键在于这些主体主义哲学家在未对主客对立的根基进行考察的条件下，预设了世界的给定存在。在此前提下必然出现下述结果：要么走向实在论，承认主体可以达到客体；要么走向怀疑论，否认主体可以达到客体；要么怀疑世界的实在性，只承认主体我，陷入极端主观唯心主义；要么借助宗教，强调信仰中的自然。这些主体主义哲学家所犯错误的实质在于混淆了想要证明的东西同实际证明的东西以及用以证明东西之间的区别。康德以未能提供外部世界实在性毋庸置疑的证明为哲学和人类理性的耻辱，海德格尔则认为，真正的耻辱恰恰是人们一而再、再而三地期待着、尝试着这种证明，皈依宗教也不可能改变这种倒置情况。10）

海德格尔认为建立自己世界的过程实际上就是人的生存过程，此在一在，便已在世界之中，他和世界发生关系的模式有两种：一是和不是此在的存在者（事物）发生关系，称作?照料（Bersorge;

concern about）?；一是和另一个同时作为此在的他人发生关系，称作?关切（die fiirsorge; take care

）?。由第一种关系出发海德格尔讨论了此在的基本结构——在世界之中存在及世界之为世界的意义，其中涉及此在对世界的理解、物之于此在的意义等问题。由第二种关系出发，海德格尔讨论了此在与他人的关系，亦即主体间性问题，涉及此在的现身情态——怕、此在与语言、日常此在的沉沦、此在与操心、此在的展开状态与真理等问题。上述两方面的问题便是《存在与时间》第一篇中基础存在论的主要内容。

其次，海德格尔深入分析了此在存在的时间之维。海德格尔认为用时间性阐释此在不一定就能提供存在一般意义问题的全部答案，但可以为赢得它准备好必要的基础。由于所有本体论的中心问题都植根于被正确理解的时间现象，因而基础本体论的基础之处不仅体现在此在的优先地位，还表现在此在的时间阐释当中。在海德格尔看来，从亚里士多德到柏格森，西方哲学对时间现象进行阐释的历史源远流长，然而他们对时间本身的本质理解

并无根本性分歧，他们都把时空看成是某种人类寓居其中的给定存在者。在以往时间现象的阐释历史当中，独出心裁、别具一格的探索者是康德，在《纯粹理性批判》?分析篇?中，康德曾经谈到想象力与时间的关联，他认为时间是想象力的产物，认知者赋予事物以时间的形式是他天赋的能力，时间并非流俗意义上所理解的那样，是与其他存在者共在的某种特殊存在者，而是认知者对存在的一种阐释形式，想象力就是时间存在的基础。海德格尔认为康德的这种时间观念已触及了问题的关键，但他认为与其说想象力是时间的基础，不如说时间是想象力的基础。海德格尔正是以此为切入点，在《存在与时间》第二篇中深入挖掘了此在与时间性的内在关联，提出了此在之可能的整体存在——向死而在；良知、罪责与本真的生存；此在的本真整体能在与时间性之为操心的存在论意义；此在的生存论建构与时间性；此在的历史性等著名基础存在论的论断。由此确立了他在西方哲学史上生存论转向集大成者的地位。

四

海德格尔提示给我们的确实是一条完全新颖的思路，但是这条思路的起点不得不建立在旧的传统形而上学基地上。他在努力摆脱传统形而上学的束缚，却又不得不去讨论传统形而上学已然在两千多年的历史中形成的主题，甚至在讨论中也不得不用那些在历史中形成的概念。海德格尔后来也承认他这一段开始的困难，说他那时以至后来的许多年都?不得不在穿越西方哲学史的路上走许多弯路与冤枉路?，而且这?无可避免地受到同时代的想法和语言的束缚?。11）从意识到传统形而上学的弊端，到能够独立地正面反对传统形而上学的思维方式从而建立真正的思，确实是一条十分艰辛的路。

虽然后来海德格尔多次申明，在他写作《存在与时间》这一时期，?问题是从摒除主体性的范围来立论的，……《存在与时间》中所问及的‘存在’绝不可能由什么人的主体来认定?。12）但是一方面由于他认定了此在这一存在者的优先地位，另一方面，这种认定又不可能完全摆脱传统的哲学语言（尽管海德格尔在这方面已经做得很出色了），因此他对此在存在的生存论分析，多少还会让人感到与主体性原则有某种瓜葛。瓜葛虽有，但却与主体性原则本身不同了。这是海德格尔在反对传统哲学思维方式的道路上走出的尝试性的一步。没有这一步就没有后来的?在语言中穿引?关于语言、论题、艺术、技术的思。没有此在与存在的这种特殊关系，也就没有后来的作为在语言这个居所中的存在的看护者的此在之天命。

总之，生存，此在的生存，关于此在生存在世的基础存在论分析，在海德格尔关于存在之思的历程中始终占有开端的位置。

参考文献：

1、4、5、6海德格尔《存在与时间》，陈嘉映、王庆节译，三联书店，1999年12月第2版，第28、49、15、49页。

2、海德格尔《形而上学的存在——圣神——逻辑学机制》，转引自奥特著〈海德格尔与神学〉，孙周兴等译，香港汉语基督教文化研究所，1998年版，第48页。

3、参阅黄裕生《时间与永恒》，社会科学文献出版社，1997年12月版，第2-3页。

7、海德格尔，?论人道主义?，见《存在主义哲学》，商务印书馆，1980年1月版，第97页。

8、参阅熊伟编《现象学与海德格尔》，台湾远流出版事业股份有限公司，1994年10月版，第134页。

9、参阅叶秀山《思〃史〃诗》，人民出版社，1988年12月版，第153-154页。

10、参阅熊伟编《现象学与海德格尔》，台湾远流出版事业股份有限公司，1994年10月版，第154-156页。

11、12参阅理查森《从现象学到思想》一书代前言，转引自熊伟编《现象学与海德格尔》，台湾远流出版事业股份有限公司，1994年10月版，第138-139页。

（靳凤林学者北京）

主体主义的最终克服与现象学由胡塞尔通向海德格尔之路

主体主义的最终克服与现象学由胡塞尔通向海德格尔之路人们经常说海德格尔的现象学是胡塞尔现象学的发展，可是究竟是怎样发展的呢？大多数时候我们其实都不甚了了。仿佛海德格尔只是从弗莱堡的胡塞尔那里学到了?现象学的看?，然后用这种?看?去考虑他自己的问题。因为从表面上看来胡塞尔和海德格尔两人的旨趣和风格都是迥然相异，以至于翻译《观念1》的李幼蒸先生在译后记中呼吁将两人完全分开对待。不过我认为，除了在一定程度上都采用?现象学方法?，两人思想的内在联系也是非常密切的——否则光凭现象学方法（何况他们二人的现象学方法具体来说是不同的）何以说海氏的思想是胡塞尔的发展，却从来没人说舍勒的思想是胡塞尔的发展呢？但是这种思想上的内在联系不是市面上某些一般性的论断——比如说胡塞尔考察的是认识问题，海氏是存在问题；或者说胡塞尔没有摆脱近代主体哲学的影响而海氏彻底摆脱了——可以澄清的，因为澄清这一联系恰恰要求的是给出这些论断的根据。这篇短文想从其中一个角度对这一联系加以探讨，看看胡塞尔的现象学如何为海氏的某些基本思想提供了线索。抱歉给这篇文章起了一个这么长又这么零碎的题目，这是因为它其实是两篇文章。由于第二篇（本文的第二部分）的理解有待第一篇（第一部分），于是就把它们硬凑到一起了。两部分的连接十分滞涩，还请读者多担待。整篇文章描绘了一条上升的道路。其中第一部分讨论了胡塞尔现象学由?直观?向?构造?的推进，而第二部分则联系海德格尔的解释学思想，讨论了直观与解释之间的关系，梳理出了由胡塞尔的?事情本身?向海德格尔的?事情本身?的进路。一，直观与构造现象学的口号?Zu den Sachen selbst!?不仅要求?面向实事?，并且要求回到?实事本身?。也就是说，要在事物自身中把握事物。对于胡塞尔来说，作为思想的?零点?的

海德格尔的存在哲学

海德格尔的存在哲学海德格尔的存在哲学海德格尔（MartinHeidegger，1889－1976年）与现象学的相遇，几乎构成了其存在哲学形成的必要条件。海德格尔从青年时代起就关注存在问题，但却苦于找不到解决问题的方法，正是现象学方法使他在困境中看到了希望。虽然胡塞尔曾经非常器重海德格尔，甚至说过“现象学，就是海德格尔和我”这样的话，但是无论作为学生还是作为助手，海德格尔都不是胡塞尔理想的继承人，因为从一开始他与胡塞尔之间就存在着分歧。胡塞尔创立现象学的目的是建立一门精密科学性的哲学，即通过现象学方法，弄清科学认识的活动以及生活中的意识活动的结构，以先验还原得到“纯粹意识”、“纯粹自我”，为一切知识提供先验的基础。所以在胡塞尔心目中，作为方法的现象学的目标是成就作为哲学体系的现象学。在这个意义上说，胡塞尔是一个很“科学”的哲学家。现象学对海德格尔的启发是：在传统哲学主客二元式的认识论框架“之前”或者“背后”，还有一个更为本源的世界。即是说，在自我的主观世界与对象的客观世界的背后，存在着一个统一的本源世界，而现象学方法就是描述和直观这个本源世界的有效方法。海德格尔与胡塞尔的分歧主要在于：海德格尔始终将现象学只看作是一种方法而不是先验哲学；对他来说胡塞尔的“纯粹意识”还不够本源，存在比它更源始；与胡塞尔的“科学情结”相反，海德格尔关注的是科学的局限性。总之，海德格尔认为存在问题才是哲学应该关心的问题。胡塞尔后来也意识到了海德格尔与他的分歧。1929年读《存在与时间》时，胡塞尔在书的扉页上写下了亚里士多德的名言：“吾爱吾师柏拉图，吾更爱真理”。看到自己心爱的继承人与自己分道扬镳，他的心情是可以理解的。总之，现象学对于海德格尔来说就是现象学方法，亦即一句口号：“回到事情本身”。海德格尔意识到，存在总是存在者的存在，因而存在并不在存在者之外，我们总已经处在对存在的领悟之中了，那种将存在看作是认识的外在对象的方法乃是使存在问题无法得到解决的根本原因。所以海德格尔给自己提出的任务是通过对广义的意识活动的描述、直观，展示存在在此的“显现”。人们通常将海德格尔的哲学思想划分为前期和后期，即“海德格尔I”和“海德格尔II”，前期的代表作是《存在与时间》，自30年代起海德格尔的思想发生了某种“转向”（Kehre）。不过，这一“转向”并不是彻底断裂式的思想变化，而是思想的进一步深入。换言之，海德格尔的问题没有变，仍然是存在问题，只是他对这个问题的思考深入到了更为本源的境域。正如海德格尔自己所说，“海德格尔I”与“海德格尔II”之间的区别只有在下述条件下才可成立：“只有从在海德格尔I那里

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海德格尔艺术哲学的核心概念(一) 摘要：世界与大地一显一隐，一开放一锁闭，它们的统一构成作品自足体宁静的自持；作品的两大特点是建立一个世界和制造大地；世界和大地的争执以及这种争执进入澄明与遮蔽的争执中的实现从而使真理在作品中出现并自持；从世界与大地的关系及相向运动可以得出艺术的本质。关键词：世界大地争执真理一 “世界”（Welt）与“大地”（Erde）是海德格尔艺术哲学中的一对核心概念，它是海德格尔对“生存空间”的双重建构，这种建构后来发展成为“天、地、神、人”的四重建构。海德格尔认为，世界与大地的对抗与统一构成了艺术作品，而后者是世界与大地的承受者与体现者，只有从艺术作品入手，才能对实现对二者的解蔽。但艺术作品之为艺术作品是归于“无”的。因此我们无法直接找到艺术作品的作品存在，而须从作品最直接的现实性──物因素──入手。在分析了传统的物的概念以后，发现那不过是对物的扰乱而不能给人以存在意义上的物的概念，它无非是人们将制作器具的过程强加到物上去罢了，但是这却给我们以启示。器具，它具有物因素，但不具有物的自身构形的特性，因此它不是纯然物；它也和作品一样是被制作存在，但又不具有作品的自持。因此在纯然的物与作品之间它是一个处于中间地位的存在者。也许能从器具入手来分析作品中的世界与大地。而且，事实证明，在海德格尔对凡?高的一幅画《农鞋》的分析中：“通过这一幅作品，也只有在这幅作品中，器具的器具存在才专门露出了真相”。1）然而——从鞋具磨损的内部那黑洞洞的敞口中，凝聚着劳动步履的艰辛。这硬梆梆、沉甸甸的破旧农鞋里，聚积着那寒风陡峭中迈动在一望无际的永远单调的田垅上的步履的坚韧和滞缓。鞋皮上沾着湿润而肥沃的泥土。暮色降临，这双鞋底在田野小径上踽踽而行。在这鞋具里，回响着大地无声的召唤，显示着大地对成熟的谷物的宁静的馈赠，表征着大地在冬闲的荒芜田野里朦胧的冬冥。这器具浸透着对面包的稳定性的无怨无艾的焦虑，以及那战胜了贫困的无言的喜悦，隐含着分娩阵痛时的哆嗦，死亡逼近时的战栗。这器具归属于大地，它在农妇的世界里得到保存。正是由于这种保存的归属关系，器具本身才得以出现而自持，保持着原样。2） “器具之器具存在”在这一幅画中达到它的无蔽状态，即“器具之本质存在的充实”3）充分显露出来，这种充实海德格尔称为“可靠性”（Verl?sslichkeit）。可靠性是“器具之器具存在”的根据，“凭借可靠性，这器具把农妇置入大地的无声的召唤之中，凭借可靠性，农妇才把握了她的世界。世界和大地为她而存在，为伴随着她的存在方式的一切而存在，但只是在器具中而存在……可靠性才给这单朴的世界带来安全,保证了大地无限延展的自由。”4）那么，这种“可靠性”究竟指的是什么呢？“农妇劳动时对鞋想得越少，看得越少，对他们的意识越模糊，它们的存在也就益发真实。”在农妇这里，物本身并不显露出来，因为它已被有用性所遮蔽。5）这就是海德格尔在《存在与时间》里讲的“上手状态”：“每一场所先行上到手头的状态是上手事物的存在，它在一种更源始的意义上具有熟悉而不触目的性质。”6）可是，在我们对作品的观照中却不是这样，当人远离了现实于目前的、感性上手的事物即“意义”的“世界”，而沉入那种“非意义”中去，沉入那人与物交相一体的整体中去，器具的器具存在便更加真实了。但是这里所说的“非意义”并不是“没意义”，可以说是一种“无意义的意义”，也就是海德格尔所言的“大地”。因此，“可靠性”指的是器具不断地沉潜于大地、向大地的归属性。在这种归属中，农妇才得以把握她的世界及大地的意义。世界与大地在这里得以呈现它们自己：世界是显露出的意义领域，而大地则是凭借可靠性得以归属之“非意义”所在。在如此这般对这幅画的分析中，世界与大地的关系及它们处于相互联系中的特征得以向世人开放： “这个建筑作品阒然无声地屹立于岩地上。作品的这一屹立道出了岩石那种笨拙而无所促迫

02对海德格尔存在主义及其人生体验的思考

对海德格尔存在主义及其人生体验的思考余育国我对存在主义的兴趣由来已久。当我接触到“存在主义”一词时，我没有对存在主义有什么深入地了解，但我还是被这一词语震撼了，在心灵深入产生了强烈的共鸣。追究原因，综合起来可以归结为一处，那就是我对哲学与人生的全部所思所想，完全可以用“存在主义”一词来概括。尽管我心中的存在主义或许不是海德格尔与萨特的存在主义，但我还是觉得能够这样做。然后，我就一边回忆我个人的思想历程，一边阅读关于存在主义的著作。这里面有很多苦恼，也有很多感悟。上完吕老师的课，通过读书和思考，最终得到的还有情感上的超越与心灵上的豁达，有时感到似乎解开了自己的思想纽扣。下面，我就分两个部分，谈点我到存在主义及其人生体验的看法。一、哲学思考：对主客二分的消解主观与客观的分离，主体与客体的分离，存在与思想的分离，物质与精神的分离，是西方哲学一段时间的一个重要特征。这种分离在很多地方都可以看到，其导致的后果是，不管哲学的基本问题是不是二者的关系问题，但在很多时候，已被当作哲学的基本问题。还有一个后果是，尽管有些哲学自称是一元论，而实际摆脱不了二元论的思维方式，用二元论的思想去批判二元论，成为一个不彻底的一元论。我已认识到这是一个陈旧的思维方式，同时也是一个庸俗的受意识形态影响的极端思维方式。因此，我想努力摆脱，并作过一些尝试。例如，几年前，我就对爱因斯坦的相对论感兴趣，还想在他的基础上，做一些关于统一论的研究。但限于学识没能如愿。在一次听取河北师范大学文史学院院长邢铁的一次讲演之后，我很受启发。为了将二元论彻底粉碎，他借用了一个佛教故事。问什么是哲学认识的最高境界，一个老和尚说，在哲学认识上有三种境界，其一是看山是山看水是水，其二是看山不是山看水不是水，其三是看山还是山看水还是水，其三才是最高境界。我终有所悟。第一个是一个庸俗的机械的唯物主义境界，第二是一个形而上学的抽象的唯心主义境界，其三是既认识到前两个境界的局限，又实现了超越和统一。下来后，我再以这个故事为指引，探究海德格尔的存在主义，发现它与这则佛教故事有异曲同工之妙，困惑我的问题部分得以解决。存在主义中有两个重要概念，使我对当代西方哲学与中国传统哲学有了更深的理解，实现了世界观与人生观的一定程度的升华。第一个概念是“原在”，它不是普通的存在，而是存在与逻各斯的统一。人们对事物的认识，总是先整体、综合，然后再局部、分析，最后实现超越，实现高层次的整体、综合。海德格尔为了摆脱主客二分，摆脱所有属于现当代哲学的影响，回到哲学分析的源头，着力对主体与客体、思维与存在、逻格斯与原在的关系进行重新探讨（这种探讨是整体思维的再次运用，不是回归，而是高层次的综合）。海德格尔通过分析古代哲学家赫拉克利特《残篇》第一节和第二节，得出结论：赫拉克利的逻格斯意味着“那正在收拢着的被收拢性，即原本的收拢”。这一具有强烈现象学存在论的理解将逻格斯的理解与原在的含义贯通了起来。他说：

海德格尔和梅洛-庞蒂对胡塞尔意向性观点的批判

大三帖子 125 精华积分 282 威望金钱 137 石头阅读权限 30 一、导言任何一个了解《存在与时间》的人都知道,海德格尔在这一著作中试图摧毁关于知识对实践的优先性的笛卡尔传统.初看起来,海德格尔的确试图把这一传统简单地颠倒过来,即论述纯粹的沉思是对日常经验内容的否定的修正.更为特别的是,他青起来是说这纯粹的、赋予意义的知的主体仍然处在胡塞尔现象学的核心,它必须被有所牵涉的、赋予意义的行的主体所代替.但是一个人如果简单地颠倒传统,那他就要冒被误解和重新估价的风险 ,而且胡塞尔现象学的最佳注释者达格芬·弗勒斯达尔(Dagfonn Fllesdal)就不被误导至低估海德格尔在这一点上的独创性.在一篇论述胡塞尔和海德格尔有关行动的作用的文章中,弗勒斯达尔这样来解释海德格尔,即认为胡塞尔相传统过度强调了纯粹的沉思,他也同意他所认为的海德格尔的观点,即实践活动是主体赋予客体以意义的基本方式. "一般认为,实践活动预设了对世界的理论的理解……海德格尔反对这一点.他把我们处理世界的实践方式看作比理论更为基本.……海德格尔的这一观点即……人的活动在我们建构世界中发生作用的观点以及他对其发生方式的分析,在我看来是海德格尔对哲学的主要贡献". 弗勒斯达尔指出:"胡塞尔在1916年来到弗莱堡之后,显然越来越意识到我们的实践活动是我们与世界关系的一个重要部分."他然后试图决定现象学中对实践活动的这一新兴趣应当归功于谁.他写道:"胡塞尔有可能在这——'实践的'新方向上影响了海德格尔, "但他也承认,"也有可能是胡塞尔在与年轻的海德格尔讨论时受到了这一方面的影响. " 然而我要论证的是,一当人们看到海德格尔在这一问题上与胡塞尔的区别的深度,影响的问题就显得无关重要了.有的问题比实践与理论的关系重要得多.真正的问题关系到对意向性的两种对立的说明.正如弗兰兹·布伦塔诺和后来的胡塞尔所采用的那样,"意向性 "指出了这样的事实,即感知、相信、欲求、惧怕、怀疑等精神状态总是关于某个事物的 ,也就是总对着加以描述的某个事物,无论这一超精神的客体存在与否.使这种指向得以实现的精神特质被称为精神状态的表征的或意向的内容.弗勒斯达尔在集中讨论行动的意向内容对思想的意向内容的相对重要性时,忽视了海德格尔的激进观点,即以精神内容对意向性的说明预设了但却忽略了更为基本的意向性类型一—一种完全不包括意向内容的意向性.海德格尔不想使实践活动处于首要地位;他想表明实践活动和沉思的认知都不能被理解为自我满足的主体及其意向内容与独立的客体之间的关系. 弗勒斯达尔断定领海德格尔所反对的是关于实践的传统的表征理论.海德格尔试图打破这一哲学传统,他集中于努力超越这些观点所预设的主体/客体之分.他在1929年的一次讲演中说:"我的实质意图是首先提出(主/客关系)问题,然后这样来论证,即整个西方传

海德格尔存在主义文论

海德格尔存在主义文论存在主义出现在20世纪的初期和上半叶，是直接渊源于现象学的一种哲学，存在主义哲学家致力于揭示存在的真理，尤其是现代人生存的真理。存在主义文论直接派生于哲学理论且就是哲学理论的有机组成部分。德国哲学家海德格尔用理论的方式较为严密地推出了存在思想，是广义的存在主义思潮的直接肇始者和确立者，其存在主义文论博大精深，有非常独特的见解。当然这避免不了其中一些纯概念理论的玄化，使之难以理解，所以这里只对德格尔的我能理解的主要文论思想加以论述。一、从“此在”到“存在” “存在”一词是海德格尔整个存在主义的核心，所以我们首先从它谈起。海德格尔是胡塞尔的学生，其思想直接发端于现象学，不过很快，海德格尔与老师发生分歧。他认为，作为老师知识确定性的基础“纯粹的先验自我”只是一种科学理想而并非真正的“实事本身”，事实上并不存在，存在的只是被抛在时空中并不得不与他人共在的具体的个人，海德格尔称之为“此在”，“此在”才是思想应回到的实事本身。由此，早期海德格尔建立了他自己的“此在的基础本体论”，历史性的个人生存开始成为哲学关注的焦点。但是，即使在早期对“此在”的思考中，海德格尔的最高哲学旨趣也不只是探索“此在”的问题，而是企图经由“此在”的分析而揭示“存在”的意义。只不过在探究途中，海德格尔发现“路”反了，不应从“此在”走向“存在”，应从“存在”走向“此在”，亦即对“此在”的理解必须从“存在”出发才能有可能，貌似唯有把一个历史的具体的个人放在广阔无垠的时空中，才能看出它的意义。 “存在”（德文sein，英文being）一词在西语中乃是联接主语和谓语的系词的名词化，它表示语言表述中主语和表语之间的意义关联，不能把它理解为在汉语语境中表实在的汉语语词“存在”，而应理解为语言活动中发生的意义所在。对“存在”的思考即对“意义之在”的思考。显然，只有把握了“意义之在”（存在）才有可能理解“人的存在”（此在），因为人的存在在本质上即意义之在的历史性发生。 “存在”与语言的一体相关性使后期海德格尔转向语言的思考。在荷尔德林等诗人诗作的启示下，海德格尔发现诗是最本质的语言，对诗语的沉思会走上通向“存在”的道路而领悟“存在”的真理。因此，海德格尔后期特别关注诗以及诗性艺术，并在走向“存在之思”的道路上，建立了自己的诗论和艺术论。由此可见，其诗论和艺术论并非一般文艺学学科意义上的诗学和艺术学，而是他整个存在之思的有机组成部分，所以更显得使之别开生面，富有新意。二、艺术与“真” 海德格尔对艺术的沉思是作为对黑格尔艺术终结论的直接反应和进一步思考存在之真的问题而发生的，其中至关重要的是重新思考真理的本质，并以此为基础来思考艺术的问题。主要有三个方面。第一，对艺术作品的界定。海德格尔对艺术的思考是从艺术作品入手的，他认为艺术作品有自身存在的特殊本源。在他看来，如果艺术家创作了作品，作品也成就的艺术家，两者互为因果，就存在一个“第三者”将它们联系起来，即它们的共同本源“艺术”。海德格尔的“艺术”亦有其特殊含义，它是一场历史性的事件，这事件即他所谓的世界与大地的冲突。“世界”与“大地”这对概

浅析海德格尔“存在主义”

龙源期刊网 https://www.360docs.net/doc/785058999.html, 浅析海德格尔“存在主义” 作者：高鹏飞来源：《智富时代》2019年第06期【摘要】海德格尔的存在主义将着重点放于人，将自由引向人，在超越胡塞尔先验主体性的基础上，树立了“存在先于本质”这面大旗。现实是真实存在的，无论是自然界还是人类社会都是如此，在此场中，任何事物的运动时按照规律进行的，并没有任何先验规定的存在。在一定程度上该理论与马克思主义有异曲同工之妙，但是仍然有许多缺陷需要重视，或许这正是哲学存在的巨大魅力。【关键词】存在主义；此在；时间；语言一、存在主义的内涵及起源海德格尔是存在主义大师。那么何为存在主义？从字面上来看，重点在于存在，即存在要在存在者之前。存在主义是当代西方哲学主要流派之一。最早这一词是出自加布里埃尔马塞尔之口，包括有神论存在主义、无神论存在主义、人道主义存在主义三大类，指任何以孤立个人的非理性意识活动当作最真实存在的人本主义的学说。难能可贵的是：存在主义以人为中心，尊重人，尊重人的个性和自由。马克思也讲个性解放，也讲自由，如果限制人性，则并不是真正的马克思主义。任何理论的诞生都与那个时代的社会条件息息相关，由那个时代生产方式所决定，所以马克思说：“任何哲学都是它那个时代思想的精华”。随着经济、科技等等的发展，人越来越觉得自己没有了社会归属感和融入感，好似这个社会之外的一种存在。因此，存在主义应运而生。海德格尔所谓的存在，就是存在者“去存在”，是动词“在”。按本质来说，这种存在是无法言说的，它是一种运动，难以把握，如果能够被对象化，那就不是存在而是存在者了。举个例子，人在成为人之前，就已经有了人的存在，只不过那个时候不称其为人，后来经过进化，这种生物渐渐学会了劳动，有了自己的语言，从而有了一个名称叫做人。所以这也正好解释了为什么存在是在存在者之前了。马克思说：在共产主义社会存在和本质一致了，人就自由了。而在海德格尔这里，“存在是先于人的本质的”，在这里笔者觉得不能把存在和本质论混为一谈，这里的存在不涉及起源的问题，他只不过想强调单纯的存在，有这种过程和动作的发生，但前提是一定会有存在者来表现存在，所以非要就此问题进行本质论的探讨，在笔者看来他也是唯物主义的。二、此在、自由和存在者

胡塞尔与海德格尔的存在问题

胡塞尔与海德格尔的存在问题 1962年9月11—13日，海德格尔在黑森林托特瑙堡主持了关于他的?时间与存在?演讲的研讨课，在讨论记录中可以读到这样的看法：?胡塞尔本人在《逻辑研究》中——主要是在第六研究中——已经接近了本真的存在问题，但他在当时的哲学气氛中无法将它坚持到底?（注：参见：海德格尔Zur Sache des Denkens, Tübingen 1988, S. 47. 以下简称：SD。）。 1973年9月6日，在海德格尔主持的弗莱堡采林根研讨课上，首先讨论的出发点问题是：?在何种程度上可以说，在胡塞尔那里没有存在问题？?（注：参见：海德格尔，Vier Seminare, Frankfurt a. M.1977, S. 111. 以下简称：VS。）我们试图接着这里的问题思考下去。在海德格尔所主张的存在论的意义上，不仅胡塞尔，而且整个在他之前的西方哲学（从古希腊到黑格尔），应当说都从没有真正地接触到存在问题。（注：严格地说，海德格尔认为，希腊哲学并非没有接触到存在问题，而是从存在出发，逐渐偏离开存在，因此西方哲学的历史是遗忘存在的历史。勒维纳斯在这个意义上进一步阐释说，西方哲学史试图从存在出发去达到一个完整地包容存在的存在者——上帝。（参见：E.Levinas,Le Temps et l'Autre, Montpellier 1979, p.24）据此而论，在胡塞尔那里没有存在问题（即没有海德格尔式的存在问题），这实际上是不成为问题的。（注：胡塞尔本人当然具有他自己意义上的?存在问题?（参见拙著：Das Problem des Seinsglaubens in derPhanomenologie Edmund Husserls —Ein Versuch mit ihm,Dissertation, Darmstadt, 1990）．概括地说，他将纯粹意识领域视作真正的存在（参见胡塞尔在《纯粹现象学与现象学哲学的观念》第 1卷第46节中的论述；也可参见海德格尔在《时间概念历史导引》第11节中对胡塞尔这个意义上的存在的四重定义：意识作为?内在的存在?、?绝对的存在?、?被给予的存在?和?纯粹的存在?）；并且，胡塞尔在此意义上划分出他自己的?形式存在论?和?质料存在论?（对此可以参见《纯粹现象学与现象学哲学的观念》第1卷的第153节，以及该书的整个第2、3两卷的论述）。但我们在这里讨论的不是胡塞尔意义上的，而是海德格尔意义上的存在问题。）但在什么样的意义上又可以说，胡塞尔曾经在《逻辑研究》中接近过本真的存在问题？对这个问题的进一步探讨要取决于对另外一个前问题的回答：海德格尔本人在存在问题上究竟从《逻辑研究》中获益多少？因为，如果对后一个的问题的回答是完全否定的，那么我们在这里也就根本没有必要将这两人的存在问题放在一起讨论。因此，这里的问题在于：《逻辑研究》——它曾是胡塞尔与海德格尔在存在问题上的一个交会点吗？撇开海德格尔对《逻辑研究》作用的多次一般性强调不论（注：例如参见：海德格尔，GA 20, S.30 （海德格尔全集本均用简称：GA，不再引书名），Sein und Zeit, Tübingen1979,S.38（以下简称：SuZ），Unterwegs zur Sprache, Pflingen1990, S. 90—91（以下简称：US），以及其他各处。海德格尔多次将《逻辑研究》称作现象学的?突破性著作?和现象学的?基本书?（Grundbuch）。），在早期（1925年）的马堡讲座中，他确定有必要坚持胡塞尔在《逻辑研究》（第六研究，第五章和第六章）中所区分的两个真理概念和两个存在概念，因为?我们以后会提出关于存在意义的原则问题?（注：海德格尔，GA20，S.73.重点号为原作者所加。）；在后期《我的现象学之路》（1963年）一文中，他再次明确指出了《逻辑研究》在存在问题

11-12. 存在哲学之海德格尔

第十一讲存在哲学之海德格尔一、存在与此在（一）重提存在问题的必要性关于存在，历来有很多“成见”，正是这些成见造成了对存在的遗忘。这些成见主要有： 1．存在是最普遍的概念。自亚里士多德以来，人们一直是在种属的意义上理解存在的普遍性的。但“‘存在’的‘普遍性’不是族类上的普遍性。”这表明：存在概念仍然是晦暗不明的。 2．存在是不可定义的。既然存在是最普遍的概念，不能用属加种差的方法加以定义。存在的不可定义性并没有取消存在的意义问题，反倒使这个问题愈加突出。 3．存在是自明的概念。西方语言就是“存在（是）”的语言，离开了这个“存在”，西方人根本无法言说。所以，存在被认为是自明的。这种所谓的自明性恰恰遮蔽了存在的真实意义（二）此在（Dasein，Being-there）的优先地位 1．存在总是存在者的存在。要把握存在的意义，就应当从一种存在者入手。这种可以作为切入点的存在者不是一般的存在者，而是这样一种存在者：它和存在本身有一种“存在”关系 2．这个存在者就是我们向来所是的那种存在者。“对存在的领会本身就是此在的存在的规定。”在海德格尔之前，康德和黑格尔等人倾向于用“Dasein” 指称任何（有限的）存在者。鉴于近代以降“人”、“意识”、“主体”、“自我”等概念带有过多传统形而上学的烙印，海德格尔用“Dasein”这个在形式上就和“存在”（Sein）有所关联的词专指人的存在。（三）此在的与众不同之处与其他存在者相比，此在有下述两个显著性质： 1.此在的存在是“生存”（existence）。此在的本质在于它去存在，在于“它所包含的存在向来就是它有待去是的那个存在”。就是说，此在不是一种“现成存在”，而是充满了各种可能性的存在。 “在这个存在者身上所能清理出来的各种性质都不是‘看上去’如此这般的现成存在者的现成‘属性’，而是对它说来总是去存在的种种可能方式，并且仅此而已。”在一切存在者中，只有此在真正生存着。 2.此在的存在总是我的存在。这也和现成存在者形成鲜明的对照。“现成存在者的存在对这种存在者本身是‘无关紧要’的”。而此在则始终具有向来我属性（mineness）。海德格尔据此区分了两种存在状态：本真状态（authenticity）与非本真状态（inauthenticity）。当此在向着本己的可能性筹划自身时，它就处于“本真状态”；反之，当它混迹于他人之中从而跟随他人为它选定的可

生存·时间·实践 --评海德格尔“存在的意义”学说

生存·时间·实践－－评海德格尔“存在的意义”学说 “存在的意义”是德国哲学家海德格尔在其代表作《存在与时间》中提出并深入研究的问题。本文力求将海德格尔的问题转为正面课题，探讨这一课题的现实意义，并以实践人学作为解决该课题的一种尝试。一“存在的意义”及海德格尔的解决方案海德格尔认为，两千多年欧洲哲学发展，遗忘了一个重要的基本哲学问题，即“存在的意义”问题。由于对这一问题的耽搁，使几千年的本体论实际上成为“无根的本体论”。因此，他写《存在与时间》“目的就是要具体地探讨‘存在’意义的问题，而其初步目标则是把时间阐释为使对‘存在’的任何一种一般性领悟得以可能的境域”［（１）］。 “存在的意义”是个与众不同的问题。其一，在这个问题中，问之所问是“存在”，而“存在”则与一切“存在者”有所区别，它使存在者之被规定为存在者，但它本身却不是任何一种“存在者”。其二，在这个问题中，问之何所问，是存在的意义。由于存在本身就不同于一切存在者，因而它的意义也就有别于存在者的意义，后者可由理性概念来定义，而前者则需非理性的领悟去体会。正是基于对“存在意义”特点的分析，海德格尔进一步提出解决该问题的方案。海德格尔的方案包括出发点、方法、步骤、根据等方面内容。第一，要确定一个并非随意的出发点。存在与一切存在者根本有别，但存在又总意味着存在者的存在，因此，应从存在者身上逼问出它的存在，而不是离开存在者去玄思冥想存在。然而，天地苍茫，斗转星移，究竟应当在哪种存在者身上破解存在的意义？海德格尔认为是我们自己，即“除了其他存在的可能性外还能够发问存在的存在者”［（２）］，用“此在”这个术语加以称呼。为什么？海德格尔分析了“此在”这种存在者同其他一切存在者相比而具有的几层优先地位：此在不断超越自己的当下状态，凭借着生存从万物中崛起；此在能经过领悟自主地选择自己的生存方式；此在能建立各门具体科学以及哲学使自己的领悟系统化理论化，等等。正因为这样，“此在”就能作为探究“存在的意义”这一问题的出发点，“其它一切存在论所源出的基础存在论必须在对此在的生存论分析中来寻找。”［（３）］第二，海德格尔认为解决“存在的意义”的方法是现象学。现象学的基本原理就是“走向事情本身”［（４）］。之所以用这种方法，是由于只有它才能把被人们遗忘的存在重新唤出。海德格尔认为，事物的存在与事物一并显现，人们却往往视而不见，以致于它虽昭如白日，却又被深深遮蔽；尤为严重的，人们对自己的生存也熟视无睹，忙于应付各种事务，精心处理各种关系，在生存方式中生存本身被彻底遗忘了。因此，只有用现象学的方法，直面杂多中的“一”，直面变化中的“不变”，直面事情本身，直面生存本身，才能领悟到存在，才能去探讨存在的意义。第三，海德格尔分析“存在意义”的步骤是抓住此在的“在世”。此在的生存总是“在世界之中”，没有孤立的脱离世界的此在。从都市的纸醉金迷到深山的青灯古佛，个人作为此在，都处在自己的世界中，都有一个对之有意义的周围环境，此在一向活动忙碌在这个世界中。这种忙碌首先是与“物”打交道，海德格尔称之为“烦忙”。其次是与别人打交道，称为“烦神”。无论“烦忙”还是“烦神”，都是“烦”的具体表现，“烦”则是两者的基础和得以可能的条件，从而“烦”展示着此在在世的全部本质。“在世本质上就是烦”［（５）］。第四，海德格尔对“存在的意义”讨论的根据是“时间性”。在他看来，研究此在，必须研究它的有限性，而此在的有限性就是它的时间性。按照通常的观念，时间是一种由过去、现在、未来构成的无始无终的序

艺术哲学与审美问题期末答案

哲学代表一种修养 1 【单选题】丹纳是（A）著名的文艺理论家和史学家。A、法国B、德国C、英国D、美国 2 【判断题】艺术是人类世界的一部分，是我们生活中不可缺少的一个方面。（√）艺术是人类最高的精神活动之一 1 【单选题】黑格尔提出的绝对精神的三个领域，其中不包括（D）。A、哲学B、宗教C、艺术D、科学 2 【多选题】人类最高的精神活动是（ABC）。A、哲学B、艺术 C、宗教 D、科学 3 【判断题】哲学的研究、思考的活动是经验的。（×）什么是创新的源泉 1 【单选题】什么是创新的源泉？（C）A、艺术B、宗教C、性灵D、知识 2 【判断题】哲学是思辨，是在理性的形式当中展开精准的思考和推论。（√）美与真理的关系 1 【单选题】艺术哲学何以取代美学？（D）A、由对美的表象的探讨转变为对美的本质的探讨B、由对艺术本性的探讨转变为对美学理论的探讨 C、由艺术本性的探讨转变为对美的本质的探讨 D、由对美的本质的探讨转变为对艺术本性的讨论 2 【判断题】艺术批评的停止，表示这个民族的艺术创作的衰落。（√） 3 【判断题】我们始终在接触作品的过程中从事着最起码的艺术批评。（√）艺术判断 1 【单选题】下列属于审美判断的选项是（D）。A、这朵花很香 B、这朵花是植物的生殖器官 C、这朵花的价格很贵 D、这朵花是美的 2 【判断题】主观的感觉判断具有个体相对性。（√） 3 【判断题】在艺术和审美的领域，我们都是为自己做判断。（×）审美判断的普遍性 1 【单选题】体和用是中国哲学的一对范畴，指的是（C）。A、本质和原理B、概念和内涵C、本体和作用D、理论和实践 2 【多选题】关于美，下列说法正确的是（ABD）。A、美是非逻辑的B、美感不以概念做基础 C、美是有规律可循的，具有逻辑性 D、美是客观的、普遍的 3 【判断题】艺术的历史表明美具有客观性，这一点毋庸置疑。（×） 4 【判断题】康德的《实践理性批判》的主题是探讨人类社会的自由如何可能，善如何可能。（√）哲学与科学的差别 1 【单选题】美的判断不是感官刺激引起的，而是对对象本身的形式做了判断，因判断而生愉悦。这一观点出自（B）。A、黑格尔B、康德C、拉康D、叔本华 2 【判断题】艺术哲学的任务是寻找建构审美事实、艺术事实、审美经验的东西。（√）审美判断究竟是什么 1 【判断题】马克思认为审美判断是一种感性活动。（√） 2 【判断题】美根源于人类心灵的感性自由。（√）艺术实践的根据在哪里 1

海德格尔哲学(张志伟经典)

海德格尔哲学——张志伟海德格尔（ Martin Heidegger，1889－1976 ）《存在与时间》《康德与形而上学问题》《林中路》《路标》海德格尔的前期哲学将存在与时间联系起来，使形而上学－存在论呈现为完全不同的局面。海德格尔的后期哲学则探索了通往存在的不同道路。结构：一、存在问题二、此在的世界三、此在的沉沦四、向死而在五、海德格尔与老庄一、存在问题《存在与时间》（1927）海德格尔前期思想的代表是《存在与时间》。《存在与时间》的出发点，也是海德格尔从现象学接受过来的思想，就是要破处传统西方哲学主客二元式的认识论框架，深入到主体客体分化之前更深层次的源始境域里去解决存在问题。当你们用“存在着”这个词的时候，显然你们早就很熟悉这究竟是什么意思了，不过，虽然我们也曾相信领会了它，现在却茫然失措了。－－柏拉图科学思维方式通过抽象的理性认识把握事物的本质：（1）玫瑰花、牡丹花……“花”；（2）花、草、树、木……“植物”；（3）植物、动物……“生物”；（4）生物、非生物……存在物；（5）所有的存在物……“存在”。作为主客二元式的认识论框架，科学思维方式看起来似乎越向上抽象越接近客观实在，而实际上归根结底封闭于主观性之中。而且存在是不可能通过无限的抽象获得的，不仅如此，存在与存在物是完全不同的两个层面的问题，并不是抽象到最高的层面才会抽象出存在，实际上最高层次的存在物与最低层次的存在物都“存在”。在的遗忘存在是什么＝存在物是什么混淆了存在与存在者之间的差别存在（Sein，Being）存在：Being－to be Sein－zu sein 存在＝去存在＝生成的境域＝生生不已的源泉那么，我们怎样追问存在的意义？虽然存在者都是因存在而存在的，但是一问到存在，总是存在者的存在，所以必须从存在者入手追问存在的意义。这就要求我们找到一种存在者，这种存在者与存在有“存在论”的关系，即是说，这种存在者是由存在规定的，它能够追问存在并且因它的存在而使存在显现出来，这就是我们向来所是的在者，海德格尔称之为“此在”（Dasein）。一切在者都因存在而存在，但当它们存在时，存在却隐而不显了，唯独“此在”这种在者其本性独特，它始终处在“去存在”（zu sein，to be）的过程之中，因而它的存在就是存在的显现。我们不要把自己与自己的存在看作是两回事：我们始终存在着，存在在我们的行动中存在出来，显现了出来。因此，此在是存在的“澄明”或“林中空地”（Lichtung）。

胡塞尔与海德格尔的“本真”时间现象学

胡塞尔与海德格尔的?本真?时间现象学黑尔德自从胡塞尔第一次将现象学引上道路并且海德格尔第一次对现象学进行彻底改造以来，时间便处在他们的思考中心。与对原初经验的现象学寻求相符，这两位思想家在时间理解上具有一个共同的基本区分：在所有哲学之前为我们所日常熟悉了的那种时间与一个原初地经验到的时间相对峙，海德格尔在他后期的报告?时间与存在?（1962年）中将后者称之为?本真的时间?。在?转向?后的思想中，他在这里和其他地方用?本真?(eigentlich)一词来标识这样一种?实事?(Sache)，即某种构成现象学的一个根本的争执区域的东西，它在那些对它而言原初是?本己的?东西中表明自身。[①] 据此，?本真时间?应当被理解为如其在对它来说是本己的东西中所显现出来的那种时间。在海德格尔的主要著作《存在与时间》（1927年）中，?本真?这个形容词已经具有了这个基本含义，但它原发地所涉及的?实事?在当时就是人的此在；被标识为?本真?的是那种此在在其中?决断地?接受它的?必死性?(Sterblichkeit)的生存方式。尽管海德格尔自三十年代以后放弃了对?本真?形容词的这种生存论分析的使用。但即使在?转向?之后它也仍然以隐蔽的方式在他的思想中继续起作用。我在后面还会回到这个问题上来。无论是在《存在与时间》中、还是在以后的?时间与存在?中，?非本真的时间?都在于：时间对我们显现为各个当下、各个现在的次序(Folge)。这些?现在?可以在某些发生事情的时段(Phasen)上——用亚里士多德的话来说：在?各个运动?上——被计数(anz?hlen)，通过这种方式，对时间的自然科学理解也成为可能。自亚里士多德的时间定义以来，流行的——至少在西方文化中——便是这种把时间视为现在次序的观点，海德格尔在《存在与时间》中将这种时间观称作?庸俗的时间理解?。由于现在次序构成一个固定的形式，我们在其中遭遇到所有在时间中个体可定位的客体，因此这种时间在胡塞尔那里叫做?客观时间?。在由爱迪?施泰因所汇总的哥廷根时期的文字中，他把客观时间与?内意识?相对峙，在三十年代的后期手稿中，他把客观时间与?活的当下?相对峙。由于胡塞尔以此来标识时间原初在对它而言是本己的东西中被经验的方式，因此我们也可以说，在他那里也有本真的和非本真的时间

对海德格尔_存在_概念的四重解读

收稿日期!2007-12-02 作者简介!王策,男,1978年生,陕西西安人,助教,哲学硕士。第6卷第2期2008年5月辽宁医学院学报(社会科学版) Journa l of L iaon i ng M ed i ca lU n i versity (Soc ial Science Ed i tion)V o l 6N o 2M ay ,2008 对海德格尔?存在#概念的四重解读王策 (西安邮电学院,陕西西安710121) 摘要!?存在#是海德格尔哲学的核心概念,海德格尔终其一生致力于对?存在#意义的追问。从时间、真理、虚无、语言四个角度对海德格尔的?存在#概念进行阐释,以便更深刻地领悟这位哲学大师的思想精髓。关键词!时间;真理;虚无;语言中图分类号!B516 54 文献标识码!A 文章编号!1674-0416(2008)02-0062-04 ?存在#是德国存在主义哲学大师海德格尔哲学的核心概念,持续地关注、思考、探究、追问?存在#问题,是这位哲人的一贯主题。海德格尔对西方传统存在论提出质疑,并使之具有了新的生命力。存在本身的不可言说,是海德格尔哲学的核心难题;理解海德格尔运思的立场与视角,须经由其?存在#来打开通道。海德格尔并非将存在当作一个可以把握的对象,重归在认识论层面界定其涵义的旧路,而是要在源始境域领悟存在的无尽深意。?我们不可能直接地真正把捉在者的在,既不可能在在者身上,也不可能在在者之中,还根本不可能在其他什么地方。#[1] 存在的?本质#无可把捉,所能探求和理解的只能是存在的意义。就?存在的意义#言之,海德格尔从时间、真理、虚无、语言等多种视角,对理解、探究?存在#问题付以了反复追问。这些关于存在的诸多论述中最重要的线索,就是存在与此在???人本身的存在???息息相关:人需要存在,存在也需要人,人与存在相互依属。一、存在与时间海德格尔把他的此在分析称作基础存在论。基础存在论并不试图制定包罗万象的存在概念,而是要分析?此在#这一提问者的存在方式,即海德格尔称之为生存状态(D ie Ex istenziale)的基本结构。海德格尔对此在的详尽分析只是为其时间论所做的准备性工作。这是因为,虽然存在是由此在的开展即此在对存在的领会来敞开的,但是?在隐而不彰地领会着存在这样的东西之际,此在由之出发的视野就是时间。#[2] 在海德格尔看来,时间才是一切存在领会的地平线,他把此在的时间结构称作?时间性#(Zeitlichkeit),指出作为此在的生存结构的操心(Sorge),其构成自身的三个环节?先行于自身的#、?已经在%中的#和?作为寓于%的存在#,就分别与时间的三维,即将来、曾在和当前相呼应。海德格尔认为,时间性可以满足作为生存结构基础的需要。这是因为,每一时间化过程都包含了将来、曾在和当前三种绽出样式的共同作用,只不过在领会中是未来占优先地位,在情绪中是曾在占优先地位,而在沉沦或言谈中则是当前占优先地位。所以,正是?时间性#使此在的?生存论建构、实际性与沉沦能够统一,并以这种源始的方式组建操心之结构的整体性。#[3] 这样,存在通过此在展开,而本真的此在从其本己的未来中把自己时间化,为时间所规定,海德格尔由此演绎了一条?从源始时间到存在的意义#的探究存在之路。在海德格尔看来,一方面,此在是时间性的存在,唯有此在有?显现???生成#。这一?生成#不是其固有本质的自我展现,而是指向未来的、向可能性开放的生成。换言之,此在没有先在的本质,?能在#,即向本己的可能性的存在,才是此

海德格尔得存在哲学

海德格尔得存在哲学海德格尔得存在哲学海德格尔(Martin Heidegger,1889－1976年)与现象学得相遇,几乎构成了其存在哲学形成得必要条件。海德格尔从青年时代起就关注存在问题,但却苦于找不到解决问题得方法,正就是现象学方法使她在困境中瞧到了希望。虽然胡塞尔曾经非常器重海德格尔,甚至说过“现象学,就就是海德格尔与我”这样得话,但就是无论作为学生还就是作为助手,海德格尔都不就是胡塞尔理想得继承人,因为从一开始她与胡塞尔之间就存在着分歧。胡塞尔创立现象学得目得就是建立一门精密科学性得哲学,即通过现象学方法,弄清科学认识得活动以及生活中得意识活动得结构,以先验还原得到“纯粹意识”、“纯粹自我”,为一切知识提供先验得基础。所以在胡塞尔心目中,作为方法得现象学得目标就是成就作为哲学体系得现象学。在这个意义上说,胡塞尔就是一个很“科学”得哲学家。现象学对海德格尔得启发就是:在传统哲学主客二元式得认识论框架“之前”或者“背后”,还有一个更为本源得世界。即就是说,在自我得主观世界与对象得客观世界得背后,存在着一个统一得本源世界,而现象学方法就就是描述与直观这个本源世界得有效方法。海德格尔与胡塞尔得分歧主要在于:海德格尔始终将现象学只瞧作就是一种方法而不就是先验哲学;对她来说胡塞尔得“纯粹意识”还不够本源,存在比它更源始;与胡塞尔得“科学情结”相反,海德格尔关注得就是科学得局限性。总之,海德格尔认为存在问题才就是哲学应该关心得问题。胡塞尔后来也意识到了海德格尔与她得分歧。1929年读《存在与时间》时,胡塞尔在书得扉页上写下了亚里士多德得名言:“吾爱吾师柏拉图,吾更爱真理”。瞧到自己心爱得继承人与自己分道扬镳,她得心情就是可以理解得。总之,现象学对于海德格尔来说就就是现象学方法,亦即一句口号:“回到事情本身”。海德格尔意识到,存在总就是存在者得存在,因而存在并不在存在者之外,我们总已经处在对存在得领悟之中了,那种将存在瞧作就是认识得外在对象得方法乃就是使存在问题无法得到解决得根本原因。所以海德格尔给自己提出得任务就是通过对广义得意识活动得描述、直观,展示存在在此得“显现”。

论韩东的写作观与海德格尔的存在主义

2011年7月学术交流Jul．，2011总第208期第7期 Academic Exchange Serial No．208No．7 ·中国现当代文学研究·［收稿日期］ 2011－05－18［作者简介］刘昭（1974－），女，黑龙江大庆人，讲师，从事文艺理论研究。论韩东的写作观与海德格尔的存在主义刘昭1，迟明珠 2（1．大庆师范学院文学院，黑龙江大庆163712；2．哈尔滨医科大学大庆校区人文社科学院，黑龙江大庆163319）［摘要］韩东是一位接受过系统哲学教育的当代诗人，他的写作观念透射出强烈的哲学思辨意识，其核心是对形而上学的哲学怀疑与反叛并与海德格尔的存在主义哲学观点紧密相连。他的创作口号 “诗到语言为止”是海德格尔“语言是存在的家”的另一种表述方式，他在写作过程中所坚守的“民间立场”达到了存在论中的“解蔽”状态，而他对“写作与真理的关系”的理解则与海氏对艺术品做出的 “真理的容器”判断如出一辙。海德格尔的存在论是解读韩东诗歌文本的方法论之一。［关键词］韩东；海德格尔；写作观；语言；解蔽状态［中图分类号］I206.7；B516.54［文献标志码］A ［文章编号］ 1000－8284（2011）07－0183－04活跃在新时期文坛上的作家中，受过系统的哲学教育的只有韩东一人，这样的教育背景对于他的创作观的影响是可想而知的。而面对东、西方众多哲学流派，笔者注意到韩东与存在主义哲学关系密切，纵观他从诗歌到小说的整个写作观念，包括语言、结构、思想等在内的多个层面都与存在主义有着密切联系。存在主义是横跨西方现、当代的一个极具活力的哲学流派。一般认为，叔本华、尼采和克尔凯郭尔是该流派的先驱。代表人物包括海德格尔、萨特、梅洛－庞蒂、雅斯贝尔斯以及女性主义先驱波伏娃以及作家加缪、卡夫卡等。这里需要说明的是，尽管上述哲学家均以关注人的存在本质为主旨建构自己的思想体系，但彼此之间的哲学主张并非一脉相承，由于每个人思考问题的着眼点与自身立场、解决问题的方法与手段的不同，导致对存在的理解旨趣各异。因此，本文主要以海德格尔的存在论体系为主要依据来探讨韩东写作观中的存在主义意识。一、“诗到语言为止”与“语言是存在的家” 新时期之初，由北岛、顾城、舒婷等组成的“朦胧派”成为文坛上影响最大的诗歌流派。应该说朦胧诗在一定程度上超越了当代前27年的诗歌创作，作品表现的“人的觉醒”，赞美人的崇高与伟大，张扬人性、人的价值，追求人的个性及人与人平等等思想倾向具有不可否认的先进性。但也不得不承认，这种“先进性”的理论依据源于五四启蒙意识，或者进一步说，是对形而上学哲学框架内人的“主体性”的展示与张扬。诸如舒婷的《致橡树》：“我如果爱你/决不像攀援的冰霄花，/借你的高枝炫耀自己：/……我必须是你近旁的一株木棉， /作为树的形象和你站在一起”。这里所表达的是追求人的独立性和人人（男女）平等的思想便是上述主体性的文学表达。韩东在大学未毕业之前便开始写诗，与其他“第三代”诗人一样，他的早期创作也曾经对当时已经被经典化了的 “朦胧诗”进行过借鉴与效仿。如1981年初发表在当时颇有影响的青年文学杂志《青春》上的组诗《昂起不屈的头》中的《山》，便有这样极具“朦胧”意味的诗句：“压过来的是整个天空/我昂起不屈的头/即使大地从脚下滑走/我也要举起挑战的手/闪电的鞭子把我抽成网/对着陌生的宇宙/我还是要发出雷的怒吼：/决不跪下。”显然，这种悲剧式英雄主义的感情释放，并未脱离“朦胧诗”的窠臼，甚