存在、此在与生存:海德格尔的基础存在论
《存在与时间》中的“在世”概念之阐释

《存在与时间》中的‚在世‛概念之阐释在海德格尔的基础本体论中,‚在世‛是一个最根本的概念,《存在与时间》第一篇就是围绕着在世来展开论述此在的各种规定性,或者说,此在正是通过对在世的种种情态的揭示而得以阐明的。
此在的性质之一就是去存在,而存在只能是‚在世界之中存在‛;此在的各种规定,都是植根于‚在世现象‛之中。
也正是从这一着眼点出发,海德格尔毫不留情地批评传统本体论全都是无根的本体论,因为传统本体论跳过了在世现象,不是以‚在世存在‛作为出发点,所以无法抓住存在,而只是抓到了存在者。
这在海德格尔看来正是本末倒置,因为只要存在还被当作自明的现象而放在一边因而还停留在暗晦之中,对存在者的研究只能是劳而无功的,无法抓住存在的真正意义。
正因为看到了这一点,海德格尔才作出了‚存在者状态的‛(Ontisch)性质与‚存在论的‛(Ontologisch)性质的区分,这一区分奠定了与传统本体论截然不同的基础本体论(FundamentalOntology)的基础。
本文首先揭示出‚在世‛在海德格尔的《存在与时间》第一篇的总体结构上所处的位置。
在世不仅是海德格尔思维方法上的着眼点,是其论述方法上的着手处,更重要的是其思想体系——尤其是其基础本体论中的最根本的基础。
此在有两种根本性质,即存在(Existenz)与向来我属性(Jemeinigkeit);此在的展开有三种情态:情绪、领会和言谈;此在的存在又有三种结构:被抛、筹划和沉沦。
此在的这些性质、存在结构和展开方式,都植根于在世本身,海德格尔对它们的阐明,就揭示了此在在世本身的实际生存活动。
第二方面论述了世界之为世界如何在‚在世‛的基础上开展出来。
海德格尔批评传统本体论超越主体与超越对象世界之间的对立,指出不是先有世界然后才有主体及其对世界的概念;也不是先有一个无世界的孤立的主体,然后从主体之内投射出一个世界。
这两种看法,或者假定了实在的优先地位,或者假定了主体和内部经验的优先地位,都把世界现象给遗忘了,都从在世的实际境遇之上跳了过去,从而迷失了方向,找不到存在的意义。
论海德格尔存在论意义上的“此在”

DEVELOPING论海德格尔存在论意义上的“此在”■刘袁浩海德格尔的存在论现象学是建立在批判传统认识论主客、思存二分基础之上的。
海德格尔认为,在西方认识论框架下,认识对象的意义会被人为遮蔽。
因此,他设定了“此在”这一存在论范畴,用以克服认识论的缺陷。
I一、离经叛道的“现象学”众所周知,海德格尔谈论、言说1的“存在”,是作为基础性的存在。
在:《存在与时间》这部代表作中,海德格尔指出,“哲学是普遍的现象学1 (phenomenology)存在论"。
如何理解哲学作为“现象学”意义下的存在论?1在海德格尔看来,自亚里士多德以降,哲学家们一直在对“存在”进行探索,但是,都只是在无休止地围绕“存在之物”进行言说,并没有触及“存在”本身。
1在希腊文语境中,“现象”这一概:念大致有两重意涵:第一重,事物的自1我显现。
这种“自我显现”,有时显现事物自身,有时则显现不是事物自身的“假象”;第二重,“逻各斯”。
逻各斯的[指代非常丰富,总体来说多指“言说”。
:当把逻各斯置于“现象”中时,可以理:解为“通过言说来显现事物自身”。
由:此可见,对于现象学的意义,抑或是现象学的存在论,指的就是通过言说的'方式使得事物自身得以显现、呈现。
与胡塞尔的现象学大相径庭,海[德格尔的现象学是“存在论”意义上的,:并非“意识论”。
胡塞尔创立现象学,其:初衷是为了获得一个删的理虹具,,借助这个理性工具来认识世界。
胡塞尔[现象学的特点在于,通过认识主体的意:向性活动来展现、呈现事物本身,置言:之,胡塞尔意义上的“存在”,是人的思[维意识中的存在,即:事物的存在仅仅:存在于人的意识之中。
海德格尔的存:在论现象学,坚决否认胡塞尔式的“存:在只是意识中的存在”。
海德格尔认为,:“存在”是人的最基本的、普遍性的状[态。
人的意识活动不过是人的整体存在翻的一个构成部分,并不肠有、:全部。
这从侧面反映了海德格尔对胡'塞尔现象学核心根基的批判——即,:在人的显意识并不突出的状态下,对[“存在”的显现就明显不是内在的“意[识”了,而是外在的“(人的)存在”了。
海德格尔

浅谈我对海德格尔存在的认识摘要:简单介绍海德格尔在存在问题上的认识,进而介绍此在、在世之在等,着重结合当下实际谈谈笔者的一些认识。
关键词:海德格尔;存在;时间;意义曹丹凤(西北大学哲学与社会学学院西安710127)第一次开始对海德格尔产生兴趣是因为“诗意的栖居者”,在他的演讲中他多次提到“诗意的栖居者”。
当时就被这个哲学家深深地吸引住了,后来才知道“诗意的栖居者”是来自海德格尔喜欢的诗人荷尔德林的诗句。
后来在哲学课上,我们学习了海德格尔的主要思想。
因为很喜欢他,就去了解有关他的著作和他的生平故事。
海德格尔出生于一个天主教家庭,后来又在教会学校念的书。
在后来的读书生涯开始学的神学,一个偶然的机会他对哲学产生了强烈的兴趣,他爱上了哲学。
后来因《邓·司各脱关于范畴的学说和意义的理论》的论文获弗莱堡大学讲师资格。
在胡塞尔的帮助下,受聘于马尔堡大学任哲学教授。
在此期间,海德格尔写下了《存在与时间》、《现象学年鉴》等著作,这使得他开始被关注,也开始创立了自己的哲学——存在主义。
海德格尔认为“存在”是最普遍的概念,但这并不等于“存在”是最清楚的概念,再也不用更进一步的讨论了。
在他看来,“存在”这个概念是了解其它该概念的基础,也是晦涩难懂的。
海德格尔认为存在的必要性在于:首先,“存在”是“最普遍的”概念。
我们讨论其它的概念都需要以存在为基础来进行。
其次,“存在”这个概念不可定义,具有最高普遍性。
对于存在是什么,每个哲学家可能都有自己的认识,但用属加种差的方法却无法明确进行定义。
再次,“存在”是自明的概念。
对于什么是存在,我们不需要再去论证,它是生而自明的。
相应的,我们对其他概念的论证都需要以存在为基础来进行。
传统形而上学认为存在论不能直接从存在的一般意义开始,它的出发点必须是“存在物”。
但是存在论的出发点必须是以其他存在物的存在为基础的。
因此,对于它的分析才能够导致对一般存在的把握。
可以说,人就是这样的存在物,因为其它事物以人的存在为前提。
海德格尔:(存在论)存在者的存在

海德格尔:(存在论)存在者的存在但是,海德格尔的兴趣却在于将这个方法应用在一个更深刻的问题——存在本身的问题之上。
他并不关注单个“存在者”的特性问题(他称这些问题为“存在者状态”的问题);相反,他的兴趣是存在者的存在——个体事物毕竟存在这一事实(他称之为“存在论”的问题)。
我们已经看到戈特弗里德·莱布尼茨早在17 世纪就提出过这个首要的存在论问题:“为什么有物存在而不是无物存在?”但他提出这个问题只是把它当作一个为了证明上帝的存在而(需要)提出的神学式疑问。
此外,海德格尔认为,莱布尼茨那个时代才正确地提出这个问题已然为时太晚,因为在西方传统中,存在已经被上千种哲学和科学误解给遮蔽了。
但事情并非一直如此。
前苏格拉底哲学家们就曾惊异于存在的在场,并提出过真正具有存在论意义的问题。
但是,柏拉图紧随在这些真正的思想家们(在海德格尔看来,思想家要比单纯的哲学家更高)之后,把思维从存在转移到一个人为的唯心主义理念世界;再之后是亚里士多德,他专注于“存在者”,并引发出技术传统,在这个传统中,存在本身将会被遗忘。
海德格尔想要“呼吁我们回到对存在的记忆”——让我们回到对存在之在场的原初的惊异。
我们必须回到存在之家——处于存在的在场之中并且与存在建立起一种融洽的和谐关系,而不仅仅是对它加以知性思考。
阻碍我们回到存在之家的是我们借以回家的语言。
语言已经被毁灭了的碎片和尘埃层层包裹,倘若我们想要它成为一条通向存在的可行之路,就必须对之清理和净化。
幸运的是(如果你跟海德格尔一样是德国人,就很方便了),在现代语言中,德语是最接近真理的,因为与其他语言相比,它较少受到谎言的玷污,也更有力量,更具精神性——尽管古希腊语,即前苏格拉底思想家们自己的语言,依旧是最有力量的。
最早的那些思想家所使用的希腊语流传至今,他们在那个时代借助这种语言而使之成为存在的见证。
海德格尔对希腊语进行了挖掘,直抵其词源学的最深处。
例如,他发现,“存在”一词的希腊语形式 Parousia 指称某种“牢牢地依自身而立并因此自我显示和自我昭示”的东西;他发现,“真理”一词的希腊语形式aletheia 意思是“无蔽”。
海德格尔存在主义哲学

海德格尔存在主义哲学1.存在论海德格尔哲学的根本问题是以对“在”的研究为核心的本体论问题。
海德格尔认为,哲学的基本问题是“存在”问题。
两千多年来哲学家们也谈论这一问题,但没有人真正理解它的意义。
那么什么是存在呢?“存在”一词来源于“existere”,意思是“出现”。
在英文中,“existence”意思是“生存”、“生活”。
海德格尔首先对传统的本体论观点进行了批判,然后用现象学的方法建立了新的本体论。
海德格尔区分了“在”和“在者”这两个概念。
“在”是指存在物的显现、在场,而非具体的、现成的存在物;而“在者”是指已有的现成存在物,包括一切已显示出其存在的、现实的或观念中的事物、现象。
他还认为,“在”比“在者”具有优先地位;没有“在”,就没有“在者”。
海德格尔认为,传统的形而上学有一个共同的、根本性的错误,就是抛开了对“在”的研究,或者以对“在者”的研究代替了对“在”的研究,结果导致了千年之蔽,“在”本身被遗忘了,思想失去了根基,传统形而上学哲学家们所建立的本体论只能是无根的本体论。
因此,存在哲学的第一要义就是要唤醒人们真正地研究“在”的问题。
海德格尔认为,有根的本体论只有采用胡塞尔创立的现象学方法才能建立起来。
为获得真理,只能运用现象学的直观方法,即借助于人的内心体验来展现、澄明人的“在”本身。
由于这种揭示、澄明就是对“在”的意义的解释,所以海德格尔的现象学又被称为解释学的现象学。
海德格尔强调,用现象学的方法揭示“在”的意义只能通过揭示人的“在”来达到与其他的“在者”相比具有特殊的、优先的地位。
因为只有人这种“在者”才能成为“在的问题的提出者和追问者,并揭示出“在者”的“在”的意义。
为了把人的“在”区别于一般其他“在者”的“在”,海德格尔创造了一个新的词汇“此在”。
在研究其他“在者”之前,必须首先追问“此在”。
2.此在论“此在”,意思是“在那里存在或在特定位置上存在”,也就是指在特定位置上的个人或自我的存在。
海德格尔生存论思想评析

在 这 种 源 始 揭 示 的 基 础 上 , 会 有 科 学 的 认 识 , 且 , 使 是 科 才 并 即 学 的认 识 也 都在 “ 在世 的情 态 中 有其 生 存 论一 在 论 的建 构 ” 此 存 。
在 在 世 界 之 中 存在 , 界 总是 和此 在 联 系在 一 起 的 , 里 不 是 那 世 这
怎样 去 倾 听 自然 、 悟 存 在 的道 路 , 领 而且 讨 论 了人 如 何 能 够进 人
到 一 种 本 真 的 存 在 状 态 , 样 去 积 极 的筹 划 自己 的人 生 , 样 活 怎 怎
的有 意 义 、 价值 、 尊严 。 者 在 本质 上 具 有 统 一性 , 旦 人 类 有 有 二 一
等, 这些 都 表 现 了人 与 物 打 交 道 的方 式 。人与 人 打 交道 的过 程 中
U. 】 南通 纺 织 职 业技 术学 院 学报 , 0 ,) 2 4( 0 1
在者 现 象 和 存 在 , 因而 , 此在 对存 在 的领 悟 是 其 它 存 在 者得 以存
[] 1 海德 格 尔. 在 与 时 间[ . 嘉 映, 存 M】 陈 王庆 节 , . 京 : 译北 生活 ・
读 书 ・ 知三 联 书店 ,9 9 新 19 .
罩 在 的根 据 。此 在在 世 , 须 以 一 定 的方 式 , 种方 式 就 表 现 为 此 必 这
二 、 德 格 尔 生存 论 思 想 基 本 内容 剖 析 海
海 德 格 尔 认 为 此在 的基 本 存 在 结 构 是 在世 ,而在 世 的存 在 状 态 是 操 心 。操 心 意 味着 一 种 牵 系 , 系 意味 着 总 已 被感 动 。这 牵 种 根 植 于 情绪 的牵 系 把 世 界 及 世 内在 者源 始 地 揭 示 出 来 。 只有
西方哲学智慧16海德格尔的存在哲学

将来
汉语将Zukunft译作“将来”比英译future更 贴切。如前所述,“保持住别具一格的可能性而在 这种可能性中让自身来到自身,这就是将来的源始 现象”,此“将来”乃是“此在借以在最本己的能 在中来到自身的那个‘来’”。Zukunft亦即“去 ”(zu)着的“来”(kommen),“将来”不是“ 去远”,而是“来临”。
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在日常生活中,我不是作为自己而是作为“大家” 而生活的。我的一言一行都是以大家、公众为标准, 向大家、公众“看齐”的。就此而论,“大家”拿走了我 的存在,决定着我在日常生活中的生存活动。例如大 家怎样享乐,我就怎样享乐;大家对文学艺术怎样阅 读怎样判断,我就怎样阅读怎样判断;竟至大家怎样 标新立异,我也就怎样标新立异;大家对什么东西愤 怒,我就对什么东西‘愤怒’。这个大家不是任何确定的 人,而一切人(却不是作为总和)都是这个大家,就
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“时间性”
“我们把如此这般作为曾在着的有所当前化的 将来而统一起来的现象称作时间性”,“时间性 绽露为本真的牵挂(Sorge)的意义”。因而,“ 将来并不晚于曾在状态,而曾在状态并早于当前 ”。
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是这个大家指定着日常生活的存在方式。
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大家是谁?
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查无此人。 从无此人。
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因为存在对我来说是“生命中不能承受之轻 ”。去存在(to be)意味着必须由我自己筹划和 选择,也必须由我自己为此承担责任和后果,而 作为大家生活对我却具有一种“安定作用”,使 我感觉一切都有条不紊地按照程序进行着,一切 都是最佳的安排,从而使我有某种“家园感”。 而让我自己去筹划、选择和负责,却使我感到“ 不在家”。
的方式”。
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三、向终结存在
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“存在到头”:Zu-Ende-sein “向终结存在”:Sein zum Ende
对海德格尔_存在_概念的四重解读

收稿日期!2007-12-02作者简介!王策,男,1978年生,陕西西安人,助教,哲学硕士。
第6卷第2期2008年5月辽宁医学院学报(社会科学版)Journa l of L iaon i ng M ed i ca lU n i versity (Soc ial Science Ed i tion)V o l 6N o 2M ay ,2008对海德格尔∀存在#概念的四重解读王 策(西安邮电学院,陕西西安710121)摘 要!∀存在#是海德格尔哲学的核心概念,海德格尔终其一生致力于对∀存在#意义的追问。
从时间、真理、虚无、语言四个角度对海德格尔的∀存在#概念进行阐释,以便更深刻地领悟这位哲学大师的思想精髓。
关键词!时间;真理;虚无;语言中图分类号!B516 54 文献标识码!A 文章编号!1674-0416(2008)02-0062-04∀存在#是德国存在主义哲学大师海德格尔哲学的核心概念,持续地关注、思考、探究、追问∀存在#问题,是这位哲人的一贯主题。
海德格尔对西方传统存在论提出质疑,并使之具有了新的生命力。
存在本身的不可言说,是海德格尔哲学的核心难题;理解海德格尔运思的立场与视角,须经由其∀存在#来打开通道。
海德格尔并非将存在当作一个可以把握的对象,重归在认识论层面界定其涵义的旧路,而是要在源始境域领悟存在的无尽深意。
∀我们不可能直接地真正把捉在者的在,既不可能在在者身上,也不可能在在者之中,还根本不可能在其他什么地方。
#[1]存在的∀本质#无可把捉,所能探求和理解的只能是存在的意义。
就∀存在的意义#言之,海德格尔从时间、真理、虚无、语言等多种视角,对理解、探究∀存在#问题付以了反复追问。
这些关于存在的诸多论述中最重要的线索,就是存在与此在∃∃∃人本身的存在∃∃∃息息相关:人需要存在,存在也需要人,人与存在相互依属。
一、存在与时间海德格尔把他的此在分析称作基础存在论。
基础存在论并不试图制定包罗万象的存在概念,而是要分析∀此在#这一提问者的存在方式,即海德格尔称之为生存状态(D ie Ex istenziale)的基本结构。
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存在、此在与生存:海德格尔的基础存在论作者:靳凤林来源:成言艺术摘要:本文对海德格尔基础存在论的基本思路和主要内容进行了深入分析。
一、海德格尔由区分存在与存在者,引伸出此在(Dasein);二、由此在在存在者中的优先地位引伸出此在的存在方式——生存(Existenz);三、由此在生存样态展开的两种形式引伸出此在与空间和时间的关系问题。
关键词:存在;此在;生存亚里士多德在其《形而上学》第七卷中指出,存在之为存在,这个永远令人迷惑的问题,自古被追问,今日还在追问,将来还会永远追问下去。
西方两千多年的哲学史被亚氏‚不幸‛而言中。
从某种意义上讲,自古希腊巴门尼德始至今,西方哲学的发展史就是‚存在‛问题的诠释史,其间虽然经历了不同的历史发展阶段,诸如:柏拉图的理念论、奥古斯丁的上帝论、康德的物自体论、黑格尔的绝对精神论等,但这些理论一直在同一轨道上承续运行,直到海德格尔的出现,才发生了异质性变化,实现了西方哲学由传统存在论向生存本体论的根本性转向。
笔者在此试图以海氏的《存在与时间》为主要依据,并参照其《形而上学导论》、《形而上学的存在——神圣——逻辑学机制》等前后期著作,对其基础存在论的基本思路和主要内容予以简要评述。
一反者道之动,不破不立。
海德格尔基础存在论的起点是‚破‛,即揭露传统形而上学的失误与弊端,挖掉传统形而上学大厦赖以存在的价值根基。
我们知道,有物存在,不是这物存在,就是那物存在,总之有存在者存在,这是无庸置疑的事实。
但哲学家要问的是:为什么总有存在者存在,或为什么存在者总存在。
在这种追问中,所追问的不是别的,就是存在一直在场的根据。
传统形而上学将作为出发点的存在者单纯地理解为‚物‛或作为认识对象的‚客体‛。
与此同时,人也就作为‚物‛的对立面而被确定,被‚物化‛成为‚主体‛,这样哲学的基本问题就变成了‚物质‛与‚精神‛和‚主体‛与‚客体‛的关系问题。
这一问题包含两方面的内容:一是何者为第一性,亦即物质和精神、主体与客体何者是根据?何者是最高的存在?二是二者有无统一性,亦即‚主体‛作为思维或精神,何以能超越自身,达到这一最高的存在?在海德格尔看来,所有这些引起过去哲学家们思殚力竭的问题实质上只是一些似是而非的虚假问题,因为这些问题无一不是以未经探讨的所谓‚主体‛和‚客体‛的截然二分为前提的。
这种主体与客体的截然二分完全耽搁了人的存在问题,从而使存在问题本身走入迷途。
西方哲学从古希腊开始一直到黑格尔为止,主客对待始终是明白无误的形而上学的根据。
当然,其中也发生过一次巨大的变化,康德以前的哲学家认为应当让主体去适应客体,而康德认为应该让客体来适应主体。
如此以来,康德似乎应该有可能发现,主体与客体已不单纯是次序的颠倒,而是不能再沿用主体与客体这种名相概念了,可惜康德忙于欢呼颠倒的胜利,没有再进一步将此问题深究下去。
何以出现这种现象呢?海德格尔认为有两方面的因素妨碍了康德继续前行。
‚一是他(康德)一般地耽搁了存在问题,与此相联,在他那里没有以此在为专题的存在论,用康德的口气说,就是没有先行对主体之主体性进行存在论分析。
康德存在论教条地继承了笛卡尔的立场,虽然他在某些本质方面多少有所推进。
另一重要因素在于:尽管康德已经把时间现象划归到主体方面,但他对时间的分析仍然以流传下来的对时间的流俗领会为准,这使得康德终究不能把‘先验的时间规定’这一现象就其自身的结构与功能清理出来。
由于传统的这种双重作用,时间和‘我思’之间的决定性的联系就仍然隐藏在一团晦暗之中,这种联系根本就没有形成为问题。
‛1)海德格尔在康德止步处为《存在与时间》的基础存在论奠基,他发现上述主客二分是在传统形而上学对时间理解的框架中实现的。
这种时间理解的框架是以‚现在‛为中心展开的坐标系统,在这个系统中,时间被把捉为‚现在‛、‚曾经现在‛和‚即将现在‛的一系列‚现在‛时间点的均匀流逝。
因此,传统形而上学对存在的思考只能从某个具体的、现成在手的‚物‛出发,向着另一个现成在手的东西‚超越‛,以它作为前者的‚根据‛,而后者又得向更后者‚超越‛,以至无穷。
如此理解的‚形而上学‛势必要去找一个最高的存在者作为整个哲学体系的根基,这个最高的存在者或者是神,像在中世纪那样;或者是神化了的‚主体‛——先验自我,或者是神化了的‚客体‛——自然,像在近代哲学中那样。
海德格尔对传统形而上学弊端的揭露并未止步于此,他还进一步说明了传统形而上学何以如此的内在机制。
并以传统形而上学集大成者黑格尔为例,深入分析了其《逻辑学》第一篇‚存在论‛。
海德格尔认为,黑格尔在存在的最空虚中,也即在最高的普遍性中来思考存在,同时他也在存在的完成了的完全的丰富性中来思考存在。
换言之,他是既在最普遍的东西的统一性中思考存在者之存在,又在论证大全(万物之上最高者)的统一性中思考存在者之存在。
这样的存在者之存在就被先行思考为奠基性的根据了,所以一切形而上学根本上地地道道是奠基,这种奠基对根据做出说明,面对根据做出答辩,并最终质问根据。
最后,海德格尔得出结论说:‚存在论和神学之所以是‘学’,乃是就它们探究存在者之为存在者和论证存在者整体而言的。
它们对作为存在者之根据的存在做出论证。
它们面对逻各斯做出答辩,并且在一种本质意义上是遵循逻各斯的,也即是逻各斯的逻辑学。
因此,更准确地,它们被叫做存在-逻辑学(Onto-Logik)和神-逻辑学(Theo-logik),更合乎实情地、更明确地来思,形而上学是存在-神-逻辑学(Onto-Theo-Logik)。
‛2)从以上论述中不难看出,形而上学试图追问的是存在的问题,但传统形而上学追问的方式使对存在问题的追问变成了对存在根据问题的追问。
在海德格尔看来,正是由于传统形而上学追问的是存在的根据,它一开始就错过了存在(sein) 本身而把存在者(seined)当作存在,亦即传统形而上学一开始就混淆了存在与存在者。
正是从存在与存在者的区分出发使海德格尔对存在问题的追问具有不同凡响之处。
笔者在此要追问的是海德格尔是如何做出这种区分的。
只有澄清了这一问题,我们才能衡量海德格尔是在什么层次上克服了传统形而上学的缺陷。
海德格尔认为存在总是存在者的存在,这一方面意味着存在与存在者不可分割地共属于同一;另一方面则意味着存在与存在者有差别,存在不是存在者。
用现象学的语言说,存在是对存在者的还原,存在就是括去了存在者的那个剩余者。
如果说存在者总是某种什么,是‚有‛,那么存在就一定不是什么,也就是‚无‛,但这里的‚无‛并非不存在,无不是存在者,但无存在着。
存在与存在者的这种差别,就存在论意义而言,是指存在是对存在者的否定,但这种否定既不是黑格尔概念式的否定,也不是虚无主义的彻底抛弃意义上的否定,而是现象学意义上的否定,是括去了存在者之后的那个剩余物。
存在不是存在者,存在不是某种什么,因而我们不能问它是什么。
但存在却显现着,它作为什么也不是的自身显现着,这是海德格尔所追问的存在的一个最根本的现象学特征,也是存在区别于存在者的根本所在。
存在总是存在者的存在向人们提示了一点,即要回答‚存在者是如何被括去而显现为什么也不是的存在‛这一问题,必须找到这样一种存在者,这种存在者既能够括去自己而作为什么也不是的自身出现,同时也能够忘却和遮蔽自身而作为某种什么出现,这种存在者就是我们向来所是的存在者,海德格尔称之为‚此在(Dasein)‛。
3)这个此在就是我们平时所说的人。
‚任务是分析存在者,而在这里所分析的存在者就是我们自己,这种存在者的存在总是我的存在。
‛4)传统哲学之所以执著于存在者而遗忘存在,其根本原因就是没有找到这样一个特殊的存在者,即使有人把人作为论题,他也未能从存在论的角度把这一特殊的存在者同其他存在者区别开来,而对人如同其他存在者一样,做了纯粹形而上学的规定。
二海德格尔一反传统形而上学,选择了人这个存在者,并把它规定为‚此在‛。
此在这一术语字面上就表示出它与存在的关系。
海德格尔说,此在是一个存在者,然而并非仅仅是一个出现在众多存在者中的存在者,此在有其与众不同之处,使其优先于其他存在者。
首先,此在的优先性表现在存在者的状态上。
对此在来说,存在是与它性命攸关的问题,此在存在为的是这个存在。
换言之,对此在来说首要的不是作为存在者,不造成为什么,仅仅是存在,如何存在。
之所以称之为此在,并非像讲到桌椅、山川、树木这样的东西,指它所是的什么,而只是表示它的存在。
其次,此在的优先性表现在本体论上。
即存在就是在此在中澄明出来,只有在对此在的存在进行理论分析的过程中,我们才可能领会一般存在的意义,此在之此,即是存在澄明之场所。
此在存在本身就是澄明的,此在意即‚当下即是,恬然澄明。
‛这个此在的存在通过自身的活动显示出来,不仅如此,此在还同时有所行动地将其他存在者的存在揭示出来,并对一般存在的意义有所领悟。
最后,此在的优先性还表现在上述两方面的结合上,即不仅关于一般存在意义的基本存在论问题的解决,需通过对此在的存在,对此在的这种领会的分析来达到,而且作为哲学和整个科学之根的存在的意义,也同样基于此在的存在和对存在的领会之中。
这样,关于存在问题的现象学就成为此在的现象学,即关于此在存在的诠释学。
海德格尔认为此在之所以成为存在论之首需追问的存在者,是因为它存在方式上的优先地位,此在的存在就是‚生存‛,但何为‚生存‛?这是海德格尔基础存在论的又一重要问题。
海德格尔说:‚此在无论如何总要以某种方式与之发生交涉的那个存在,我们称之为生存(Existenz)‛。
5)生存专指人即此在的存在,它表示的是这样的意思:‚此在的本质在于它的生存。
‛6)或者说:‚生存只有就人的本质才说得上,这就是说,只有就人的‘存在’的方式才说得上。
‛7)总之,生存表达出了此在与其他存在者迥然相异的那种与存在的关系。
这首先是说,‚存在‛在此在中先已澄明,存在先行成为此在生存的目的。
此在的生存不是为了成为现成的存在者,有如飞禽走兽、山川河流一产生便有了限定,成了现成的一物。
此在的生存就是为了存在,存在本身并非像其他属性那样是对存在者的一种限定或规定,把事物限定成为已然现成的东西。
生存表达了此在存在的这种无限定性,表达出它的‚去存在‛、‚能存在‛。
8)概而言之,海德格尔的‚生存‛包含以下三重含义:一是指在未成为某物时,此在先已存在了,因而海德格尔的生存与传统哲学所说的existentia不同,后者的意思是指现成在场,是与本质对立的一种存在方式,它全然不能表达出此在存在的特性。
二是指此在这种先于规定了的何所是的存在,本身就是一种敞开的发乎于外的存在。
此在生存,并不把自己封闭起来,而是与外界融为一体,是向外的存在。
三是指此在自身总是作为可能性去存在。
此在生存,始终保持着这种可能性,此在身上可捉摸的各种性质不是看起来如此如此的现成存在者的现成的‚属性‛,而是此在存在方式的各种可能性。