从佛教东传看中国文化的世俗精神
佛教东来及其对中国文化的影响
佛教东来及其对中国文化的影响东汉末年——隋唐在中外文化交流史上，佛教东来绝对是一件意义重大的事件。
两汉之际，印度佛教开始传入中国，至此以后，在中国得到长期的传播和发展，在这个过程中，佛教经历了本土化的过程，并最终形成了具有中国民族特色的中国佛教。
佛教在中国的传播和发展，对中国文化形成了持久和深远的影响。
后来，中国化的佛教又由中国传入到东亚各国，对东亚各国社会的各个层面形成了重要影响。
关于佛教传入中国的时间，中国的学术界和佛教界一般沿袭旧说，认为佛教是在西汉末年、东汉初年时由印度经西域传入中原。
根据记载，汉哀帝元寿元年（前2年）博士弟子景卢出使大月氏，其王使人口授《浮屠经》。
到了东汉永平十年（67年），汉明帝梦见金人，於是派人去西域，迎来迦叶摩腾与竺法兰两位高僧，并且带来了许多佛像和佛经，用白马驼回首都洛阳，皇帝命人修建房屋供其居住，翻译《四十二章经》。
也就是现在的白马寺。
因此，在中国佛教史上，多以汉明帝永平十年作为佛教传入之年。
白马寺成为中国第一座佛寺。
《四十二章经》，也成为中国第一部汉译佛经。
从东汉末年到隋唐时期，是佛教传入中国和得到不断发展的重要时期，下面分四个阶段简要介绍佛教在中国的发展情况：1.汉代佛教：佛教在汉代产生是有深刻的历史原因的：首先在文化方面，东汉末年思想文化呈现出一片繁荣的景象，先秦诸子学说纷纷再兴。
这种思想文化状况显然为佛教思想的传播和发展创造了条件。
其次汉代对外交通便利，对外交流频繁，打破了与西域和印度等国家的封闭状态。
那时汉与西域各国的交通线路分为南边两道，南道是指自敦煌西出玉门、阳关，沿至昆仑山北麓，至莎车。
北道是指从敦煌北上到伊吾（今新疆哈密），然后西行，沿天上南麓，经龟兹而至疏勒（今新疆喀什市）。
以上两道都在天山南侧，因而又统称天山南路。
此外，还有一条天山北路，即从哈密出发沿天山北麓而行，中经乌苏、大宛，至康居，这就为佛教传入中国提供了交通上的便利。
佛教传入中国后就开始受到汉代统治阶级的重视。
人间佛教发展过程中的世俗化问题辨析
人间佛教发展过程中的世俗化问题辨析的报告，600字
人间佛教是一种有深厚宗教文化底蕴的宗教，也是中国古代最具影响力的宗教，在发展过程中存在着与世俗化几乎无可回避的矛盾关系。
经历了多年的发展，人间佛教几乎以本宗教的形式融入到世俗文化体系中，从而形成了一套独特的佛教文化——着重从超越物质世界解脱苦难的“涅槃观念”出发，既吸收了世俗文化中的思想内容，也强项中国传统文化中的“博大精深”理念。
人间佛教的世俗化问题，主要表现在以下几个方面：
一是法会中的民俗化，表现为把佛教的“禅宗快乐”、“宗教仪式”等混入游山玩水、宴会等民俗活动之中，甚至有时以此为主题作为寺庙及道场的活动，形成了一种宗教性的文化气息。
例如，清明节和佛诞等大型佛教节日，在具体的活动内容中夹杂着民间习俗，比如飞香谷、神仙考等历史悠久的佛教活动，融入了当地民间习俗。
二是佛教支持的宗教商业。
佛教有一种特殊的宗教商业模式，是为佛教设立的“寺庙类似公司”，寺庙及道场以营业经营为主要营利模式，以宗教活动为补充，这种商业方式深刻地改变了佛教的形象，将佛教融入到了世俗的领域。
从以上分析可知，在发展的过程中，人间佛教与世俗化之间的关系非常微妙，两者之间有着不可分割的联系，佛教可以吸收世俗文化的元素，同时也会携带着世俗生活的特点出现。
根据以上分析，人间佛教在发展过程中应包含两个方面：一是坚持
宗教信仰原则，尊重宗教文化传统；二是掌握世俗文化特征，找出适合佛教发展的现代内涵。
只有在保持宗教信仰原则的前提下，以拓展宗教世俗文化的思维方式，以及体现现代宗教文化的新内涵，才能使佛教在当今的现代文化大环境中得以真正融入，发挥其更大的社会价值。
古印度佛教对中国文化的影响
古印度佛教对中国文化的影响印度和中国都是具有五千年以上的文明古国，二者的文化交流最早可以追溯到秦汉时期。
古印度是四大文明古国之一，他的文化带有明显的宗教性、延续性和多样性的特征。
印度文化是一种充满浓厚宗教色彩的文化，并且印度人以善于内省和沉思而著称。
在这片辽阔的土地上多种宗教长期存在，作为世界三大宗教之一的佛教就发祥于这片土地。
佛教产生于公元前6—前7世纪，它的兴起是列国时代印度社会政治经济的巨大变化在宗教和思想领域的反映。
佛教在阿育王时代开始急剧想外传播，在东汉时代，佛教传入中国。
在南北朝时期，佛教传播于中国各地。
至隋唐时代，由于统治者的大力推崇和扶持，佛教在中国继续传播，并与儒、道相鼎立，成为中国传统文化的一个部分。
可以说佛教对中国文化产生了巨大的影响。
（以魏晋南北朝为例）一、印度佛教对哲学的影响佛教传入中国以后使得中国佛教哲学成为一只单独的思想流派。
这影响到中国人是世界观、时空观、人生观和价值观。
1、佛教与道教道教是中国本土的宗教，由张道陵的五斗米道发展壮大成完备成熟的宗教。
道教的教义是以道家对儒家的反动思想，也就是“无”的世界观思想为基础，此外又由于不满东汉王朝的政治，转而以宗教表现其志向。
道教具有强烈的民间色彩，除各种行事外，又在各地建立义舍，以便利信徒，于是逐渐成为庞大的反儒家、反佛教的宗教。
但不可否认的是道教在其发展过程中吸收了部分佛教教义。
佛教与道教，一个是外来宗教，一个是本土宗教，但是二者在我国的兴起处于同一个时期，既相互依存又相互斗争，但是结果却是双方共同得益，共同发展。
佛道二者能够共生共存，很重要的一个原因是二者具有共同点，例如在教义上，佛教和道教都主张离欲脱俗，去追随现实生活以外的东西。
从哲学上看，佛教与《道德经》也有契合点。
2、佛教与儒家思想儒家思想是以尊卑等级的仁为核心的思想体系，是中国影响最大的流派，也是中国古代的主流意识。
儒家学派对中国，东亚乃至全世界都产生过深远影响。
佛教对中国传统文化的影响
佛教对中国传统文化的影响佛教对中国传统文化的影响摘要春秋战国时，佛教传入中国以前，中国的哲学流派以儒家和道家最广为流传，其中儒家更是当时中国正统的哲学思想，对政治、社会、文化等起着深远的影响。
儒家的哲学思想开创性的发现“人”的价值，所以说儒学之于中国，正如文艺复兴之于西方一样。
而佛教在中国大规模传播，开始于东汉末年的战乱瘟疫和饥馑的年代。
普遍的痛苦和生命的危机，很容易引起人们对人生价值的重新思索。
人们开始思考儒学避而不谈的人生之本质和世界之本质的问题。
这些思考，使佛教哲学渐渐融入中国的传统哲学之中，改变了人们的思维模式，从而改变人们的行为，进而对语言、艺术、政治乃至社会关系都产生了深远的影响。
不得不提的是，佛教在传入中国后，不仅对中国的文化产生了莫大的影响，其自身也受中国传统文化的影响不断的演化发展。
现在，已经有“不懂佛学就不懂中国文化”之说，可见两者相融之紧密。
一、佛教传入中国以前春秋战国时期，百家争鸣的格局使中国哲学十分活跃。
其中以儒家学派流传最为广泛，也相对而来最受认可，被视为中国传统思想的主流。
儒家学说是一种关于人的学说，或者说是一种伦理哲学，这也正是儒家的伟大之处，实现了中国思想史上从“天”到“人”的转变。
它所探讨的主要对象，是人与人之间的相互关系，人的道德修养，人的道德修养的境界问题。
除儒家以外，中国传统的哲学几乎都重经验认识，注意对生活自身的探讨，老子的哲学，就只从“天地之始”、“万物之母”讲起，天地万物之前一片朦胧；庄子更干脆:“六合之外，圣人存而不论。
”然而，人类社会发展到某一阶段，当基本的生存不再是首要解决的问题，那不可避免的会生出许多其他的思考。
中国的传统哲学在教导人们怎样生活的更好，怎样生活的更有秩序，然而在这生活以外的其他种种几乎都不予考虑。
诸如：我是谁？我为什么会来到这个世界上？我死后又会去哪里？世界是怎样运转的？我所能接触到的世界之外的世界是什么样的？我做这些又有什么意义呢？等等。
浅析佛教文化对中国精神文化的影响
的 ， 如佛 教 的 五 戒 、 八 戒 在民 间 有 广 泛 的 影 响 ，佛 教 讲 慈 悲 不 杀， 在民 间 形成 放生 习俗 。民 间 语言 中避 免使 用 “死 ”字 ，称 人 死为 “归 天 ”、 “圆 寂” 。中 国 人不 论贫 富贵 贱 皆以 自己 的方 式 祭祖 ，在 日 常生 活中 ，民 众遇 有 困难 便进 庙烧 香 拜佛 ，各 种庙 宇 与民 众的 生 活息 息相 关。 在人 生 仪式 上， 求子 要 拜送 子观 音， 丧 葬之 礼要 请 和尚 念经 祈祷 ，超 度 亡灵 。在 节日 时 令上 ，许 多佛 教 的节 日已 成 为民 间节 日， 如， 四 月八 日浴 佛节 ； 二月 初八 为佛 出 家 日 ；腊 月 初 八 为 佛 成 道 日等 ， 尤 其 是 腊 月 初 八煮 腊 八 粥 已 成 为民 间的 普 遍习 俗。 在中 国民 间 的风 俗风 尚中 的 许多 信仰 也来 自 于佛 教， 如 信“ 三世 ”， 信“ 六 道” ，信 善恶 报 应， 信神 的力 量 等。 佛教 的 “三 世” 、“ 六道 轮 回” 及“ 善恶 果 报” 等思 想足 以 震撼每 个人的 心灵。
关 键词 ：佛 教； 精神 生命 ；心 理需 求； 终极 关怀
中 图分 类号 ：B94
文 献标 识码 ：A
文章编号：1671- 6035（2015）12-0095- 02
佛 教 自 东 汉 末 年 传 入 中 国， 虽 然 备 受 儒 、 道 二 教 的 百 般 排 斥， 然而 终以 宽 容的 雅量 ， 与儒 、道 二教 达 成融 合， 形 成三 教鼎 足的 局面 。佛 教 在中 国文 化 圈里 扎根 成长 ， 不仅 没被 赶 出去 ，反 而与 儒、 道二 教 平分 秋色 ， 成为 中国 文化 思 想重 要体 系 之一 。佛 教领悟人 生宇宙 的真理 ，实在是 远远超 过了儒 、道二家 。
佛教对中国文化和风俗的影响
2010-12-20 10:18:28来自: iloverose文珠法师一、佛教对中国文化的影响佛教对中国文化的影响，不如一般人所想像的，只限于宗教，而是于宗教之外，如文学、思想、艺术等等，均有显著的影向，兹分述于后：（一）对思想界的影响中国哲学思想，萌芽于周，而盛于战国。
战国时代，诸子争鸣，各倡其说，使中国哲学思想，极盛一时。
汉朝，则唯有孔老，后因武帝斥百家而定儒为一尊，故道教日衰，及魏晋六朝，佛教盛行于世，而道教亦渐复兴，遂起冲突，因冲突而排斥，因排斥之接触而融和，后讲老庄者，多取义于佛经，而讲佛学者，亦多引用老庄。
至于儒家，亦因帝王及名儒，多转向佛，致使当时卫道者辟佛，但终因佛教思想之超越，翻译文学的优美，当时一流儒者，无不学佛，唐朝一般思想家，竟以佛教空有二门，及非空非有之中道义，作为调和甚至领导儒道之根据。
唐末宋初，唯有禅宗独盛，且操纵当时思想界。
因为禅宗主张不立文字，教外别传，旨在参究人生根本原理，使人自己研究，有以发明－－明心见性，方可论学。
当时学术界受禅宗影响的，如周濂溪、程明道等…。
例如：周命门人参究‘孔子颜回所乐为何事’？程亦命门人观察‘喜怒哀乐末发前之气象’而且主张半日读经，半日静坐，皆受佛教禅宗参究‘生从何来，死从何往？’或‘父母末生我前，如何是我本来面目？’之思想所影飨。
至于宋之陆象山，更进而以‘宇宙即吾心，吾心即宇宙。
’明之王阳明，亦取禅宗方法，为其提倡‘致良知’的根本。
总而言之，周程朱子等之理学，及陆象山、王阳明等之心学，无一不受佛教禅宗思想的影响，可以说，彼等本乎佛理，加以所学，而建立一套学术思想与理论，此即是中国哲学史上著名的宋明理学，凡研究中国哲学史者，想必有同感。
（二）对文学界的影响佛经翻译的中坚时代，是晚汉至盛唐六百年间，佛教大藏经中，五六千卷的经典，皆是此时的产品，宋元以后，虽间有所译，但已微不足道矣。
中国南北朝至惰唐之间，大师辈出，翻译的人物，不下数百，其中最杰出，而对中国文学贡献最大的，当推罗什与玄奘。
中国古代宗教与世俗之间的关系
中国古代宗教与世俗之间的关系中国的宗教多元，既有本土的道教和儒教，也有外来的佛教和伊斯兰教，而与宗教相对应的就是世俗，即日常生活中的事务。
在古代中国，宗教与世俗的关系显得尤其重要，因为宗教是文化的一部分，与其他方面的文化密切相关。
本文将从道教、儒教、佛教和伊斯兰教四个方面分析宗教与世俗之间的关系。
道教与世俗之间的关系道教是中国原始的宗教之一，在古代中国历史中具有很高的地位。
在古代中国，道教与世俗之间的关系非常密切。
一方面，道教为一些世俗事物提供了一些信仰和指导，比如在道教中所强调的保持身体健康和精神平衡等，这些都对人们日常的生活和工作有一定帮助。
另一方面，世俗活动也常常与道教的实践相结合，例如在古代的道教寺院中会举辟谷、修炼等道教仪式，这些活动是与世俗事务密切相关的。
因此，道教与世俗关系的重点不在于它们彼此的对立，而在于相互渗透和互相促进的关系。
儒教与世俗之间的关系儒教是中国古代重要的哲学和文化传统，也是中国古代的一种主流宗教。
在古代中国的社会中，儒教与世俗之间的关系比道教更加密切，并且更加趋于世俗化。
在儒家的思想中，人的生活需要按照原则、规范和制度来管理，以便使社会保持秩序和和谐。
因此，许多儒家的思想在世俗领域中得到了广泛的应用，例如礼仪、道德、官制、法律等。
另外，儒教的精神也在政治、经济、文化等方面得到了广泛的体现和应用。
在君主专制制度下，儒教是整个文化系统的基础和主导力，是稳定和发展中国古代社会的关键因素之一。
佛教与世俗之间的关系佛教在中国的传播历史比道教和儒教要晚，但也对中国文化的发展产生了很大的影响。
在古代中国社会中，佛教与世俗之间的关系也是一种相互交融的关系。
佛教为中国古代社会带来了一些新的思想、倡导了生命的尊重和平等的观念，并影响了中国文化的艺术美学等方面。
同时，佛教的很多实践，例如冥想、禅修等，同样对世俗生活产生了积极的影响。
不过，由于佛教强调世俗和出世的分别，它与世俗之间的关系总是比其他宗教更为独特一些。
略论中国佛教的世俗化与_人间佛教_宇恒伟
! 关键词 " 佛教；44 ! 文献标识码 "44 5444444
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一、问题的提出 学 ’* 世俗化含义的基本立足点。对于世俗化是什么， 术界还未达成一致。 综观对于世俗化的界定， 我们可将之分 为几种类型： 一是神圣的对立面。 法国的宗教社会学家杜尔 凯姆和美国的宗教社会学家彼得・贝格尔就持这种观点。 如 杜尔凯 姆 认 为“ ， 神 圣 ”是 宗 教 观 念 的 根 本 标 志 ， 与之相对 的则是世俗化。二是理性化的对立面。以德国学者马克斯・ 韦伯的观点为代表。他认为 “ 理性化”是摆脱巫魅的活动， 这种活动与宗教活动有很大的差别，这就在很大程度上将 宗教和理性对立起来。三是宗教与社会其它领域的分离以 及由此而引起的对其它领域影响的减弱或控制程度的弱 化。诸多学者对世俗化的界定多以此为视角， 如彼得・贝格 尔、伯杰就是其中的代表人物。四是美国学者席纳尔的观 即指 点。它将世俗化的含义归为六种： （ ’ ）指宗教的衰退， 宗教思想、 宗教行为、 宗 教 组 织 失 去 其 社 会 重 要 地 位（ ； #） 指宗教团体的价值取向从彼世向此世的转化，即宗教从内 容到形式都变得适合现代社会的市场经济； （ + ） 指宗教与 社会的分离， 宗教变成纯私人的事务； （ , ）宗教的职能被各 超自然成 种 “ 主 义 ”取 代（ ； % ）指 社 会 逐 渐 摆 脱 神 圣 特 征 ， “ 神圣”社会向 “ 世俗”社会的转化。 ! ’" . /),$0 分减少； （ - ）指
以上四种 （ 特 别 是 第 一 和 第 二 种 观 点 ）对 世 俗 化 的 概 括 多 采用描述的方式。世俗化含义涉及的问题主要是宗教的含 义以及宗教在社会中的地位。 可以说， 世俗化含义的基本立 足点在于，宗教对社会其它领域的影响程度以及所引起的 自身在社会中地位的变化。 因此， 学术界对世俗化的界定主 要是从宗教与社会的作用着眼的。 所以， 世俗化意味着宗教 与世俗生活的分离程度变大，表现在宗教在社会中占有的 领域越来越小， 宗教的作用和影响一步步减小。 如何处理宗 教与社会的关系成为如何对待世俗化的关键。 “ 世俗化”于 ’-,2 #1 世俗化是一种全球化趋势。虽然 年才被作为一个概念正式使用，但是世俗化的倾向即宗教 与非宗教领域的相互作用在宗教发展史中是长期存在的， 如佛教刚刚产生时， 它主要代表刹帝利和吠舍种姓利益， 但 它认为四种姓都可入教， 这就促进了佛教的生存活力。 因为 社会意识是根植于社会存在中的，虽然不同的社会意识形 态和社会存在的密切程度有着直接和间接的差别，但宗教 产生和发展的生长点仍在于现实生活。有些学者指出世俗 化并不是全球化趋势，并说明哪个国家或哪个地区的宗教 不仅没有衰落的迹象， 还呈现出一片繁荣气象。 笔者认为这 是将世俗化作为理性、 科学的对立面来理解的， 即在范式上 预设了世俗化和理性、 科学是对立的。 实际上从宗教发展历
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从佛教东传看中国文化的世俗精神
作者：赵寰宇林海燕
来源：《现代交际》2013年第12期
[摘要]中国文化没有形成统一的宗教，中国文化下人们对宗教的态度常常是什么都信，而缺乏信仰。
本文试图从佛教在中国文化的上层和下层的不同传播及中国化的佛教，来考察世俗精神对中国文化宗教态度形成的影响。
[关键词]佛教中国化世俗精神宗教信仰
[中图分类号]G122 [文献标识码]A [文章编号]1009-5349（2013）12-0050-01
一、印度佛教概貌
佛教产生于公元前6～5世纪的印度，创始人姓乔达摩，名悉达多。
释伽牟尼是佛教徒对他的尊称。
又被称为“佛”或“佛陀”，意思是“觉悟了真理的智者”。
佛教的中心理论是“缘起论”，世间的万事万物都是因缘而成的，一旦这些条件发生了变化或不存在，该事物就不复存在。
世间一切都是因缘而起的假象、幻影，都是空的。
“苦集灭道”四圣谛是其基本教义，分别讨论了对社会人生及自然环境所做的价值判断、造成世间人生及其苦痛的原因、修行所要达到的目的、跳出轮回和脱离苦海的方法。
二、中国文化的世俗精神
据西方学者的研究，世俗化（secularization）是指“从社会的道德生活中排除宗教信仰、礼仪和共同感的过程”。
在世俗化的社会里，日常生活与社会制度都与宗教或准宗教的神圣价值与神圣礼仪相脱勾，其合法性来自世俗的意识形态与法律规范，而不是宗教伦理。
身处不同宗教文化的个体在心理和情感等方面有着不同的体验和态度，这涉及人的内在精神世界。
在强调现世人伦的中国文化中，佛教信仰体系已被中国文化的世俗精神变得十分注重人的感性心理和自然生命，追求知性知天的境界，从而达到现实人生的最大快乐，追求在世的解脱和欢愉，表现出一种对现世人生的关注和对自然生命的执着。
三、佛教中国化过程中体现的世俗精神
佛教自传入中国伊始，即被中国文化强大的同化力和融合力所转化，走上了中国化的道路。
中国的传统文化素来以儒家文化为主流。
佛、道两教在唐、宋以降与儒家思想合流以后，三教互补，形成了一套既影响作为文化精英的士大夫阶层，又深入民间社会的观念体系。
因此，佛教被中国现世的生命哲学和宗教变形是朝着两个方向的。
一个朝向上层，使佛学与老庄哲学结合起来，成为中国知识分子解脱痛苦的禅宗。
一个朝向民间，使厌弃生命的佛教转变为有利于生命的活身宗教、拜物宗教，其职能与道教相似。
中国的上层与民间，处于同一个文化
体内，因而在文化心理上是相互渗透、相互贯通的。
因此，“民间”与“上层”之分，也只是相对而言，大体上的差异，而决不意味着，“民间”的就不见于“上层”，“上层”的也不见于“民间”。
（一）佛教的上层传播
佛教传入中国，在士大夫阶层受到儒道两种本土文化的极大影响。
佛学与老庄哲学结合起来，成为中国知识分子解脱痛苦的禅宗。
汉代传译的佛经《四十二章经》与其说是译的，不如说是“改写”的，它与《太易》《老》《庄》相表里。
可见汉代的佛教是经过一番改造的。
因此，这是佛教经典经中国知识分子的一次转化，已非原始的印度佛教。
魏晋时期，佛教始则依附于玄学，继而给玄学以影响，终则取代了玄学的地位，玄学与佛教合流之后形成了“六家七宗”。
南北朝弘扬佛性学说的代表人物慧远以“法性”谈佛性，梁武帝以“真神”谈佛性，竺道生以“理”说佛性。
实际上都掺杂了个人理解的佛教。
这是中国知识分子对佛教经典的又一次转化。
隋唐二代是中国佛教的鼎盛期，也是中国佛教的成熟期，唐代对儒、释、道都很重视。
隋唐的佛教学说逐渐渗透了儒家的学说，被儒家心学化。
（二）佛教的民间传播
佛教传入中国后，与中国的道士方术结合起来，当时的信奉者认为，佛教与中国的黄老道差不多，造祠供奉可以祈福永年，长生不老。
本来，佛教是从反对神教中发展起来的，而其“一切皆空”的理论也不允许有什么长生不死的神仙或永恒不灭的精神实体的存在，但在佛教刚传入中国的相当长一段时间内，“神不灭”却成为佛教的根本意义。
佛教在民间的转化，使厌弃感性生命的佛教变成了中国式乐生的宗教。
这可以从佛教的“业报观”和“佛陀道化”看出来。
中国民间对佛教的认识和吸收最好的可能就是因果报应，和外来的和尚会念经。
“因缘果报”给挣扎在苦难中的下层百姓以慰藉，形成了“善有善报，恶有恶报”的业报观。
另一方面，跳出轮回的佛陀、菩萨、罗汉被老百姓和道教的神仙联系在一起，摇身一变成了救苦救难，济世造福，赐福禳灾的送子观音、招财童子、阿弥陀佛。
佛教本来是以看空一切为根本，出家而以涅槃为至境的。
然而观音却总忘不了尘世的家，甚至像道士那样念咒作法，扶正除邪。
佛教本来是视富贵荣华如粪土的，然而观音却像道教的赵公明似的，送财去病，济世造福。
本来以“生”无边的佛教，就这样神通广大地肯定了现世的生命。
中国民间的烧香佛拜，基本上是为保身、避害、富乐的。
因此就有了“闲时不烧香急来抱佛脚”“无事不登三宝殿”，急时口念“阿弥陀佛”“菩萨保佑”。
【参考文献】
[1]高旭东.生命之树与知识之书——中西文化比较专题[M].北京大学出版社，2010.
[2]张岱年，方克立.中国文化概论[M].北京师范大学出版社，2004.
[3]梁漱溟.中国文化要义[M].河南大学出版，1996.
责任编辑：张丽。