感悟道家思想中的无为而治
道家文化中的“无为而治”思想解析

道家文化中的“无为而治”思想解析一、道家文化简介道家文化是中国古代哲学的重要流派之一,起源于春秋战国时期,代表人物有老子和庄子等。
道家文化强调“道”是宇宙万物的本源和规律,主张顺应自然、无为而治、清静无为等思想。
二、无为而治的含义1.无为:道家认为,宇宙万物皆遵循自然规律,人类应当顺应自然,不应过分干预和改变自然。
无为就是指不违背自然规律,不强行干预,让事物按其自然属性自发地发展。
2.而:表示顺承的关系,强调在无为的基础上实现治理。
3.治:指治理国家、管理事务。
无为而治即指在国家治理中,统治者应顺应民意和自然规律,不过分干预,让百姓自发地安居乐业。
三、无为而治的思想内涵1.顺应自然:道家认为,自然规律是宇宙万物发展的根本原则,人类应当顺应自然规律,不应强行与自然对抗。
这一思想体现了人与自然的和谐共生。
2.反对干预:道家主张不干预事物的发展,让事物按其自然属性自发地发展。
这一思想体现在国家治理上,即统治者不应过度干预百姓的生活,让百姓自由发展。
3.重视民意:道家强调统治者应关注百姓的需求和意愿,顺应民意进行治理。
这一思想体现了民主和民本的理念。
4.简化行政:道家主张简化行政程序,减少政府对百姓的压迫和干预。
这一思想有利于降低行政成本,提高治理效率。
5.重视道德教化:道家认为,道德教化是治理国家的重要手段。
统治者应以身作则,弘扬道德,引导百姓自觉遵守社会规范。
四、无为而治的现代价值1.环保理念:无为而治强调顺应自然,保护生态环境,符合当今世界可持续发展的理念。
2.民主政治:无为而治强调尊重民意,有利于推动民主政治的发展。
3.简政放权:无为而治主张简化行政程序,减少政府干预,有利于政府职能转变和简政放权。
4.社会和谐:无为而治强调和谐共生,有利于促进社会和谐,减少社会矛盾。
5.人文关怀:无为而治强调关注民生,有利于提高人民生活水平,实现人的全面发展。
道家文化中的无为而治思想,是一种强调顺应自然、尊重民意、简化行政、重视道德教化的治国理念。
老子的思想感悟总结与思考

老子的思想感悟总结与思考老子是中国古代哲学家之一,也是道家学派的创始人之一。
通过对老子的思想的学习,我深深被他的智慧和深刻的观察力所吸引。
以下是对老子思想的一些感悟以及我对其的思考。
首先,老子提出的“无为而治”思想让我深思。
他认为,人们应该尽量避免干预自然的力量,而是要顺应自然的规律。
这种理念在今天依然有着重要的意义。
现代社会充斥着快节奏、高压力的生活方式,人们总是追求更多的财富和成功,却很少停下来思考自己内心真正的需要。
而老子的思想告诉我们,应该学会放弃过多的欲望,去追求内心真正的平静与满足。
另外,老子提出的“无私无欲”思想也值得我们深思。
他认为,一个人只有放弃私欲,才能达到真正的无我境界,才能与自然和谐共存。
这与现代社会中普遍追求个人利益最大化的情况形成鲜明的对比。
我想,如果每个人都能放下自己的私利,关注他人的需求,社会将会更加和谐与美好。
此外,老子还提出了“柔弱者胜刚强”的思想。
他认为,柔弱的力量往往能够战胜刚强的人,因为柔弱能够顺应自然规律,而刚强则容易违背自然的力量。
这使我想起了现代社会中一些成功人士的例子,那些走上职场顶峰的人往往谦逊、有耐心、懂得倾听他人的意见。
他们并非凭借强硬的态度或掌控力来成功,而是通过柔软而有力的方法来赢得合作伙伴的信任和支持。
最后,老子提出的“道可道,非常道”思想给我留下了深刻的印象。
他认为,言语不能表达出真正的道,道并不是可以被刻意追求或逐个步骤达到的。
这让我想起了我在生活中追求目标的过程。
有时候,我们太过追求结果,而忽略了过程中的体验和成长。
而道家的思想提醒我们,过程本身就是目标的一部分,我们应该学会享受过程中的点滴收获。
综上所述,老子的思想深深影响了我的思考方式和生活态度。
他的智慧和深刻的观察力让我重新反思了现代社会的追求和价值观。
我希望能够将老子的思想运用于现实生活中,通过放下杂念,追求内心真正的平静与满足;通过关注他人的需求,使社会变得更加和谐与美好;通过柔弱而有力的方法,取得成功;通过享受过程中的点滴收获,体验人生的真谛。
庄子与道家哲学无为而治的智慧思想

庄子与道家哲学无为而治的智慧思想庄子是中国古代哲学家之一,他的思想对中国哲学产生了深远的影响。
他是道家学派的创始人之一,而道家哲学的核心理念之一就是无为而治。
在庄子的散文中,我们可以看到他对于无为而治的思考和阐释。
本文将探讨庄子与道家哲学无为而治的智慧思想。
一、无为而治的含义与理念庄子提出的无为而治并非消极怠工或者任由事物随意发展。
相反,无为而治强调顺应自然,遵循道的运行规律。
在《庄子·逍遥游》中,庄子写到:“圣人无为而治,而万物自化。
”他认为,人应当尽力乐观地对待生活,遵循自然的发展,不要过于强求,这样才能获得真正的自由与幸福。
无为并非无所作为,而是一种放松自我的状态。
庄子认为,人们应该超越自我的局限,放下欲望和执念,追求内心的安宁与平静。
只有在无为而治的状态下,才能真正体会到真正的自由与快乐。
二、无为而治的智慧思想在生活中的应用庄子的无为而治思想并不仅仅是哲学理论,还可以指导我们在现实生活中的应对方式。
1. 顺其自然庄子提倡遵循自然,顺应事物的运行规律。
在生活中,我们也应该学会顺其自然,不要过于固执己见,追求完美的掌控力。
遇到事情不如意时,我们可以冷静面对,接受现实,以一种平和的心态看待问题,从而找到更好的解决方法。
2. 放下执念庄子主张放下欲望和执念,去掉对物质的过度追求。
现代社会,人们常常陷入功利主义的泥沼,追逐名利与物质。
庄子的无为而治思想告诉我们,我们应该抛开虚荣与功利的迷恋,以一种宽容和平和的态度对待生活和他人。
3. 适时调整庄子的无为而治思想强调顺应变化,适时调整。
在现代社会的竞争中,我们往往被固定的思维方式和生活习惯所束缚。
庄子的智慧告诉我们,面对变化,我们应该及时调整自己的思路和方法,在新的情境下行动。
三、无为而治的局限性与挑战庄子的无为而治思想虽然有其智慧之处,但也面临一些局限性与挑战。
1. 过度消极无为而治容易被误解为消极怠工。
在现代社会,我们不能仅靠等待,而必须主动行动。
无为而治道家政治哲学解析

无为而治道家政治哲学解析无为而治是道家哲学的核心理念之一,也是道家政治哲学的重要内容之一。
道家政治哲学强调“无为而治”,主张“无为而治”是最高的治国之道。
那么,究竟什么是“无为而治”?它又是如何影响和指导着政治实践呢?本文将对无为而治道家政治哲学进行深入解析。
道家是中国古代思想流派之一,其政治哲学主张“无为而治”,这一理念最早见于《道德经》。
《道德经》中有云:“治大国若烹小鲜”,“民不畏威,则大威至”,“为无为,事无事”,“言者不如信”。
这些论断无一不体现了道家政治哲学的核心思想,即主张政府应当少为,民众应当自律,政府不应干预过多,而是顺应自然,让事情自然而然地发展。
“无为而治”并不是说政府不用做事,而是强调政府应当遵循自然规律,顺势而为,不要强行干预。
在治理国家时,政府应当尽量减少干预,让事情自然发展,不要刻意干预,以免适得其反。
这种“无为而治”的理念,实际上是在强调顺应自然,尊重事物本身的发展规律,不要人为地干预和破坏。
道家政治哲学认为,政府应当像烹饪小鱼一样,轻柔细致地处理国家事务,不要过度干预,不要强行推动,而是顺应事物的发展规律,让事情自然而然地发展。
政府应当以德治国,以德化民,通过榜样的力量来感化民众,而不是通过强制手段来管理和控制民众。
这种“无为而治”的理念,实际上是在强调政府应当尊重人民的主体性,尊重人民的自由和选择权,不要过度干预和控制。
道家政治哲学认为,民不畏威,则大威至。
这句话的含义是,政府不应当通过威严和强制手段来管理和控制民众,而是应当通过德行和道德的力量来感化民众,让民众自觉地遵守规则和法律。
政府应当以身作则,以德服人,通过榜样的力量来感化民众,而不是通过威严和强制手段来管理和控制民众。
这种“无为而治”的理念,实际上是在强调政府应当注重德治,注重道德的力量,而不是过分依赖威严和强制手段。
道家政治哲学认为,为无为,事无事。
这句话的含义是,政府应当以无为之道来治理国家,不要刻意干预,不要刻意追求功利,而是应当顺应自然,让事情自然而然地发展。
道德经五十二章感悟和体会

道德经五十二章感悟和体会
《道德经》是中国古代经典文献之一,分为上下两卷,共五千句名言。
五十二章只是其中的第一章,但是这一章却是整本道德经中最重要的部分之一,代表了道家思想的核心和精神。
以下是我对道德经五十二章的感悟和体会:
1. 道:道是宇宙和万物的本源和根源,是最基本的存在和力量。
我们每个人都是沿着道的道路前行,道是我们前进的动力和方向。
2. 德:德是道德、品德和责任的体现。
我们应该通过自我修养和行为准则来体现自己的品德和责任,从而成为一个好的人。
3. 无为而治:无为而治是一种治理方法,强调的是不要过度干预和操控社会和人们的行为,让社会和人们自我完善和发展。
4. 无中生有:无中生有是指从没有到有的过程,也就是万物都是从虚无中来,又要回归虚无中去的过程。
5. 柔弱胜刚强:柔弱是一种生命力和生存方式,而刚强则是一种破坏力量和毁灭方式。
柔弱能够战胜刚强,是因为柔中有刚、柔中有力。
6. 寂静如水:寂静是一种宁静的状态和生活方式,让我们能够保持内心的平静和宁静,从而更好地感知和理解世界。
7. 大同世界:大同世界是一种和谐、平等和共同繁荣的社会状态,是道家思想中一种理想状态的追求。
8. 推陈出新:推陈出新是指将陈旧的事物废除,换上新的事物。
在道德经中,推陈出新的意义在于推翻旧的思想、行为和生活习惯,
从而引领新的思想、行为和生活习惯的发展。
道德经五十二章中的许多名言和思想都具有深刻的意义和价值,对我们认识世界、自我修养和人生道路都有重要的启示和指导。
浅析道家“无为而治”的领导哲学思想

浅析道家“无为而治”的领导哲学思想从领导哲学理论的角度来看,“无为而治”思想,作为一种政治理想,也可理解为一种领导思想和领导哲学。
但“无为而治”中的“无为”绝不是不作为,而是另一种方式的“有为”。
因此,道家“无为”的领导风格对当代领导者有着重要的借鉴意义。
一、道家“无为而治”的思想内涵老子哲学的基本观点是“无为即是自然”,反映到行为上就是“无为而治”。
老子哲学的根基是“道”,从道出发老子认为道的自然本性是“人法地,地法天,天法道,道法自然”“道常无为而无不为”。
这里所说的“自然”,是道的存在状态,即毫无勉强、不受外在约束的自由自在,自己如此的状态。
“无为”并不是指什么都不做,而是要遵循自然规律和万物的本性。
“有为”指违背人的自然本性(或自然法则)的“妄为”、“强为”。
可以看出,道家的无为首先是指人自身没有私求,对外界不妄加干预的处世态度;其次是指顺应自然,不加强制的存在状态;再次是指自由自在,不受束缚的精神境界。
老子认为最高级的领导就是像大自然生息万物那样的“无为而治”。
“无为而治”的特殊就在于有效而无形,有秩序而没压迫,有和谐而不僵固。
二、“无为而治”对现代领导哲学思想的意义在老子看来,领导者依其水平高低大致可分为四等:“太上不知有之,其次亲之誉之,其次畏之,其次侮之。
”两千多年前老子的领导哲学思想、治国意识仍然能给现代领导者在行政、修身、立言等方面给予启迪和帮助。
1、无为而治与领导者决策。
“治大国,若烹小鲜”,我们知道,在烹煮小鱼的时候,不能多炒多翻,否则小鱼就会被煮烂了。
领导也要像烹煮小鱼一样,不能政令繁多,无事生事,更不能朝令夕改,让人无法适从。
“人法地,地法天,天法道,道法自然”,天地万物运动变化都遵循着一定的规律性。
领导者应该主动去认识并探求事务发展变化及领导活动的内在规律,在做决策时不能只按自己的意志独断专行,必须尊重规律,尊重组织全体成员的意愿,讲求民主,在决策时充分考虑到组织所处的社会发展阶段、组织成员及服务对象的意愿。
道家哲学的无为而治思想
道家哲学的无为而治思想道家哲学是中国古代的一种哲学思想流派,主要代表作为《老子》和《庄子》。
其中,《庄子》中提出了无为而治的思想,强调通过不做而达到治理社会和个人的目的。
这一思想在古代中国深入人心,对后世产生了深远影响。
本文将探讨道家哲学中的无为而治思想及其现代传承。
一、无为而治的内涵无为而治是道家哲学的核心思想之一,它具体包含以下几个方面的内涵:淡泊名利:道家认为,追求权力、财富和名誉只会给个人带来痛苦和困扰,因此应该淡泊名利。
只有心境平和、不争不抢、不追求外在的成功和成就,才能达到无为而治的状态。
顺应自然:道家强调与自然界的和谐共处。
无为而治要顺应自然界的变化和规律,不去强行干预和改变。
只有适应自然的发展节奏,才能实现社会和谐与个人成长。
知行合一:道家主张从心性上追求内在的改变,通过修身养性来达到自我完善。
只有将知识与行动结合起来,才能真正实践无为而治的理念。
二、无为而治在古代社会中的影响无为而治作为道家哲学的重要理念,在古代中国社会中产生了深远影响。
它体现在政治、社会和个人等多个方面:治国理政:古代君主通过尊崇道德伦理、提倡贤德政治来实践无为而治的理念。
通过放下私欲、以身作则,使得国家得以和谐稳定地发展。
社会管理:无为而治也体现在对社会管理的理念上。
古代官员在处理事务时采取驾驭自然、顺势而动的态度,淡泊名利、减少干预。
通过这样的方式来实现社会秩序稳定。
个人修身养性:从个人层面来看,无为而治强调了人们修身养性的重要性。
个人要意识到追求功名利禄并不是真正的幸福,只有舍弃凡俗欲望,回归自我的内在世界,才能真正拥有真正的内心与精神满足。
三、无为而治思想的现代传承与发展虽然无为而治思想源于古代,但它在现代社会仍然有着重要影响,并且得到一些现代学者和思想家们的关注与延续。
现代政治:现代一些政治家借鉴了无为而治思想,在政务处理中注重非干预性、适时放手,以便形成更加平衡和民主化的决策过程。
生活方式:现代社会快节奏、高压力给人们带来了很多困扰。
2024年道家思想无为而治
(二)在市场经济中,有两种竞争战略:一是“红海战略”,二是“蓝海战略”
所谓“红海战略”,是指在市场中,企业家为了战胜竞争对手,以各种不道德、不公平的竞争手段投入到你死我活的“白刃战”,其结果是某些企业倒闭、工人失业,渲染出一片血腥的红海。目前,在海内外市场竞争中存在着严重的“行业恶斗”,不但破坏了市场的正当竞争,而且造成了严重的双输局面。要想消除“行业恶斗”,树立和宣传以老子的“不争之德”为指导的“蓝海战略”,是行之有效的对症之药。
管理者的“大事”有两件:一是决策,二是用人。管理者特别是高层管理者,必须牢牢把握住他在管理系统中的科学定位。他应成为料理大事的“导演”,而不是扮演具体角色的“演员”;应是音乐演奏会的“指挥者”,而不是具体的“演奏者”;应是指挥千军万马的“将帅”,而不是冲锋陷阵的“战士”。
汉文帝丞相陈平深谙道家“无为而治”管理之道。
到了春秋战国时期,春秋五霸、战国七雄,个个都是“有为”之君,弱肉强食,征伐不断,世界一片混乱。以商鞅为代表的法家成为主流,主张严刑峻法,以功名利禄蛊惑人心,倡导“成王败寇”的丛林法则。虽然秦统一了六国,但缺乏好的治世之方,在短短的十几年时间就土崩瓦解,如过眼烟云般!正如贾谊《过秦论》中所言,“一夫作难而七庙隳,身死人手,为天下笑者,何也?仁义不施而攻守之势异也。”谁人能挽救于危难,谁人能匡扶于即倒,空发千年之哀叹罢了!
“君无为而臣有为”与“抽身谋大计”
道家哲学的无为而治思想
道家哲学的无为而治思想道家哲学是中国古代哲学的重要流派之一,提出了许多独特而深刻的思想观点。
其中,无为而治思想是道家哲学的重要代表之一。
本文将从道家哲学的角度出发,探讨无为而治的概念、意义以及在现代社会中的应用。
1. 无为而治的概念无为而治,是道家哲学中的一个重要概念。
它源自《老子》一书,强调通过无为的状态来达到最佳的治理效果。
无为并不等于不作为或者不管不顾,而是通过放弃个人欲望,顺应自然规律,遵循道的原则来进行治理。
无为而治强调尊重自然、顺应自然、与自然和谐共生的态度。
2. 无为而治的意义2.1 遵循天地之道无为而治意味着顺应天地之道,即遵循自然规律来进行治理。
在社会管理领域,无为而治可以避免人为干预导致的不正常、不稳定和不可持续的后果。
通过尊重自然规律,充分发挥自然力量和自然机制对社会进行积极引导,可在一定程度上实现社会良性发展。
2.2 唯有守拙无为而治强调唯有守拙,在行事上坚持质朴、简约、真实的原则。
这也体现了对权力滥用和人心腐化的警醒,在过度追求功利和私欲满足时正确引导人们回归最本真、最纯粹、最质朴的内心追求。
2.3 保持柔弱无为而治鼓励保持柔弱的姿态,坚持“以柔克刚”的原则。
在处理复杂问题时,可以借助柔性思维和灵活手段来取得更好的效果。
柔性力量远非刚硬力量可比拟,它具有更强大的适应性和容错性,在现代社会中尤其重要。
3. 无为而治的现代应用3.1 环境保护与可持续发展无为而治思想与环境保护与可持续发展密切相关。
在面对全球环境问题、资源短缺等重大挑战时,倡导以自然方式管理环境和推动可持续发展成为趋势。
通过倡导人们尊重自然、学习自然,并依据自然规律开展环境保护工作,可以更有效地实现可持续发展目标。
3.2 经济管理与产业升级在现代经济管理中,无为而治思想也有其独特价值。
当前世界经济正在经历深刻变革和产业升级过程,传统管理模式面临巨大挑战。
运用无为而治思想对经济进行管理,则能够更好地适应变革和变化,提高管理效率和创新能力。
如何理解老子的无为而治
如何理解老子的无为而治?
“无为而治”出自《道德经》,是道家的治国理念。
《道德经》的思想核心是“道”,“道”是无为的,但“道”有规律,以规律约束宇宙间万事万物运行,万事万物均遵循规律。
引申到治国,“无为而治”即是以制度(可理解为“道”中的规律)治国,以制度约束臣民的行为,臣民均遵守法律制度。
“无为而治”并不是什么也不做,而是不过多地干预、充分发挥万民的创造力,做到自我实现,走向崇高与辉煌。
“无为”不是无所作为,而是不妄作为。
因为不违背客观规律,遵循客观规律而为,所以无所不为,就是什么都可以做,只要你遵循道,遵循客观规律。
无为而治是道家的治国策略,所以治国是无为而治的第一应用。
为了贯彻无为而治的方针,各级政府官员尽量靠万民的自为无为无不为,靠万民的自治无治无不治,自己做好必要的服务工作即可;同时有所为有所不为,充分信任和依靠下属,让下属去完成各项工作,自已主要做好识人用人的工作。
无为而治用在企业管理上,要求企业管理者从琐事中跳出来,主要抓好企业发展战略和识人用人的工作,至于具体的研发、技术、生产、销售等工作,要充分依靠员工和下属来做。
高层管理者,要想真正做到在大事上有所为,而在小事上则有所不为,就必须实行“君无为而臣有为”的管理方法,才能达到“君逸臣劳国必兴,君劳臣逸国必衰”的管理目的。
无为而治用在教育领域,要求老师和家长一定要尊重孩子的天性,充分信赖孩子的能力和发展潜力(即道家的自化能力),放手让孩子自己去试、去学习、去探索、去发现,甚至去破坏,哪怕他会失败会犯错误也不要紧,因为他会从这些失败和错误中学到很多东西,老师和家长要做的,就是给孩子创造必要条件,并做必要的辅助工作。
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感悟道家思想中的无为而治感悟道家思想中的无为而治1老子的最优选择是返璞归真回归自然的无治,萧公权形容老子近乎放任主义,可以说是点到了要害。
黄老道家则是在坚持政治治理必不可少的前提下,将无为而治作为了一种理想的统治与治理方式。
作为治世学说,黄老道家首先肯定了统治与治理的必要性,突出了必要的政治制度建构,这就使得黄老道家要在思想逻辑上容纳儒家及法家的制度建构主张,肯定一个君主集权的制度体系。
黄老道家的无为而治就是在这个前提下,试图以道家的自然等概念为基础,针对强秦迅速崛起和快速灭亡的惨痛教训,主张简政放权,提倡轻摇薄赋,力争清心寡欲。
这就为统治及治理者设定了诸多行为边界,不仅杜绝了统治者的多为、妄为和胡为,而且也防堵了统治者的情欲及志愿等诱发的政治多动症,从而有利于社会有机体的自然发育。
一、清心寡欲:黄老道家无为而治的君心术黄老道家的政治思想本质上也是君王统治*,这其中就包含着君主个人的心术。
君主个人的心术说到底是一个为了政治上的目的而有意地自我修炼。
在中国传统的政治体系中,政治上能否真正简政放权的关键是君主,因此无为而治的理念中就必然包含着对君主统治心理等的要求。
黄老道家对君主统治心理的要求归结起来就是清心寡欲。
人的欲望往往随着政治地位的上升而膨胀,历史经验反复验证统治者的欲望与社会治乱的关系。
一般来说,统治者欲望总是给社会带来较为广泛的政治干涉或资源汲取,或者带来社会资源过分集中在统治者手里而导致民穷财尽,或者因民力过度耗费而搞得民怨沸腾,或者因过分的高压控制而法家也特别强调君主的心术,但其关注的焦点是防奸与督导,即法家要求君主隐匿自己的积极表现,一方而是防比君主的好恶被奸人利用,另一方而则是为了尽量发挥臣下的积极性,君无为与臣有为两者的紧密结合,凸显了法家的心术主要是权谋之术。
与法家把君主的心术主要定位成权谋之术不同,黄老道家对君主心术的要求则更彻底地体现了无为而治的理想诉求,它以君的无为来确保整个统治机器的无为。
黄老道家也同样将君主作为决定政治机器如何运作的关键因素,试图从影响君主的心理状态等来实现它所追求的无为而治。
汉初统治策略及方针等的调整充分体现了君主心理状态由欲望膨胀到清心寡欲的重大转变。
这种转变既是对秦朝统治教训的直接汲取,毕竟秦朝君主的膨胀欲望与其快速灭亡之间存在着十分密切的关系,同时也体现了黄老道家对统治者的有效影响。
秦王朝的迅速灭亡,宣告了统治者单纯依靠法治思想实行统治的彻底失败,继之而起的汉王朝,及时总结秦亡的原因,调整统治策略,确立以黄老思想为主的统治思想,实行约法省禁、休养生息的政沼,这一做法,在汉初延续六十年之久,被称为黄老政治。
可见汉初黄老思想的兴盛以及黄老政治的实施,是当时各种因素相互影响的产物,更是借鉴秦朝灭亡教训的结果,社会文化论文《关于黄老道家无为而治的思想精髓研究》。
黄老道家将君主的清心寡欲作为实现天下大治的一个必要条件,强调君心浮躁焦躁暴躁贪婪等都只能是乱世的根本,君心沉稳节制寡欲平和等才是治世的保证。
二、轻摇薄赋:黄老道家无为而治的取予术黄老道家的无为而治在政策层而的表现就是轻摇薄赋,轻摇薄赋既是君主清心寡欲的政策表现,也是确保整个统治机器都贯彻执行无为而治原则的根本保证。
黄老道家特别看重民自定,而民自定的前提则是政治统治贯彻清净无为的原则,如果政治统治实行频繁干预的原则,那么民就可能时刻被政治统治的赏罚所牵动,或者被政治统治强行驱使,整日里围绕着政治统治的意志行动,而无暇按照自身生产、生活的需要而行动,长期以往必将使民身心疲惫、疲于应付,终究难免民穷财尽的困顿民自定要求政治统治必须确保民可以按照自身生产、生活的需要安排自己的行动,并保证民可以将有限的人力财力首先用于自己的生产、生活,政治统治则必须相应地减少对民的人力、财力等的汲取。
道家政治思想从老子开始就强调取予的辩证法,以道者反之动作为方法论基础,突出了欲先取之,必先予之的策略,黄老道家则将上述策略直接简化为轻摇薄赋。
轻摇薄赋实际上只是少取,还谈不上予,但却是真正的无为,因为即便是统治者善意的予也可能是对民的自在自然状态的冲击和破坏,从而破坏了民自定的治理目标。
自战国初年以来,各诸侯国追求富强的变法莫不追求快速地集中人力、物力与财力,各国积极的变法政策既有鼓励民富的,但更多的政策在追求国富,而国富的主要措施莫过于鼓励生产和加强汲取。
这种政策的政治结果首先是创造了一个集中统一的大帝国。
但当摇役和赋税的负担超过了民所能忍受的极限,摇役过多地占有了民的人力,过快地消耗了民的物力,赋税沉重汲取了民生产、生活的基本物力,庞大的帝国以摇役赋税造成了民不堪的绝境,民不定,民不堪,巍峨浩大的秦帝国仅仅维持了十五年。
多取快取涸泽而渔的汲取政策必定造成破国亡身的政治悲剧,而轻摇薄赋自然就成了追求长治久安的一个替代选项。
黄老道家在汉初的流行恰好满足了惩于秦的教训而追求长治久安的方法论渴求,清心寡欲,轻摇薄赋,恢复民力,实现长治久安,就是黄老道家提供给统治者的一个治安策,实际上也造成了一个物阜人安的西汉文景盛世。
三、治理智慧:黄老道家无为而治的现代意蕴黄老道家的无为而治并不是一种治理的模式,而是一种治理的智慧。
作为一种治理的智慧,它在人类社会的复杂治理中就不仅具有普遍的'参考性与借鉴性,而且还有一定程度的普遍性,在现代的复杂社会治理中,黄老道家的无为而治仍然表现出了丰富的现代意蕴。
现代复杂社会中治理者和被治理者并行不悖的发展导致了诸多治理额难题与困境,甚至由于权力扩张运行而带来诸多不便与治理恶果。
实际上,现代复杂社会的治理难题有许多就是由于治理产生的,治理不仅是有效解决社会急难险重问题的有效手段,也是造成诸多复杂难解问题的主要原因。
现代治理者一如既往地高度评价自己所拥有的理性与善良,而治理对象却以一再出现的难题向治理者一次又一次地发出了治理挑战。
挑战的一方而是要求治理者要不断改善自身的技术、手段与能力等工具理性,及时科学有效地处理治理对象出现的难题与问题;挑战的另一方而则要求治理者积极改良治理理念,有所为有所不为,知道治理权力的限度与界限等,节制自己的治理行为。
一般而言,现代治理者拥有的权力和运行权力的手段都大大地超越了传统农耕阶段,而这方而的需求也容易得到科学技术的及时帮助,因此治理对象对治理者的能技术、手段与能力的挑战容易得到满足。
但是,在治理观念的革新方而则相当困难,因为治理对象在挑战治理者的治理权力限度与界限,而要求治理者改善治理理念时,就实际上己经是在指控治理者对治理权力的过度或不当行使恰恰就是诸多治理困境与难题所以出现的根本原因。
现代治理者约束自身权限的治理理念函需从无为而治的思想中吸取营养,在某种程度上,现代复杂社会的治理者只有准确领会了黄老道家无为而治的精神实质,懂得了无为而治的现代意蕴,充分吸收其中的思想养分,才能妥善处理治理与被治理的诸多矛盾,才能妥善处理好目标和手段的矛盾。
合理治理,有限治理,有效治理,这样才可能在解决一般治理问题的同时,不造成新的更棘手的治理难题。
感悟道家思想中的无为而治2一、萧规曹随”——无为而治的由来西汉时期,刘邦和萧何死了以后,汉惠帝即位,其宰相为曹参。
在治理国家的指导思想与个人风格方面,曹参与萧何大不一样。
史书记载曹参整天在家里饮酒作乐,无所事事。
在用人方面,他不喜欢办事特别认真、严格的人,而重用那些比较粗心、和缓,大而化之,不那么苛察的人。
为此,周围的许多官员见状心理不安也很不满,认为这个宰相无能、无用,还消极怠工。
汉惠帝也很担心,便直言批评道:现在国家有很多事情需要做,可是丞相您却是这么一种态度,希望丞相能够勤政一些,有所作为。
曹参沉思片刻,就问汉惠帝:陛下您觉得您当皇帝,在治理国家方面比汉高祖如何?汉惠帝说自愧不如。
我肯定达不到高祖那个程度。
曹参接着问:那么陛下您看我与萧何丞相比又如何呢?汉惠帝说那好像也是不如。
然后曹参就说:好!既然我们都不如他们,而他们在去世之前,把各项规章制度都已经给制定下来了,我们后人又不如他们,那我们只有守着他们的制度并照他们既定的方针政策去做就可以了,我们不必要在他们的制度之外再去有什么其他的作为。
汉惠帝听后觉得很有道理,就接受了曹参的意见。
这也就是历史上“萧规曹随”的著名典故。
而曹参的这种治国理念就叫作“无为而治”。
二、无为而治的思想渊源“无为而治”作为一种哲学思想,其思想渊源就是“黄老道家”。
“黄老道家”是战国时期的一个思想流派,它是把老子的“无为”、“顺善自然”的思想与当时的社会实际相结合,同时吸收了一些儒家和道家的思想,融合而成的。
黄老道家有别于庄子的道家。
庄子的道家消极避世,而黄老道家是积极入世。
汉初曹参所用的统治思想实际上就是把老子的自然无为的思想,作为一种用世的方法来治世,而不是用来消极避世。
老子说:“道常无为而无不为,侯王若能守之,万物将自化”。
道按照道来做,那就是无为,无为才能无所不为。
作为统治者,你要守着无为而治的原则,这样万物可以自我化育,万物可以自我运行。
老子还说“我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴”。
就是说管理国家的人,只要能做到无为,就会使老百姓自我化育,该种地种地,该休息休息,该做什么做什么。
自我生产,自我繁殖,自我休养生息;所谓“我好静”,就是说你不要老是今天想做这个事情,明天想做那个事情,老在老百姓所要求的之外,老百姓的生活之外,老想再附加做一些事情。
用不着,你好静,老百姓自我端正,用不着你去纠正老百姓,你别怕老百姓不端正,用不着你去端正,你只要静止在那儿,老百姓自己就端正了;所谓“我无事而民自富”,就是说在老百姓的生活之外,你不用再更多地要求做其它的事情,老百姓自己就能够恢复经济,自己就能富裕起来:所谓“我无欲而民自朴”,就是说你没有欲望老百姓就朴实,你欲望越多,那么老百姓就不朴实了,他就越来越耍滑头。
老子还说过这种话说:“圣人常无心,以百姓心为心”。
意思是,圣人不要在老百姓的想法和人民的意志之外再有什么其它跟他们不一样的想法,你的想法应该跟广大民众,跟社会成员之间的想法应该是一致的。
所以说,圣人常无心,以百姓心为心。
老子的这些思想被黄老道家承袭下来,而汉初统治者则利用这一思想有效地治理国家。
三、实施“无为政治”是有条件的实施“无为而治”是历史的必然,它适应了当时的历史发展趋势和民意。
以曹参为代表的统治者之所以选择这样的治国方略,这也是由当时特殊的社会背景和条件所决定的。
首先是因为战乱,民心思定,老百姓需要修养生息。
汉初社会经济处于极度贫困状态,当时汉朝刚建立,之前经历了长期的春秋战国时代,战争的时间久、规模大,而且非常残酷。
比如“长平之战”秦国消灭了赵国的主力45万,白起消灭了韩魏联军150多万。
因此整个社会和老百姓为战争付出巨大。