传统文化对教育的影响
浅谈传统文化对教育的影响

浅谈传统文化对教育的影响传统文化对教育的影响是深远而广泛的。
传统文化是一个民族宝贵的精神财富,蕴含着对人类智慧和道德规范的探索和总结,对培养学生的思想道德、社会行为、艺术修养等方面具有重要的意义。
以下将从价值观塑造、学科内容传承和学生培养等方面探讨传统文化对教育的影响。
首先,传统文化对于价值观的塑造具有重要意义。
传统文化往往蕴含着丰富的道德准则和人生哲学,通过传统文化的教育可以让学生培养正确的价值观念。
例如,中国传统文化强调“仁者爱人”,弘扬“中庸之道”,这种价值观培养了中国学生的人际关系意识和社会责任感。
传统文化中还有许多关于孝敬父母、尊重师长、友善待人等道德规范,通过传统文化的教育,可以培养学生的道德观念,促进其品德素质的提升。
其次,传统文化对学科内容的传承具有重要意义。
传统文化是一个民族的文化基因,对于学科内容的传承和发展起到了重要的作用。
传统文化中包含了大量的历史、文学、哲学、艺术等方面的知识,这些知识对于学生的认知和思考能力的培养非常重要。
以中国传统文化为例,通过学习古代文学作品可以培养学生的文学鉴赏能力和语言表达能力,通过学习历史可以培养学生的历史意识和判断能力,通过学习哲学可以培养学生的思辨能力和人生观。
传统文化的学科内容传承,可以丰富学生的知识结构,提高其综合素质。
此外,传统文化对于学生的培养也具有重要意义。
传统文化注重人的全面发展,追求道德、智慧、艺术的统一,这与现代教育的目标是一致的。
传统文化强调培养学生的德育、智育和体育,注重学生的性格塑造、综合素质培养和审美情操的培养。
例如,中国传统文化中推崇的“文以载道”,强调知识的目的是为了培养人的道德风尚,这与现代教育的素质教育理念是一致的。
通过传统文化的教育,可以培养学生的情感情操、审美情趣、创造力等素质,使其成为全面发展的人才。
总之,传统文化对教育的影响是多方面的。
传统文化通过塑造学生的价值观、传承学科内容和培养学生的全面发展,对于学生的思想道德、人文素养和综合素质的提升有着重要的作用。
传统文化对教育的影响

传统文化对教育的影响
传统文化是一个民族的历史经验、文化传承和价值观念的集合体,对
教育有着深远的影响。
它既是传承民族传统的重要手段,也是塑造和培养
新一代人的道德品质和精神境界的重要途径。
传统文化对教育的影响主要
表现在以下几个方面。
首先,传统文化对教育起到了榜样和导向的作用。
传统文化是一个民
族的精神支柱,是历史的积淀和人民智慧的结晶,具有独特的魅力和影响力。
人们通过对传统文化的学习和传承,可以了解到各种各样的英雄事迹、儒家经典和各种传统价值观念。
这些都是为人处世、修身养性的重要指导。
学生通过对传统文化的研究和借鉴,可以从中汲取到精神上的力量和人生
观的启示,形成正确的价值观和道德观,为自己的成长和发展奠定基础。
再次,传统文化对教育有着重要的道德教育作用。
传统文化强调道德
准则和礼仪规范,注重培养人的道德品质和行为规范。
通过对传统文化的
学习和传承,可以让学生明辨是非,树立正确的人生观和人际关系观。
例如,儒家文化强调仁爱和孝道,教育学生要善待他人,尊重长辈;佛教文
化强调慈悲和善待众生,教育学生要关爱他人,奉献社会。
这些价值观念
对于培养学生的道德修养和社会责任感至关重要,有助于学生形成积极向上、诚实守信的品格。
传统文化对于教育理念与方法的影响与启示

传统文化对于教育理念与方法的影响与启示一、引言在当今社会,教育作为培养人才、传承文化的重要手段,扮演着重要的角色。
而我们所处的社会环境也在不断发展和变化,新的教育理念和方法层出不穷。
然而,传统文化作为我们民族的瑰宝,对于教育理念与方法也有着深远的影响与启示。
本文将探讨传统文化对于教育的影响与启示,以期为教育的发展提供一些有益的借鉴和思考。
二、传统文化对教育理念的影响与启示1. 注重实践与经验传承传统文化以实践为基础,强调知行合一。
这一理念对于教育意味着,我们应该注重培养学生的实践能力和经验积累。
教育应当关注学生的实际操作,注重实践的训练,使学生能够将所学知识应用于实际问题的解决中。
同时,教育者应当把自己的经验传承给学生,帮助他们积累经验,不仅仅停留在理论上。
2. 强调人文关怀与情感教育传统文化强调人与人之间的情感交流和关怀。
这对于教育意味着,我们应当注重培养学生的情感素养和人际交往能力。
教育不仅仅是知识的传授,更应当关注学生的人格培养和心灵成长。
教育应该关注每个学生的需求和感受,给予他们温暖和关怀,帮助他们建立积极健康的人际关系。
3. 弘扬优秀的传统价值观传统文化中蕴含着丰富的优秀价值观念,如孝敬父母、尊重师长、团结友善等。
这对于教育意味着,我们应当教育学生树立正确的价值观。
教育者应该引导学生从传统文化中汲取正能量,不断弘扬和传承优秀的传统价值观,帮助学生养成良好的品德和行为习惯。
三、传统文化对教育方法的影响与启示1. 探索启发式教学传统文化注重启发和引导,倡导师生之间的互动与探索。
这对于教育方法意味着,我们应当采用启发式教学方法。
教育者应当引导学生主动学习,通过问题和案例来激发学生的思考和探索欲望,培养学生的独立思考和问题解决能力。
2. 引入德育教育传统文化中强调德行的培养,尊重和遵守道德规范。
教育方法应该注重德育教育,培养学生的道德观念和道德修养。
教育者应该通过模范示范和道德教育课程,引导学生养成正确的道德价值观,培养学生的道德情操。
中国传统文化对中小学生的教育意义

中国传统文化对中小学生的教育意义中国传统文化是中华民族珍贵的文化遗产,具有悠久的历史和深厚的文化底蕴。
它承载着中华民族的精神和智慧,反映出中华民族的审美情趣、价值观念和人生态度,对中小学生的成长和教育具有重要的意义。
一、拓宽视野,增强文化自信中国传统文化是一部反映中华民族历史文化的百科全书,其中包含了丰富的历史、地理、文化、社会等方面的知识和信息,对于中小学生拓宽视野、增强文化自信十分必要。
通过学习传统文化,中小学生能够了解和认识中华民族的传统文化、历史和文化特征,增强族群认同和民族自豪感。
同时,也能够通过传统文化了解世界各种文化的异同,培养跨文化的认知和理解能力。
二、培养道德情操,提高人文素养中国传统文化是一部涵盖了道德、法律、伦理、品德等方面的经验总结,是中国人民对人的生命、人性、精神和价值观念的思考和传承。
在学习传统文化的过程中,中小学生可以通过古人的言行、行事和格言领悟学术、道德和人生哲理。
这对中小学生的人格塑造、心灵内涵和价值观的形成有很大的帮助。
三、培养文化自觉,丰富文化品味中国传统文化是中国国粹,它具有鲜明的地域文化风格和深邃的文化内涵,在学习传统文化的过程中,中小学生可以了解和感受中国传统文化的风格、内涵和表现形式,发现其中的美感,丰富自己的文化品味和审美趣味。
四、提高思维能力,培养创新精神传统文化是中华民族对物质和精神文明的有机结合和反映。
学习传统文化可以提高中小学生的思维能力,培养问题解决能力、创新思维和创造力。
在中国传统文化中,经典著作、诗词歌赋、寓言等形式展现了古人智慧的结晶,能够启发学生寻找问题的根源和更好的解决方案。
五、传承和弘扬民族文化,推动文化创新中国传统文化作为中华民族优秀的文化遗产,应该被传承和弘扬下去,为中华民族的文化创新保留源头活水。
在学习和传承传统文化的过程中,中小学生也能够发挥自己的创造力和想象力,推动文化创新和传承。
综上所述,中国传统文化对中小学生的教育意义不仅仅是知识的传授和文化的沉淀,更重要的是激发学生的学习兴趣和思考能力,提升他们的人文素养和综合素质,为他们的成长和发展奠定坚实的基础。
传统文化对于小学教育的启示

传统文化对于小学教育的启示
传统文化对于小学教育有以下启示:
1. 爱国主义教育:传统文化强调对祖国的热爱和尊敬,可以培养小学生的爱国情怀,从小树立正确的国家观念和民族自豪感。
2. 道德伦理教育:传统文化强调诚信、孝顺、尊重等价值观念,可以帮助小学生培养良好的品德和道德观念,形成正确的行为规范。
3. 传统文化知识的传承:小学是培养学生的基本知识和文化素养的阶段,传统文化是中华民族的瑰宝,教育机构应注重传授学生有关传统文化的知识,让他们了解和尊重自己的文化传统。
4. 古人智慧的启发:传统文化中包含丰富的哲学和思维方式,可以激发小学生的创造力和思维能力。
通过学习古人的智慧和文化,可以让他们从中获得启示和灵感。
5. 弘扬民族精神:传统文化是一个民族的精神品格的集中体现,通过教育学生了解和尊重传统文化,可以培养他们的民族自豪感和认同感,促进民族精神的传承与发展。
传统文化对幼儿教育的影响

传统文化对幼儿教育的影响
传统文化对幼儿教育的影响如下:
1、有利于培养幼儿家庭规范意识。
例如:学习传统文化中的礼仪、道德品质、历史故事、人物传记、三字经、弟子规等,可以培养幼儿家庭规范意识。
2、有利于培养幼儿的社会责任感。
例如:通过学习传统文化,可以提高幼儿的内在修养,不与人攀比,对于任何事都敢于承担责任,为孩子的将来打下坚实的基础。
3、有助于提高幼儿的人际交往能力。
例如:家长要让孩子从小就多接触这方面的传统文化,让他们从小就有牢固的礼仪基础,这对于他们未来的发展大有助益。
4、有助于传承中华民族美德。
例如:通过传统文化教育幼儿,使他们认识到传统美德的重要性,为他们将来的传承做好充足的准备。
5、有利于培养幼儿的语言表达能力。
例如:中国古代有许多经典著作,如《诗经》《楚辞》《论语》等,这些著作中的语言非常优美,有着丰富的意境和深刻的内涵。
在幼儿教育中,可以适当引导幼儿阅读这些经典,让他们感受到汉语的美妙之处,提高幼儿的语言表达能力和语感。
中国传统文化对我国教育的影响

中国传统文化对我国教育的影响中国传统文化作为我国的宝贵文化遗产,对我国教育产生着深远的影响。
它贯穿了我国几千年的历史,是我国人民智慧、勤劳和创造力的结晶,不仅体现了我国人民的独特性和精神追求,还孕育着我国教育发展的精髓。
它对我国教育的影响主要体现在以下几个方面:其次,中国传统文化强调教育的目标和方法。
中国传统文化强调修身、齐家治国平天下的理念,注重培养学生的道德品质和家庭伦理观念,使学生做到对自己负责、对家庭负责、对社会负责。
这促使我国的教育更加注重培养学生的社会责任感和公民意识。
另外,中国传统文化注重以师为尊,重视教育师资的培养和发展。
中国传统文化教育中存在着“师者,传道、授业、解惑也”的观念,即教师不仅是知识的传授者,更是学生的引路人和知识解释者。
这使我国的教育更加强调教师的教育责任和教育角色,注重培养和提高教师的专业素养和人文素质。
再次,中国传统文化强调教育与文化的结合。
在中国传统文化中,文化和教育是相互依存的,充分体现了中国传统文化的博大精深。
中国传统文化强调教育的内容和方式应与文化相适应,注重培养学生的文化传统意识和文化自信心。
这导致我国的教育更加注重培养学生的文化素养和文化意识,使学生对传统文化有更深入的了解和认同,从而提高学生的文化素养和综合能力。
最后,中国传统文化强调教育与社会的关系。
中国传统文化中强调教育的目的是为了造福社会,通过教育的力量改变社会和人类的命运。
中国传统文化强调“教育兴国”,即教育乃国家兴盛的重要基础。
这使我国的教育更加注重培养学生的社会责任感和公民意识,使学生成为能够积极参与社会生活的公民。
综上所述,中国传统文化对我国教育产生着深远的影响。
它强调教育的价值观和人本主义,注重教育的目标和方法,强调教育与文化的结合以及教育与社会的关系。
这些都润色了我国教育的发展,使其更加关注学生的全面素质和个性发展,更加注重培养学生的社会责任感和公民意识,在引领我国教育与发展中起到了积极的推动作用。
传统文化对教育案例(3篇)

第1篇一、引言传统文化作为中华民族几千年的精神财富,对教育有着深远的影响。
在当今社会,随着全球化的推进和科技的飞速发展,传统文化在教育中的地位愈发重要。
本文将以“孝道”为例,探讨传统文化对教育的影响,并通过具体案例进行分析。
二、孝道在传统文化中的地位孝道,即孝顺父母、尊敬长辈,是中华民族的传统美德。
在中国传统文化中,孝道被视为道德的基石,是家庭教育、学校教育和社会教育的重要内容。
孝道不仅体现了人与人之间的亲情关系,还反映了社会秩序和道德规范。
三、孝道对教育的影响1. 家庭教育方面家庭教育是孩子成长过程中最重要的一环。
在家庭教育中,孝道教育有助于培养孩子的道德品质和责任感。
以下是一个关于孝道教育的案例:案例一:小明(化名)的父亲去世,母亲独自一人抚养他长大。
小明从小就非常孝顺,每天都会为母亲做饭、洗衣、打扫卫生。
在学校,小明也尊敬老师,团结同学,积极参加公益活动。
在他成长的过程中,孝道教育起到了至关重要的作用。
2. 学校教育方面学校教育是培养孩子综合素质的重要途径。
在校园中,孝道教育有助于营造尊老爱幼、团结互助的良好氛围。
以下是一个关于孝道教育的案例:案例二:某中学开展了“孝道教育”活动,通过举办讲座、观看影片、开展实践活动等形式,让学生深入了解孝道文化。
在一次亲子互动活动中,学生小华(化名)主动为父母洗脚、按摩,表达对父母的感激之情。
此次活动使小华深刻体会到了孝道的真谛,也使他在学校中更加尊敬师长、关爱同学。
3. 社会教育方面社会教育是孩子成长过程中不可或缺的一环。
在社会中,孝道教育有助于传承中华民族优秀传统文化,弘扬社会正能量。
以下是一个关于孝道教育的案例:案例三:某社区开展了“孝道之星”评选活动,旨在表彰那些在日常生活中践行孝道的居民。
评选过程中,居民们纷纷讲述自己身边的孝道故事,传播孝道文化。
此次活动使社区内形成了尊老爱幼、互帮互助的良好风气,为孩子们树立了良好的榜样。
四、结论传统文化对教育的影响是深远的。
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教育事业是面向未来的事业。
今天的教育,就是明天的人才,就是后天的经济与社会。
也就是说,要使我们明天的人才成为国际竞争与合作的强手,要使我们后天的经济和社会引领世界先进潮流,我们必须重视教育创新。
然而,在教育走创新之路的今天,我们又不能不面对传统文化对教育的影响。
“剔除糟粕,汲取精华”,认真对待中国传统文化的承续,是中国教育现代化的必须选择。
一、对教育创新和传统文化的理解所谓教育创新就是超越以往的旧思想、旧模式,创造符合时代发展的新思想、新模式。
教育创新是不断发展、不断进步、努力实现一种教育终极追求的过程,也是教育现代化的必然需求。
它具有非常丰富的内涵,基本上可以理解为:教育观念创新是教育创新的前提;教育体制创新是教育创新的关键;教育内容创新是教育创新的根本;教育技术创新是教育创新的保证;融会古今,贯穿中西,是教育创新的途径;提高教育质量,提高人才素质,是教育创新的目的。
传统文化作为一民族独立的意识和把握世界的方式,有着自己固定的制度规范和价值取向,体现着独特的民族心理和经验。
中国传统文化也不例外:汉代以来,以儒家正统的意识形态体系长期占据着中国主流文化,形成中国独特的文化传统和固有的教育格局,构建了中国古代以家长制为中心的宗法社会结构、以儒教独尊为特征的专制主义伦理本位体系。
这种文化对建立在现代社会框架之上的现代教育创新的消极影响,谈几点认识。
二、中国传统文化对教育创新的影响(一)中国传统文化对教育价值的影响教育价值观是人们对教育自身的认识和看法:从春秋时期儒家思想的萌芽到汉代其独尊地位的确立,教育的制度、设施、内容、形式等各个方面都为后来整个封建时代的教育奠定了坚实的基础。
教育始终是政治的附庸,没有自己独立为社会做贡献的能力和方式。
重功名,轻效能一直成为传统教育的主流。
在教育和社会关系问题上,我国古代,教育作为社会管理手段受到历代统治者的重视:主张“敬德保民”、“为民以德”、“道以德,齐之以礼”,使民“有耻且格”,体现了我国教育受制于政治并服务于政治的倾向。
中国历来重视个体的道德修养,而轻视生产、科技知识的文化传统只重视教育与政治的关系,而忽视了教育与其他子系统的联系。
中国传统教育奉行“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教”的功利主义理性和“无我”的精神追求,使教育忽视个体的存在,忽视个体的能动性。
附属于政治的教育忽视了教育的社会功能,忽视了个体在教育与社会的关系中的中介作用,这样不仅阻碍了社会的经济发展水平,也影响了教育自身的发展。
在教育价值观上,中国传统观念有三个特点:在认知上,重传统重权威;在评价上,重功名;在道德上,重“仁义”、“忠恕”。
这种传统观念的社会价值表现在教育领域,就是我国独特的民族教育精神。
教育不是为了个体获得发展,而是成为获得功名、扬名显性、改变社会地位的手段。
以致目前我园的“应试教育”积重难返。
这种落后的价值观念极不利于教育观念的创新,不利于发挥教育的社会价值功能,即教育不能够很好地为社会政治、经济、文化、科技的发展提供服务。
另外,在教育功效方面,中国传统文化奉行“伦理至上”和“实用理性”的思维方式,以及培养“完人”、“圣人”的客观标准的中庸民族心理,也是我国教育忽视个性、创造性的重要原因。
(二)中国传统文化对教育质量的影响教育质量观主要指学校本身对教育的观点和态度。
在中国封建社会,科举制度曾为历代王朝选送过许多优秀官员,从而延续并推进中国历史的发展。
但是,因为科举制,全国上下,从官员到百姓,便简单地把阅读四书五经等同于在朝延求职谋官。
在当代,形形色色的选拔考试,也沿袭科举制度的传统,虽然在选拔合适人才、维护人们的受教育公平权力方面确实起到一定的作用。
却严重阻碍了教学形式、内容的变革和人的兴趣的发挥。
知识传授过于单一,不注重学科综合性、整合性和学科与学科之间的联系,基本上是教什么,就学什么考什么,知识就变成了必须有正误答案的东西,学生也没有主观性、个性和爱好,一切都变成了绝对客观的了,形色各异的考试造成了一个过分强调一致性的文化。
学生只能是“非礼勿视、非礼勿言、非礼勿动”,只读圣贤书,在教师全面主导下,亦步亦趋地达到某种知识储备标准。
创新从而无从谈起。
同时,落后的教学组织形式,也是阻碍教育创新的主要因素。
长期的封建社会,儒家思想深入人心,教学形式封闭保守。
自“学在官府”开始明清国了监“分六堂以馆监生”,官学基本成为呆板、固定、划一的学生“监狱”。
集中授课制的实施虽是社会的进步,但同封建社会后期整个社会系统的封闭保守一样,集体授课也是趋封闭,把学生限制在课堂上、学校中,以严格的制度限制学生,造成了狭隘、封闭的“课堂中心”观,影响了教育质量的提高和学生个性的发展。
不仅如此,传统的教学方法和教学手段也是阻碍教育的发展与变革。
在应试教育的体制下,教师采取“注入式”灌输法教学,学生只能成为被动接受的容器,变成背书和回答老师提问的机器。
教师只重视知识的讲授,教学手段十分单一,简单乏味的语词陈述,很难激发学生的创造思维,抹煞了兴趣关系到的诱因,自然难以形成丰富多彩的教学氛围。
在苦不堪言的教学环境中,学生还重负升学考试的压力,在中考高考指挥棒的操纵下,自然而然分数成了评价教学成绩优劣的标准。
“谈分色变”,教师、学生、家长均不敢怠慢,只有沿着指挥棒下的“羊肠小道”踟躇而行。
这种用一个尺度、一种标准去要求人才的现象,极不利于人才的培养,也不适应社会发展的要求。
中国传统文化对教育创新的影响是多方面的,必须勇于面对,不可等闲视之。
“择其善者而从之,其不善而改之”,坚持教育观念更新,是教育现代化的必然要求。
(三)中国传统文化对人才观的影响教育是一项培养人的活动,不同的历史条件和文化背景下,教育培养的人才规格标准都有不同的指向。
人才观是人们对培养对象的一种理性认识,属于理想范畴,它同政治理想、社会理想以及对人性的理解有关。
在古代社会,教育同政治紧密地结合在一起的,教育的作用集中于政治方面。
《大学》一书开宗明义:“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善”。
要求培养的人才能够“明明德”,能够“亲民”,从而使个人和社会都能“止于至善”。
中国古代的“修身、齐家、治国、平天下”,也可清楚看出教育的培养目标带有明显的教育政治目的。
中国从奴隶社会就通过“学在官府”的管理手段对学校加以控制,进而实现对受教育者思想的控制。
在这种违背人性的教育观念下培养出的人缺乏个性和创新精神,也缺乏变革和抗争意识。
中国古代的教育家希望把受教育者培养成“士”,成“贤”,成“圣”。
虽然有:“书犹药也,善读可以医愚”。
(汉•刘向)“积财千万,无过读书。
……夫所以读书学问,本欲开心明日,利于行耳。
”(北朝•颜之推)“人之能为人,由腹有诗书。
”(唐•韩愈)“人家不必论贫富,惟有读书声最佳。
”(唐•翁承赞)“惟有吟哦殊不倦,始知文字乐无穷”。
(宋•欧阳修)“外物之味,久则可厌;读书之味,愈久愈深。
”(宋•程颐)“读书之乐乐陶陶,起并明月霜天高。
”(宋•朱熹)“书味在胸中,甘于饮陈酒。
”(清•袁枚)“读书何所求?将以通事理。
”(清•张维屏)等等如此圣贤之理,但却忽视了人的个性发挥,往往培养出来的“人才”,也使统治阶段大失所望。
新中国建立后,我国的教育仍带有较重的泛政治化色彩,加之教育结构本身的不合理性,以致我国培养的人才存在相当的比例失调现象,培养的人才大多个性化思想缺失、创造性思维能力不足、思想僵化保守,严重地影响了社会主义建设和发展过程中对人才的需求。
当今,社会是一个开放的、一体化的系统,社会的全面发展,要求教育要培养各种类型、不同层次的人才,以促进社会的稳定和延续。
按照同一类型模子铸造出来的人才,以促进社会的稳定和延续。
按照同一类型模子铸造出来的人才,是不能适应现代社会发展需要的。
教育应注重“个性化”和“社会化”的统一。
既要求受教育者必须通过文化的养成实现个人生存的社会有序发展的目的,又要体现个性差异,实现社会中的创新和变革。
三、实现教育创新的基本构想当今时代最突出的特点是科技进步日新月异,国际竞争日趋激烈,影响教育发展和人才成长的环境与过去对比发生了巨大的变化。
因此,要深入探索新形势下教育发展的规律,更新教育观念,确立与我国经济和社会发展需要相适应的教育观和人才观。
(一)转变教育观念,树立现代教育价值观实现教育创新,首先要首力于思想的转变。
树立现代教育价值观是实现教育创新的关键,教育不仅服务于政治,更重要的是它能动地服务于经济建设和社会生活的各个方面。
教育与生产劳动相结合是现代社会发展和教育自身发展的必然趋势、普遍规律。
马克思特别指出它是培养全面发展人的“唯一方法”。
社会生产是整个社会生活的基础,社会生活的各个领域都与社会生产紧密相关。
因此,教育本身的内容、形式及结构也越来越变得多样化。
教育是政治的附庸已退出了历史的舞台。
“重道德,轻科学”是不正确的治学态度。
教育应注重科学性与人文性的统一,要求学生系统地学习科学知识、综合技术;进行动手和实践能力的训练;培养追求真理、创新、献身科学为人类造福的科学精神,同时,注重学生主体性的发挥,做到科学和人文的有机整合,使现代教育焕发青春和活力。
(二)明确教育方向,发展创新的教育质量观明确教育方向是顺利实现教育创新的有效途径。
改变传统的教学模式,发展创新的教育质量观,实现真正意义上的教育变革。
1、改革教学内容,增强时代性。
教育内容创新是教育创新的根本。
近十年来,我国虽然在课程体系、教学内容上不断变革,但总体而言,教学内容依然陈旧、落后,尤其是在培养学生创新能力、活动能力等方面显得不足。
近年来,许多国家都把教学内容、课程改革视为教学改革全面推进的突破口。
为加快教育创新步伐,推动教育现代化,我们的教育内容革新应体现在以下几个方面:(1)合理吸收各学科领域的最新的科学成果,不断更新课程内容,使课程内容体现出时代特色;(2)学科内容要结构化,这便于学生掌握各学科知识的基本概念、原理和法则,从而达到触类旁通、兴一反三的学习效果;(3)课程设置要综合化,打破学科界限,加强学科的联系,开设综合课程,协调好各类课程之间的比例关系。
2、变革教学方法,重视发挥学生的主体性;传统的“注入式”的灌输教学就是忽视学生主体性的典型例子。
改革陈旧教法,以“启发式”作为总的指导思想,启发学生思维,调动学生学习的积极性、主动性和创造性,使学生的个性得以充分发挥。
3、完善教育组织形式,实现教学形式的多样化。
一些国家正积极改革,探索多种教学组织形式,如:班级教学、分组教学、个别教学等。
目前,我国基础课程改革,将研究性学习纳入其中,实现学生学习方式的变革,也改变着教师的教学方式,进而实现教学组织形式的不断革新。
根据不同的教学内容和不同学生的特点来探索和寻求与之相适应的最优化的教学组织形式是实现教育创新的必由之路。