论影响中国古代设计的儒家美学思想
论中国古代三大美学思潮
论中国古代三大美学思潮中国古代文化源远流长，涌现出了众多优秀的美学思潮。
在这些思潮中，有三大具有代表性的美学思潮，它们分别是儒家美学、道家美学和佛教美学。
这三大思潮不仅对中国古代文化产生了深远影响，也对后世的文化发展产生了积极的推动作用。
儒家美学是中国古代美学思潮中的重要一环。
儒家注重人的修养和社会伦理道德，提倡“仁爱”、“中庸”等价值观念。
儒家美学追求的是人的完善和和谐的社会关系。
在儒家美学中，注重礼仪和文化传统，追求审美的内在价值和精神境界。
儒家美学强调人文关怀和社会责任，通过修身齐家治国平天下的道德要求，塑造了中国古代的文化精神。
道家美学是中国古代美学思潮中的另一个独特分支。
道家强调自然和谐与自由无拘束的境界。
道家美学追求的是人与自然的和谐统一，追求“道”的境界和超越世俗的精神境界。
在道家美学中，强调的是个体的自由和超脱，倡导追求内心的宁静和淡泊。
道家美学的核心思想是“无为而治”，通过顺应自然和追求心灵的自由，塑造了中国古代的审美理念。
佛教美学是中国古代美学思潮中的重要组成部分。
佛教强调解脱和慈悲，注重超越尘世的境界。
佛教美学追求的是超验的境界和内心的宁静。
在佛教美学中，注重的是修行和悟性的培养，追求超越物质世界和个体欲望的境界。
佛教美学的核心思想是“舍弃”，通过放下欲望和执着，追求内心的平静和解脱，塑造了中国古代的审美观念。
这三大美学思潮在中国古代文化中相互交融，相互影响，共同构成了中国古代丰富多样的审美传统。
儒家美学注重社会伦理和人的修养，道家美学强调自然和个体的超越，佛教美学追求内心的宁静和解脱。
它们都追求人与自然的和谐、内心的宁静和超脱尘世的境界。
这些美学思潮不仅影响了中国古代文化的发展，也对世界文化产生了积极的影响。
中国古代的美学思潮丰富多样，其中的儒家美学、道家美学和佛教美学是三大重要思潮。
它们分别强调人的修养和社会伦理、自然和个体的超越、内心的宁静和解脱。
这些美学思潮不仅对中国古代文化产生了深远影响，也为后世的文化发展提供了宝贵的思想资源。
儒家文化思想与中国建筑景观设计(二)
古建中国-开启建筑+互联网+文化的新纪元!儒家文化思想与中国建筑景观设计（二）接上篇儒家文化思想与中国建筑景观设计（一）3、儒家“比德”文化思想是中国建筑景观本质设计的理念中国建筑景观设计的艺术创作主题从自然界中汲取灵感，以儒家思想文化为创意根基，把握创作元素中的自然意识和自然气息，使人从身心上享受着大自然的单纯、安详、合理、永恒，感受生命的美好。
儒家比德文化思想，一般认为是以仁为根本、以乐为熏陶，注重人格的锤炼和品性的培养。
儒家比德文化思想的审美本质是美善统一，将伦理道德作为理义审美活动的根基，在艺术和自然的审美感受中体悟道德人格。
孔子的自然美学观是“比德”，将仁、义、礼、智、信等道德理念比附到自然景物之上，在自然山水中体验道德观。
君子以比德，这种审美本质的理义定势，实际上是对人格的一种欣赏。
“比德”是儒家的自然审美观，主张从伦理道德的角度来体验自然美。
大自然之所以能引起欣赏者的美感，就在于它们外在形态，以及神态上所表现出的内在意蕴都与人的本质力量发生同构、对位与共振。
儒家“君子比德”思想在中国传统建筑景观设计艺术中得到了充分体现，推崇某种高尚的道德人格之美。
孔子说:“岁寒，然后知松柏之后凋也”《论语·子罕》;《荀子》中又有:“岁不寒无以知松柏，事不难无以知君子”，这里很清楚的把松、柏的耐寒特性，比德于君子的坚强性格。
另外“疏影横斜水清浅”的梅花、“挺拔虚心有节”的竹子、“秀雅清新，暗香远播”的深谷幽兰等都是理想的比德植物。
比德植物被赋予文化的内涵，构成园林景观造景艺术特有的传统理义审美方式。
孟子更充分地讨论了“观水”的问题，“孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下，故观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。
观水有术，必观其澜。
日月有明，容光必照焉。
流水之为物也，不盈科不行。
君子之志于道也，不成章不达。
”(《孟子·尽心上》)所谓“观水”，就是要从水的形态获得某种人生心理审美本质体验。
论儒家美育思想的深层内涵
论儒家美育思想的深层内涵
儒家美育思想是中国古代传统美学思想的核心。
经典中记载：“以学会达义，
教以成德，行为守贞，言行义正”，便是儒家一贯的教育思想。
儒家的美育思想强调树立审美观，学会审美，培养出良好的审美情趣，促进成长为有礼貌的优秀公民。
一方面，儒家美育思想从古至今一直延续、不变，“表里一致”是儒家最重要
的观念。
从审美角度来讲，儒家犹豫学会把物品、行为以及外在审美归类到内在价值观，让做法如无意识地整合了表里一致。
另一方面，儒家美育对自然有一种瑰丽又浪漫的描绘，无论是陶行知的“行不怕路远，只怕心不专”，还是韩非子的“大丈夫堪其死，可以不求其生”，都耐人寻味地诠释了儒家的美育思想。
总的来说，儒家美育思想以其丰富的内涵，培养了一种自觉审美的价值观，为
学子们树立了审美取向，不仅在逻辑思维能力和实际技能方面受益，更能激发其理想追求及精神追慕，具有极强的社会意义和文化内涵，被公认为中国古老的传统文化的精华。
中国古典园林设计中的美学思想分析
中国古典园林设计中的美学思想分析摘要：园林设计是现代设计领域中最重要的设计门类之一，对其美学的理论进行深刻的研究是很有必要的。
同时，园林是一个宽泛的、多学科交叉的概念，它和自然、建筑、生态环境等因素密切相连。
并且，园林美学需要考虑具体的土地和人的关系，绝大多数都是“人化的自然”，甚至就是“人造的自然”，是人和自然相协调的产物。
关键词：园林设计；环境；美学一、设计背景园林设计可以给人们提供良好的栖居生活环境，保持人与自然的最佳关系，并且促进人类、自然、社会的和谐发展是景观设计不懈的追求。
随着工业的高速发展，人口高度集中，环境污染、生态平衡等问题不断威胁着人类的生存与发展，人们希望创造出一个健康而舒适的生存环境,以便充分发挥人的潜能。
园林设计可以使人的内心获得宁静、满足并产生一种愉悦和美的体验。
二、“天人合一”的传统美学思想对中国古典园林设计的影响中国美学的起点是从老子提出和阐述的一系列概念开始的，老子的概念对中国古典美学形成自己的体系和特点产生了极大的影响。
数千年来，大量的哲学家、美学家、艺术家不断地在这个领域探索，从而形成了博大精深的中国美学体系。
以“和”为美，就是在进行审美创造和评价时要具有整体意识，譬如，古人追求的“天人合一、知行合一、情景合一”正是整体意识的体现。
儒家从“天人合一”的角度论证了其环境美学的思想，这一理论对园林设计美学的发展起着非常重要的启示与指导作用。
道家老子认为，自然规律是宇宙万物普遍存在的，主宰万物的运行，如果从道家的观点出发，园林设计最大的道就是顺应自然。
顺应自然，遵循自然规律行事，做合乎道的园林设计，符合传统美学思想和现代设计发展潮流，违背自然之道的园林设计必然会使人类受到大自然的惩罚。
建立在古代中国哲学“气”的概念基础上的风水学说，是一种传统的文化思想，也是一种广泛流传的民俗。
从客观角度上可以反映古代中国人追求自然环境协调统一的思想真谛，其中的某些观念，如生态环境理论，与现代园林设计中的一些美学主张不谋而合。
中国儒家文化与其美学思想
一
情推广 到 国家君 臣关 系：君为 一国之主 ， 犹如一家之父， 臣为子 ， 因此 对 父母 的 “ ” 以扩 大为 对君 王 、 孝 可 国家 的“ ” 忠 。
“ ” 另 一层 含 义 是 修 身 ， 道 德 准 则 的 仁 的 对
后， 不禁 击节叹道 ：《 尽美 矣 ， “韶》 又尽善 也 ；武》 《 尽美 矣， 未尽善也。０ ” 孔子 的音乐
一
子 既 以“ ” 释 “ 仁 来 礼”， 以“ ” 释 又 礼 来
“ ” 仁 。
为根据 ， 以仁 为凭藉 ， 动于六艺（ 乐 活 礼、 等） 的范 围之 中。 ”孔子培 养学生， 就是 以
仁、 德为纲领 ， 以六艺为基本 ， 学生能够 使
明的实践性， 为后世美学思 想的研 究和 发展奠
定 了坚 实基 础 。 关键 词 ： 仁 礼 乐 和
为人处世 的态度。在所 有这 些对 “ ” 仁 的 中华 民族有 着几千年 的历史 文化 积
淀， 形成 了自己独特 而伟 大的民族风格和 民族精 神， 其基本 精神表 现 了 自强不息 、 厚德 载物、 居安思危 、 乐天知足 、 崇尚礼仪 理解 中， 孔子对颜 渊的解答是最为清 晰明 练 的， 克 己复礼为仁” 即“ 。克 己复礼追求
鉴 赏才能 ， 表现在他 提倡 中和 美、 还 正声 美和雅乐美 ， 反对 强音和“ 淫声” 上。孔子 日：《 “ 关雎》 而不淫 ， 乐 哀而不伤 。０由此 ” 可 见 ， 子很注 重 音乐 中“ ” 孔 和 的美 学 内
涵 。他 继承 了春秋 时期 前贤对音 学“ ” 和 的美 学观念。孔子说 ： 以道为志 向， “ 以德
化 中也包含有情的形式化 ， 正是 因为这一
论儒家思想对我国古代服饰的影响
论儒家思想对我国古代服饰的影响作者：谭拥军来源：《现代装饰·理论》2012年第10期摘要：长期以来，我国以“衣冠之国”位居，服饰在中华五千年文明史上承载了深厚的传统文化及内涵，而儒家思想对我国古代服饰产生了重要的影响。
本文从儒家思想对服饰审美观的影响、儒家美学思想和艺术思想对审美意识的影响、儒家道德观对中国服饰的影响几个方面进行了分析。
关键词：儒家思想；古代服饰；影响在我国古代儒家思想长期占据统治地位，而服饰则显著地反映了封建社会中的等级制度。
儒家思想和礼制相结合，不仅颁布律令，也规范并管理着不同阶层的穿着，详尽地规定了其服装的质料、图案纹样和服色等，从而区分君臣士庶，服装的差别充分体现了人们的身份与地位。
一儒家思想对古代服饰审美观的影响在我国哲学中，“质”和“文”二字有着相当宽泛的释义。
其中，质指的是人的资质美，也就是人的内在、伦理品质，文则是指人的服饰美。
儒家思想认为服饰应该讲求形式美，与此同时提出了君子的个人修养应该做到形式与内在并重。
“质胜文则野，文胜质则史。
文质彬彬，然后君子。
”（引自《论语·雍也》）这句话的意思是指缺少合乎礼仪的服饰，和缺少文化修养的凡夫俗子相同。
同时，如果有了合乎礼的服饰及动作姿态，却没有一种“仁”的品质，这些虚饰则只会让人觉得浮夸。
另外，在服饰上儒家所提倡的文质统一这一审美观，也和等级观念密切相关，其中“文质彬彬”就生动地体现了儒家中庸思想的和谐美。
二儒家美学思想对服饰审美意识的影响我国古代文化之精粹在于“天人合一”，其既代表了古代文化的中庸情结，也是我国精神世界的核心。
而在服饰设计上，“天人合一”观念的表现是把服饰人性化，让其具有和人的情感及道德理想有关的属性。
不管是设计者或是使用者，均借助服饰来表达自身向往并称颂美好道德的愿望，同时让服饰体现人和社会的整体和谐美，也是儒家中庸思想的一种反映。
“天人合一”的美学思想，既对我国古代服饰美学意识产生了影响，也关系到到现代人穿着服饰的美学观念。
谈中国古代儒家思想对服饰的影响..
三、强调社会属性对服饰艺术的影响
• “天人合一”是中国古代文化的精粹，不仅体 现了中国文化的中庸情结，而且构成了中国人精 神世界的核心内容。“天”指的是自然，“人” 指的是人文。“天人合一” 肯定了人与自然的统 一性，肯定了人与自然的交融性，而其中儒家更 强调人的社会属性，认为人之所以异于其它动物， 就在于人类社会建立了有别于自然的文明准则， 人的社会属性要高于自然属性。“天人合一”这 种观念在服饰设计上，它表现为将外在自然的服 饰人性化，使其具备与人的情感、道德理想相呼 应的属性。无论是设计者还是使用者，都是通过 服饰来表达对美好道德的向往和称颂，并使服饰 达到人与社会整体的和谐美，充分体现了儒家的 中庸哲学思想。
二 、讲究文质统一对服饰艺术的影响
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“质”与“文”二字在中国哲学中释义相当宽 泛。质指一个人的资质美，指人内在所具有的伦 理品质。文指一个人服饰的美。孔子在认定服饰 要讲形式美的同时，又对君子的个人修养提出形 式与内在的关系。《论语· 雍也》中言：“质胜文 则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”意 思是没有合乎礼仪的服饰，就像没有文化修养的 凡夫野人。然而，只有合乎礼的服饰与动作姿态， 而缺乏“仁”的品质，那么这些虚饰只能使人感 觉像浮夸的史官。儒家在服饰上文质统一的审美 观，是与等级观念紧密地结合在一起的。“文质 彬彬”也是儒家和谐美的中庸思想在服饰上的生 动体现。它成为中国服饰观念的长期依傍，使中 国服饰数千年来因循儒家思想，根深蒂固，是中 国政治思想中不可或缺的一部分。
• 其次，阴阳相济的传统观念来自中国的易传。男 为阳、为主,女为阴、为附,是伦理中的重要关系。 无论是皇室贵妇还是小家碧玉,都不能不屈从于君 权、父权和夫权,一切都要服从男子、取悦男子,这 就是“妇德”的核心。妇女服饰的道德规范也不 能例外。上古时期妇女的服饰与“节操”相联系, 强调妇女对男子的从属地位。无论是孔孟还是道 学家,都强调妇女的“节操”,甚至视为“妇女第一 德”,将其提到与生命等同的高度。古代往往还以 服饰掩盖妇女的形貌,达到“存天理、灭人欲”的 目的。中国妇女服装自古代至近代多为宽松型,直 线裁剪很难说合身不合身,为的是减弱身体的曲线。 女子在酷暑季节也要穿三重衣,不露肌肤、不显轮 廓。另外，在古代“男女不通衣裳”，这进一步 明确尊卑之分。
论儒家思想对中国绘画艺术的影响
论儒家思想对中国绘画艺术的影响摘要：中国绘画艺术源远流长，其产生和发展于我国文化传统，具有其鲜明的民族特色。
中国绘画艺术与哲学有着难解难分的联系，并且具有强烈的艺术功用观。
在我国先秦时期，以孔孟为代表的儒学对我国古代绘画美学有了创造性的建树。
儒家从社会功利和国家政治的利益需求出发，将中国绘画艺术视为一种政治教化的重要手段，确定了中国绘画艺术的“存劝戒、助人伦”的创作宗旨。
中国绘画被儒家思想给以理性的实用功利的思考，被规定为“存鉴戒”、“言志”、“载道”的社会功利作用。
关键词：儒家思想；中国绘画；艺术功用；政治教化中国绘画艺术源远流长，其产生和发展于我国文化传统，具有其鲜明的民族特色。
中国绘画艺术与哲学有着难解难分的联系，并且具有强烈的艺术功用观。
在我国先秦时期，以孔孟为代表的儒学对我国古代绘画美学有了创造性的建树。
起源于先案、成就于汉朝的儒家思想，它以“仁”的思想为核心伦理，包括孝、悌、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等智慧。
儒家讲究“齐家、治国、平天下”，儒家思想告诉人们，首先要修身养性、懂得生活，然后再来谈如何治家治国，最后达到以利天下的境界。
儒家思想的智慧，都是积极入世的，它提高人们的道德思想水准，增强人们的立身处世能力。
儒学是一种直接体现和维系封建统治阶级权益的意识形态，儒家思想的美学观念立足于对社会的实用价值，注重政治和注重功利，把“志于道，据于德，依于仁”作为中国绘画的依据，这是儒家文化一以贯之的观点，不论是哪个方面的“艺”都包涵在内，中国绘画当然不例外，这给后世的作画者的人格，素质，修养等方面定了一个宽度和高度。
可以说，几千年来的文人墨客，无不为儒学的思想所倾倒。
儒家思想讲求社会的“仁”、“礼”，儒家希望通过礼乐教化和修身实践，使得人们能够尽心知性而知天下。
所以，受传统儒家思想的影响，中国传统绘画被纳入“博学以文，约之以礼”的宗旨之下，儒家从社会功利和国家政治的利益需求出发，将中国绘画艺术视为一种政治教化的重要手段，确定了中国绘画艺术的“存劝戒、助人伦”的创作宗旨，是实现安邦定国的必由之道。
儒家工艺美学
儒家工艺美学儒家工艺美学是中国传统文化中的重要组成部分，它以儒家思想为基础，体现了儒家对人伦道德和社会秩序的追求。
儒家工艺美学强调“礼”的重要性，注重细节和品质，追求和谐、均衡和中庸。
儒家工艺美学注重细节。
儒家强调人与人之间的关系，重视社会秩序和道德规范。
在工艺制作中，人们注重每一个细节的处理，力求做到精益求精。
无论是陶瓷、木雕还是织锦，每一个作品都体现了工匠们对细节的极致追求。
例如，在陶瓷制作中，工匠们注重胎土的选择、釉料的配方以及施釉的技巧，力求使作品质感细腻、色彩鲜艳。
这种注重细节的精神，不仅体现了工匠们对工艺的热爱和专注，也传递了儒家思想中“修身齐家治国平天下”的理念。
儒家工艺美学追求和谐和均衡。
儒家思想强调社会和谐和人与自然的和谐。
在工艺制作中，人们追求作品整体的和谐统一。
无论是建筑、家具还是服饰，都体现了儒家对和谐的追求。
例如，在建筑设计中，人们注重空间的布局和比例的协调，追求建筑与自然环境的和谐统一。
在家具制作中，人们注重线条的流畅和色彩的搭配，追求家具与室内环境的和谐统一。
这种追求和谐的精神，不仅体现了人与自然的和谐关系，也传递了儒家思想中“仁者爱人”的理念。
儒家工艺美学追求中庸。
儒家思想强调中庸之道，即追求适度和平衡。
在工艺制作中，人们注重作品的中庸之美。
无论是书法、绘画还是雕刻，都体现了儒家对中庸的追求。
例如，在书法创作中，人们注重笔画的力度和形态的变化，追求字体的稳健和优美。
在绘画创作中，人们注重构图的平衡和色彩的渲染，追求画面的和谐和韵律。
这种追求中庸的精神，不仅体现了人对艺术的追求，也传递了儒家思想中“中庸之道”的理念。
儒家工艺美学对现代社会仍具有重要意义。
在当今社会，人们面临着各种复杂的关系和挑战，儒家工艺美学提供了一种积极的价值观和审美观。
通过注重细节、追求和谐和均衡，人们可以在工作和生活中追求卓越和完美，从而提高生活质量和工作效率。
同时，儒家工艺美学也提醒人们要注重道德伦理和社会责任，建立良好的人际关系和社会秩序，促进社会的和谐与稳定。
中国古代传统建筑的审美理念和设计思想
数千年来，中国古代传统建筑的审美理念和设计思想主要是建立在古人的哲学思想上，影响着中国传统文化的主要思想是儒、道、释思想。
在古代封建社会，儒家思想最为注重社会规范和具有森严的等级制度，孔子以“礼”的制度实现制定了严格的建筑修建的标准，比如建筑形制、建筑规模、建筑高低都必须对应不同的社会阶层，并以此来获得社会秩序和谐的实现。
与儒家思想相对立的思想是道家和佛家思想，追求的是出世思想，这是古人追求审美化的居住理念，以实现士大夫陶渊明的“采菊东篱下，悠然见南山”的洒脱的人生境界，这也成了古代文人雅士最高的人生追求了。
封建社会的礼乐制度共同构成了中国传统居住设计审美的整体和谐统一。
中国古代传统文化一贯推崇的是“天人合一”的思想，也就是人要顺应自然和天地万物。
在中国古代，城市住宅和古典园林也追求闹中取静的田园生活，不能归隐山林，就把大自然搬到自己家里来。
归田园居的生活模式总被认为是文人所追求的最理想的生活方式，人生的真谛在于享受淳朴。
因此，在中国人的衣食住行中，首先强调的就是跟大自然的接触。
生活在自然山林中，虽只有陋室草庐，但也不失文人的淳朴高雅。
在田园生活中保持着自己的人生理想和高尚情操，获得心灵的平静和自在，这种生活方式奠定了文人理想的居住基调，几千年来，仍然是中国古人最具魅力的传统的生活方式。
对于自然居住环境的推崇，还和中国士文化中的隐逸思想有关。
文人士子是中国古代的高级知识分子，他们既是社会道德标准的体现者，也是生活方式的引领者。
士阶层信奉的信条是“达则兼济天下，穷则独善其身”，如果在仕途上顺利就会志得意满，以治国平天下为己任；如果官场失意，奸臣当道，就会遁入山林，过悠然自得的隐逸生活，以山水田园风光慰藉心灵。
隐逸是避世的一种体现方式，其本质就是归田园居的生活。
中国古代在园林形成了一整套的园林设计美学思想和具体的造园方式，其中蕴含了文人士大夫所追求和向往的理想居住文化。
园林的设计宗旨就是要把自然山水模拟并浓缩于一园之中，如果不能栖身于村郭，则在城市中实现自然隐居的理想，大隐隐于市，使得园林成了避世的世外桃源。
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052A RT&D E S I G N２００５年拾壹月・总第１５１期内容摘要：儒家思想作为中国两千多年来意识形态领域的主流思想，渗透到了每个中国人的头脑中，并在潜意识里影响着我们的思维、行为和生活方式。
儒家美学思想是促成中国传统设计美学形成的非常重要的基础性因素。
本文通过对古代设计美学产生重要影响的三个主要儒家美学思想进行分析，以期在揭示儒家美学与中国传统设计美学的关系上做一些尝试。
关键词：设计 儒家美学 美 善 中和 天人合一中国古代设计思想中的审美判断都源于中国传统美学，传统美学源于礼乐传统的儒家美学，并在发展中逐渐与老庄、玄学、佛禅等美学思想相融合，形成了一个相异于西方酒神型为主体美学体系的美学系统，这个美学系统影响到设计的各个领域。
中国文官选拔制度较早成熟，文士阶层成为了社会文化代表，是设计最主要的服务对象，因此文士阶层审美取向最大程度地影响了设计美学的方向。
由于儒家思想是通向文士阶层科举考试的最主要内容，所以，研究儒家美学对研究古代设计美学具有非常重要的、基础性的意义。
一、 尽美尽善，“善”是“美”的内容孔子美学思想的核心是主张美和善的高度统一，他的全部艺术观点都是建立在这个基础上的。
《论语・八佾》中记载：“子谓《韶》：尽美矣，又尽善也。
谓《武》：尽美矣，未尽善也。
”近代学者杨树达在《论语疏证》中认为，孔子说《武》“未尽善”主要是因为武王伐纣采用的是武力，而孔子眼中的至德是“以天下让”的泰伯、文王二人。
由此可见，孔子认为艺术也必须符合于政治教化、倡导高尚道德的目的，否则不管艺术上多么完美，也都是有欠缺的。
从设计定义角度讲，功用原则是设计最基础的层面，但把目的性的满足这种功利上的“善”当作是美的重要依据，这是儒家美学在美的范畴上与西方美学一个很大的不同。
在儒家思想家眼中，“美”跟“善”的关系是非常密切的，在许多场合下，甚至是等同的。
在孔子之前，就有人提出了功利性上的“善”为“美”的主张。
春秋时的伍举认为，“夫美也者，上下、外内、小大，远迩皆无害焉，故曰美，若以目观则美，缩于财用则匮，是聚民利以自封而瘠民也，胡美之为？”他将“无害”认作是“美”的，而将“瘠民”这种道义上的“不善”认作是“不美”的。
孔子将这种观点借为己用，强烈要求将自己所推崇的“仁”、“礼”、道德、伦理态度当作“至善”，渗透到各种艺术和设计的审美价值判断中，并希望以此来“美教化”（《毛诗序》）。
孔子的政治、美学思想源于他对古代圣王和西周礼乐统治下全盛时期的向往。
西周时期，礼乐传统所引导的以伦理道德的“善”为内容的审美观，已经在建筑和器物的设计上烙下痕迹。
《周礼》中对于“礼”在器物上的贯彻有着详细的规定。
这种规定从阶级上来看，上到天子，下到平民；从器物种类来看，大到皇城，小到碗筷，覆盖了人日常生活的各个方面。
这种设计原则最初是为了维护周王朝宗族家法的统治秩序，具有非常明显的宣扬伦理道德的功利性倾向。
孔子以古代圣王的礼乐传统为基础，加之他自己对社会、人际关系思考所得出的“仁”的道德准则，建立了一套来源于古人，却更为成熟、系统化的美学观念。
儒学主张以“礼”治国、人人自约以“德”，因而在器物的设计中就会包含很大程度的对于“德”的表现，道德上的“善”也就顺理成章地成了器物“美”的内容，成了衡量美的一个基础性标准。
这一审美标准在建筑及城市规划设计上体现得最为突出，它们具有讲究秩序，注重等级的原则，即所谓“主次分明，秩序井然”的位序观，这一点是儒家伦理道德之“善”的集中体现。
古长安城、故宫紫禁城都是典型的代表。
不能体现伦理道德至“善”的建筑被认为是不“美”的，例如孔子有对管仲在自己的房子中使用国君专用的“树塞门”的批评。
孔子“尽美尽善”的思想是对春秋以前我国古代艺术思想中美与善相统一特点的继承和发展，随着孔子在思想界地位的提高，这一思想又深刻地影响了我国两千多年来的各个艺术门类。
西方有些美学家，如柏拉图和康德，也曾提到道德上的“善”对于美的重要意义。
康德认为道德上的善是美的一个组成部分，他说美的形体是：“统治着人内心的那些道德观念可以眼见的表现。
”但在长久以来西塞罗“美在形式”的思想居于统治地位的西方美学界，他的这种观点并没有得到广泛的认可。
究其原因，是中西方在看待美的社会性跟个体主观情感体验哪个更重要的不同态度所导致的。
儒家强调人的社会性，认为人的价值要在社会中才能得到体现，因此要求在美学实践中首先体现人的社会性和伦理道德价值。
而西方酒神型美学更重视个体的感官体验，这样中西方美学理论就出现了关于“善”在“美”中地位的不同定位。
由于儒家的这些礼教思想过于强调人的社会性而忽视个体的主观情感需求，因此包含着许多对人性的禁锢和落后的等级观念，在个体得到解放的现代民主社会，这已经明显不合时宜。
但他们对于社会的高度关注，以及希望通过设曰：帛不里布。
王制曰：五十衣帛。
今寻常之人有不衣帛者乎。
而可以里布哉。
”战国时期，人们因三十升的细麻布太贵，改用三十升的丝绸来做帽子。
以当时的生产力水平而言，丝易成，而三十升细麻布较难生产。
从西汉马王堆出土的纺织品来看，４４２号香囊缘饰绢帛的厘米经密可达１６４根，可见当时丝织技术已达到很高的水平。
综上所述，周以前的冕冠，原来是用三十升的细麻布衣覆。
到了战国时期，古人易麻以丝，其质料的不同，正是由于社会生产力水平的提高而在冠服制度上产生损益变通的结果。
注释：① 吕思勉：《中国制度史》，上海教育出版社，２００２，第１６１页。
／②（清）江永：《飨党图考》。
／③陈茂同：《中国历代衣冠服饰制》，新华出版社，北京，１９９３，第５页。
／④陈维稷：《纺织科技史》，科学出版社，北京，１９８４，第１４页。
／⑤丁凌华：《中国丧服制度史》，上海人民出版社，２０００，第７３页。
⑥郑玄注：“谓其缌者，治其缕细如丝也。
”可见“缌”通“丝”。
／⑦同⑤。
／⑧同⑤第１５页。
／⑨沈从文：《中国古代服饰研究》，上海书店出版，２００２，第２９页，原文为：“史称唐尧时‘冬日麋裘，夏日葛衣’（见《韩非子・五蠹》）。
／⑩同⑨第２９页。
包铭新／贾玺增 东华大学服装学院053A RT &D E S I G N２００５年拾壹月・总第１５１期计和艺术来倡导教化、维护社会稳定的高度责任感，却是这个过于追求个体感官体验美学观念泛滥的年代最欠缺的东西。
从这个角度讲，“尽美尽善”，“善”是“美”的内容这一原则仍具有很大程度上的现实意义，虽然我们知道“美”是高于“善”的情感体验，但它所应具备的伦理道德上的、功利上的“善”的基础性原则不应当被忽视和抛弃。
二、中和之美“中”的本质是儒家的中庸之道，《论语・雍也》中有“中庸之为德也，其至矣乎”的评价，“中庸”是儒家非常重要的哲学思想，它要求人们做什么事情都不要过激，要求其适中，“无偏无倚”（《礼记・中庸》）。
“和”意为调和，孔子提出了 “执两用中”以求其和的处事原则。
“中和之美”意指在艺术创作中避免走极端和片面性，达到恰当而不“过”。
“至矣哉，直而不倨，曲而不屈，迩而不逼，远而不协，迁而不淫，负而不厌，哀而不愁，乐而不荒，用而不匮，广而不宣，施而不费，取而不贪，处而不低，行而不流。
五声和，八风平，节有度，守有序，盛德之所同。
” 《左传》中用这样的描述来形容《颂》乐的美好，说它将音乐中具有对立倾向的方面处理得恰如其分，把握适度，既不超越，又无不及，使它们趋于完美、和谐。
孔子对《诗经》做出了“乐而不淫，哀而不伤”（《论语・八佾》）的审美评价。
朱熹在《诗集传序》中说：“淫者，乐之过而失其正业；伤者，哀之过而害于和也。
”这些观点是儒家中和之美的文字表达。
中和之美要求艺术所表现的内容要“温柔敦厚”，不能使欣赏者产生在喜、怒、哀、乐任一种情绪上的“过”，他们认为这种“过”会损害身心，会影响社会稳定，“要发乎情，止乎礼义”，这样“奔放的情欲、本能的冲动、强烈的激情、怨而怒、哀而伤、狂暴的欢乐、绝望的痛苦能洗涤人心的苦难、虐杀、毁灭、悲剧，给人以丑、怪、恶等难以接受的情感形式便统统被排除了。
情感被牢笼在、满足在、锤炼在、建造在相对的平宁和谐的形式中。
即使所谓粗犷、豪放、拙重、潇洒，也仍然脱不出这个‘乐从和’的情感形式的大圈子。
”（李泽厚《华夏美学》）这种审美取向反映在设计上，就要求设计作品应让使用者在精神和心理上达到平和，不能显得突兀，不能在事物、概念的任何一个对立方面走向极端。
工艺产品讲究和谐，讲究节制，儒家思想认为过分强调设计中的某一方面，必然会导致“失和”，从而会打破情绪的平和，这样是不美的。
例如服装设计上，多用纯度较低的颜色，极少使用能引起强烈情感效果的高纯度色彩；建筑物高度增加的同时，长度、宽度也随之增加，强调比例和谐，防止任一方的强大而影响平衡。
再如明代家具设计中，造型方直而细部微曲，木料硬朗而纹理细腻，骨架纤细而整体充盈，这种对游走于对立概念两端的“中和”的把握，就是对儒家独特的中正颐和美的演绎。
三、天人合一，天人同构儒家和道家学说都提到“天人合一”的理论，但同一名称在这两种哲学体系下具有不同的含义，道家的“天人合一”是指人脱离人事去与自然合而为一，而儒家的“天人合一”、“天人同构”指的是用自然来比拟人事、服从人事。
道家持“人的自然化”态度，而儒家持的是“自然的人化”态度。
在儒家著作中，将外在自然拟人化地赋予道德和情感内容，即以物比德，屡见不鲜：“子曰：知者乐水，仁者乐山。
知者动，仁者静。
知者乐，仁者寿。
”（《论语・雍也》）“君子之德，风。
小人之德，草。
草上之风，必偃。
”（《论语・颜渊》）儒家的哲学观和美学观认为人能够以其情感、思想、气势与宇宙万物相呼应，人的身心可以与自然界的宇宙普遍规律和形式相呼应。
荀子从唯物主义角度出发，提出了宇宙万物不断运动和发展的观点，启发了后世儒家著作。
《乐传》提出了“万物之理，各依类而动”的宇宙观，《易传》在肯定宇宙是不断运动和变化的前提下，进一步提出了如果人能奋发图强，不断行进，使人的动态、变化、进步跟自然宇宙步调一致，那就达到了“天人同一”的境界。
到了汉代，董仲舒系统地提出了“天人感应”说法，认为自然、季候、政治、人体、社会、情感等相比类而共感，“天亦有喜怒之气，哀乐之心，与人相副。
以类合之，天、人一也”（《春秋繁露・阴阳义》）。
这其中包含着对主体心理情感与外界事物同形同构关系的朴素观察和猜测。
儒学的这种思想反映到美学观念上，就是认为通过模仿自然来表情达意的各种艺术形式要能够将自然、宇宙跟人的性情、道德联系起来，并在器物上体现出儒家对于人、自然、宇宙之间关系的理解。
在传统设计中，材料和造型的选择及使用过程中的感受要考虑到与人的心理、情感和道德准则相呼应。
器物不仅仅要具备使用功能，还要让使用者联想到人文价值、精神关怀和自我意识，联想到美好的事物，在物品与人之间建立一种极为微妙的情感联系。