中国美学思想

内容提要：“和合”的文化一心理结构，是中国古代诗性智慧与审美运思的源头活水。

突出体现在：以天人异质同构为基础并由此确立二者间和谐化诗意关联的“天人合一”思想深刻浸润了古代审美境界论，中国人由此而强调人生境界与审美境界的合一；“和合”文化中的整体直观运思深刻影响了古代审美体验论，视审美体验与生命体验为同一的中国诗性智慧特别强调物我互感互动的生命运动中的整体直观把握；“和合”文化中和谐化辩证法的普遍运用，使得中国诗性智慧特别注意以对应性、相融性、辩证性、和谐性来理解和处理一系列审美范畴的构架和展开。

“和合”文化构建了中国美学的主导精神——对“和”美的追求，形成了中国美学的和谐基调。

关键词：和合文化、天人合一、诗性智慧、和谐基调美籍华裔学者成中英先生在检视和反省中国儒道形而上学与本体论后认为，中国式因果律首要特质在于“一体统合原理”（“整合性原理”）。

即：“世间万物由于延绵不绝地从相同的根源而化生，因而统合成一体。

换一种说法：万物通过创生的过程得以统合。

于是，在道或天的形象覆盖下的万物实为一体，万物都共同分有实在的本性。

此外，万物之间莫不交互相关，因为万物皆同出一源。

……万物所共同分有的一体（道），既维系万物之生存，又孳生化育万物”。

①成氏进一步认为，“因为万物间莫不交互相关，而形成各种过程间的变化网络，于是运动力的传送就被视为生命活动的表现”。

②由此构架出“内在的生命运动原理”（“内在性原理”）。

复次，“由于‘一体统合原理’之故，世间恒有和谐与平衡存在”③，形成中国因果律之“生机平衡原理”（“生机性原理”）。

此因果律的三大基本层面衍生出中国式因果律模型：串连式思考（整体式观照）和辩证法则④。

成氏的上述分析实是对中国“和合”文化之特征作了精辟的理论提摄。

重视万物间的整合关系、辩证运动关系、有机性联系正是中国“和合”文化的精髓。

这些理论精髓不仅是东方文化中的瑰宝，更是中国古代诗性智慧和审美运思的源头活水。

笔者认为，在中国“和合”文化中，以人与自然的基本相似性和人与天地万物的视同对等或异质同构为基础进而在此二者间确立一种和谐化诗意关联的“天人合一”思想，深刻浸渍了中国古代审美境界论，使得古代中国人特别强调人生境界与审美境界的合一。

其次，“和合”文化中的整体直观思维深刻影响了中国古代审美体验论，它使得古代中国人特别强调在内缘已心、外参群意的审美体验活动中获得对生命终极意义的瞬间感悟，从而实现审美体验与生命体验的合一。

再次，“和合”文化中和谐化辩证法的普遍运用，使得中国美学智慧特别注意以对应性、相融性、辩证性、和谐性来理解和处理一系列审美范畴的展开与构架。

而纵观中国古代美学基本特征（如强调真善统一、情理统一、人与自然的统一、有限与无限的统一、认知与直觉的统一等）和中国古代审美理想（如儒家对“和”、道家对“妙”、佛禅对“圆”的追求），无不是“和合”文化在审美层面的诗性展开和逻辑延伸。

这表明，中国诗性智慧和审美意识与“和合”文化有着一种特殊的亲和性和关联性。

“和合”文化，是中国古代诗性智慧之根。

一、“天人合一”思想与中国古代审美境界论“天人合一”是古代中国人处理自然界和精神界关系所持的基本思想，其突出特征是强调：人与自然间并无绝对的分歧，自然是内在于人的存在物，而人又是自然界的一部分，人服从自然规律，人性即天道，道德原则与自然规律一致，人生理想就是天人调谐；人与天地万物合为一体，达到一种完满和理想的境界，是中国人文精神追求的最高目标，质言之，在古代中国人看来，自然过程、历史过程、人生过程、思维过程在本质上是同一的。

这一思想特征贯穿了“天人合一”观念源起与演变的基本过程。

如孟子的“知性即知天”⑤论就是把人性与天道的合一放在认识论高度上加以思考的。

老子讲“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子·二十五章》），认为宇宙间有四大，人居其一，人以地为法则，地以天为法则，天以道为法则，从一个侧面确立了人与天的相互关联。

庄子提倡“与天为一”，《庄子·达生》云：“弃事则形不劳，遗生则精不亏，夫形全精复，与天为一”，就是要求抛弃世事，忘怀生命，使形体健全，精神饱满，从而达到与天合为一体的自然无为境界。

《周易·文言》明确提出：“与天地合其德，与日月合其时，与四时合其序，与鬼神合其凶吉，先天而天弗违，后天而奉天时”的顺应自然的“与天地合德”的思想。

汉代董仲舒甚至以“人副天数”的观念为基础建立起天人感应的谶纬神学体系。

《春秋繁露·阴阳义》即云：“天亦有喜怒之气，哀乐之心与人相副。

以类合之，天人一也”。

在宋代理学中，“天人合一”思想更趋成熟、精致、完善。

张载直接提出“天人合一”命题；《正蒙·诚明》云：“儒者因明致诚，因诚致明，故天人合一，致学可以成圣……”。

明确指出，“诚”“明”境界的获得，来自于天道与人性的统一。

程颐说：“道一也，岂人道自是人道，天道自是天道？”（《程氏遗书》卷十八）实际上直接指出了人道与天道的同一性。

程颢干脆说：“天人本无二，不必言合”（《程氏遗书·卷六》），反对有意去区别天与人及主体与客体。

至清代王夫之也强调“尽人道以合天德”。

其《周易外传》卷二云：“圣人尽人道而合天德，合天德者健以存在之理；尽人道者动以顺生之几”。

实际明确指出人之动与天之健是一致的。

所有这些观念无不是提倡应在自然与精神间建立一种统一性关系。

这种强调在自然与精神间建立一种和谐化关联的“天人合一”思想对中国古代审美境界论的影响是巨大而又深远的。

这表现在：在古代中国人看来，人与自然、情与景、主体与客体、心源与造化、内根与外境都是浑然一体、不可分割的。

天?艘熘释沟恼庵稚畈阄幕馐妒沟弥泄糯搜в朊姥Ъ溆凶拍谠诘谋咎逍怨亓纱耍松辰缬肷竺谰辰绲暮弦怀晌泄灾腔圩罹哂刑厣枉攘χ凇?BR> “天人合一”思想对古代审美境界论的深刻浸润，从逻辑结构上讲主要体现为相互关联的两个方面，其一：认为“天”是美的本原，美因乎自然，“造乎自然”，主体只有体天道、察天机、悟天理，深契自然之真趣，才能洞悉美的真谛。

其二，认为既然美的真谛的获得源于人对“天”（机、道、理）的洞见，则审美的最高境界和最后归宿应当是人合于天，即主体的审美极致体验与本源性世界的本真敞亮应获得本质性的同一。

前者为溯源，后者为返本。

在此，美的本原问题和审美的归宿问题就逻辑地统一在“天人合一”观念中。

以下分论之。

首先，由于“天”是美的本原，所以要想获得美的真谛，必得“知天”、“体道”，籍此，个体审美活动与对世界本原的探究活动才能有机结合起来，实现审美境界与哲学境界的合一。

“天”（“道”、“自然”、“太极等”）作为美之本原、艺之本原、文之本原在中国哲学和艺术论中几成定论。

如老子说“道生一，一生二，二生三，三生万物”（《老子·四十二章》），就指出“道”（“天”）是万物（也包括美）的本原。

庄子称“天地有大美而不言”（《庄子·知北游》），大美实为道之美。

刘勰称：“人文之元，肇自太极”（《文心雕龙·原道》），认为文艺原于天地未分之前的一团元气，并盛称：“言之文也，天地之心哉”。

（《文心雕龙·原道》）。

《吕氏春秋·大乐》称音乐“之所由来远矣，生于度量，本于太一”。

实际认为音乐之本在于天。

唐张彦远称绘画为“天地圣人之意也”（《历代名画记》）。

张怀称书法“其道有贵而称圣，其迹有秘而莫传。

理不可尽之于词，妙不可穷之于笔，非夫通玄达微，何可至于此乎”。

⑥认为书道通玄达微，所谓“玄”、“微”实际与天道相通。

既然“天”是美、艺、文之本原，则必得“原道心”，“悟天机”，“研神理”，方能实现人与天合，人同道俱。

故而老子主张：“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子·二十五章》）。

庄子说：“圣人者，原天地之美，而达万物之理”（《庄子·知北游》）。

《周易》提出“仰则观象于天，俯则观法于地”在俯、仰之间洞察天机的“流观”之法。

南朝宗炳在《画山水序》中云：“圣人含道应物，贤者澄怀味象”，指的就是在澄净空明的审美心态中去体味宇宙间的大道与真美。

与宗炳大体同时的王微在《叙画》中直接提出：“以一管之笔，拟太虚之体”，要求将艺术表现与体道、悟道统一起来。

唐代张彦远《历代名画记》录张论画心得云：“外师造化，中得心源”。

张所谓“外师造化”，除有向客观世界学习一义外，更深者则在于画家应穷尽宇宙大化的神变幽微，再经内心陶冶，才能创造出美的境界。

而清代王夫之的议论更富于总结性，其《诗广传》卷二云：“天地之际，新故之际，荣落之观，流止之几，欣厌之危，形于吾身以外者，化也，生吾身以内者，心也；相值而相取，一俯一仰之际，几与为通，而悖然兴矣”。

讲的就是主体要以心灵映射万象，用心灵节奏去契合宇宙间的生命韵律。

从上述言论可以看出，中国诗性智慧深刻领悟了“天人合一”中的这一思想：即“天”（“道”）是众美之所?映觯挥型ü吧袼肌薄ⅰ懊罟邸薄ⅰ耙菹搿辈拍芪虺鍪澜绾兔赖谋驹胝孚小?BR> 从另一方面看，既然美的根源在于“天”，那么，审美的最后归宿便是人合于“天”。

如果说前述是由天至人，那么，中国诗性智慧还进一步强调由人达天。

只有通过天人间的这种往返运动，才能真正实现人生境界与审美境界的合一。

这样的诗性智慧在中国美学中俯拾皆是。

如《中庸》说“赞天地之化育，则可以与天地参矣”。

就是要求以个体的直观感悟来深契宇宙的本原。

孟子说：“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉”（《孟子·离娄上》），也是强调通过深切的内心体验达到与天地万物一体的最高境界。

庄子直接标举“天地与我并生，万物与我为一”（《庄子·齐物论》）的人生境界，并把这种境界称为“天乐”境界、“、至乐境界，所谓“与天和者，谓之天乐”（《庄子·天道》）。

在宋代理学中，这种人生境界与审美境界的合一，转化成为一个特殊的理学范畴—“乐”。

所谓“乐”可以看成是天人合一的审美结晶，即人与自然合一的情感体验结晶，也可以看成是一种审美意识或观念形态，理学家们所讲的圣人之乐、贤人之乐实际就是“天人合一”之乐，亦即个体精神生活中的至乐与人生的终极目标之所在。

朱熹《秋日偶成》诗云：“闲来无时不从容，睡觉东窗日已红。

万物静观皆自得，四时佳兴与人同。

道通天地有形外，思入风云变态中，富贵不淫贫贱乐，男儿到此是豪雄”。

实际描绘的就是个体在静观中深体天人合一之道，进入“鸢飞鱼跃”审美境界的一种审美体验或感受。

由此可见，儒学、道学、理学等传统显学都十分强调通过情感体验实现个体感性生存向理性生存的转化，通过审美直观实现个体感性直观向本体直观的转化，通过审美境界的获得完成对本源性世界及其终极意义的原初叩问和澄明敞亮。

那么，如何以人达天、合天呢？也就是说，如何使主体体合宇宙内部的生命节奏并实现同宇宙的同一呢？古代中国人认为，这必须通过审美这一环节来实现，即让主体意识审美化，让主体的悟道活动（对世界本原的领悟）具体落实到审美体验层面，也就是说以审美境界来打通天人之碍，来贯穿人生境界和哲学境界。