关于道德信仰高校境界德育的价值取向

道德信仰：高校境界德育的价值取向

白勤

摘要：当前高校德育的“现实困境”，主要不是信仰阻碍科学发展，而是信仰被科学消解，信仰的失落。我们必须重新思考我国高校德育的精神境界定位，重塑正确而高尚的道德信仰，以树立高校境界德育的价值取向。

关键词：道德信仰；高校境界德育；价值取向

中国传统的道德文化饱和着人类智慧和信仰，浸透着中华民族五千年文明的大境界。当前，在社会思想变迁不断加速的新世纪，人们的道德观很容易被纷至沓来，几近爆炸的各种信息所淹没。在某种程度上，人们不再完全信任道德的正当性、合理性、失去了道德责任感、失去了对善和人生价值的探索与追求。然而，当高校教育者面对着源远流长的道德文化进行知识符号的教导时，道德又是落后于知识的。因此，从总体上看，中国社会现在的道德力量，不是太强，而是太弱。处此情境之下，高校德育需要借助一种特别的心智品质，唤醒人们的情感道德，才可能获得对周遭世界及自我的清醒认识，并达到相互融合的境界。《左传》所记：“国之大事，在祀与戎”。如果今天把祀与戎理解为宗教和战争，不能说不对，但还是略嫌褊狭。在我们看来，就是信仰与技术两手抓，两手都要硬。道德规范的技术层面的传授与学习就是学校德育的一个重要内容，除此之外，道德信仰的养成是另外一个重要内容。那么，当代高校德育是以道德信仰还是以道德规范作为其价值取向，不仅关乎高校境界德育的内容，而且关乎高校境界德育的价值目标。

一、高校境界德育的重要性

中国儒家的“格物致知”，讲求学习，在实践中练就待人处事的工夫，达到“众物之表里精粗无不到，吾心之全体大用无不明”（大学章句）的境界，诚中形外，君子慎其独，勿自欺，最终形成表里如一的信仰与行为。2500多年前的孔子一生身体力行的“诲人不倦，学而不厌”，“言必行、行必果”就是一种境

界教育，也是一种境界德育，这给了我们当代德育一个很高的期待。虽然个体难以把握自己在日常生活世界和社会活动领域中具体将发展到哪一种状态或层面，但是却可以通过实践把握自己对精神活动世界负责的道德层面。近代瑞士教育理论家裴斯塔洛齐最早提出人性发展的三个阶段，从儿童期的“自然我”发展到青少年期的“社会我”，然后到成年期的“道德我”，即抵达道德自由期。尤其主张教育工作就应以完成“道德我”为目标，以道德作为最后的诉求。美国当代著名的道德教育家柯尔柏格选择性地接受了裴斯塔洛齐的观点，认为在大家所熟悉的“无律”、“他律”及“自律”阶段之后，还有一个“普遍性伦理学原则”阶段，此时的道德主体清醒的认识了普遍性的道德性质或人是目的本身，并照此目的对待别人，重视对方的存在，达到一种人我自觉相处的境界。国内学者黄富峰认为，“在此阶段的德育内容应注重德育主体道德境界的培养，是一种境界性德育。”“道德境界的核心是道德自由的水平，是主体健全道德人格的综合体现，体现了真、善、美的高度统一。”[1]

如果说小学德育和中学德育分别是以自我为中心的规范约束性教育和以社会为中心的理解性教育为主，那么高校德育则应注重把培养境界道德，即他律与自律的有机融合作为对大学生思想政治教育的核心，最终确立道德信仰。因为大学生在掌握系统的道德知识之外更需要有社会使命感和人文关怀来创造“大气”的人格。“育德，就是育出人把握德的升华尽可能高的层面。”[2]沿着这一思路，我们以为：高校境界德育是高校教育者以注重培养主体具备特定的境界道德为取向，经由学习者经验印证的参与，把一定的社会思想和道德知识转化为主体的道德觉解的教育。它不仅表现为行为上的道德和谐性，也表现为深刻的道德意义体悟。高校境界德育是学校德育的最高阶段，它是一种指向人与道德、人与社会、人与自我的真正的相互依存和道德信仰的自我完善。这种境界德育应该拒斥道德规范的疏远性和冰冷感，获取道德信仰的支持，并充满人间情怀，它给人以人的存在、给人的生活以生活价值。倘若高校中境界德育长期遭遇旁落，那么大学生在认知中所表现出的较高水平的道德意识与觉悟和行为中的道德冷漠这一德育的现代困境将难以自拔。作为“以大学生人格健全发展为目标”的高校德育，能否进行境界德育，是高校德育成败的关键性内容之一。

二、高校境界德育的失落与反思

然而，长久以来，我国学校德育的层次定位模糊甚至存在倒挂现象，小学、中学的德育进行共产主义信念教育，而对大学生则进行学习基础性的道德知识教育和常规的道德行为训练。其中，高校教育者往往强调道德知识的实用价值，将适用于自然科学的，甚至连自然科学也不完全适用的知识体系、教学模式、评价指标直接迁移至道德知识的教授中来，常常把德育思想领域（即概念、判断和推论的领域）的信念看作是对于客体的终极认知性建构，而逐渐脱离德性生活本身，让大学生不得不成为道德符号的填充物。另一方面，高校“Q版”德育时尚起来，即原来一种正面的道德，正常的伦理，只要是思想品德教育里曾吸纳过的，都可以“选择性”地将其解构、拆除。高校德育变成维护大学秩序、解决社会问题和追求学术“创新”的实用工具。这样的高校德育不会有精神的高度，更不会有真正的境界德育。

那么，高校境界德育到底需要什么？我们不得不返回“道德”的本意。“道德”一词在《辞海》里被定义为“依靠社会舆论和人的内心信念来维持的，人们相互关系的行为规范的总和。”[3]就行为规范的保障而言，一是通过社会舆论来保障；二是通过内心信念即道德信仰来保障。黑格尔说：“道德之所以是道德，全在于具有知道自己履行了责任这样一种意识。”[4]即人的道德品质完全是个体的意志自由，而只有保持坚定的道德信仰并长期付诸实践才是道德，换句话说，“把某种东西视为正当的这种信念似乎该是规定行为的伦理本性的那种东西。”[5]因而，道德信仰是感性与理性的结合，是道德的内在要求，是人类立足于现实、憧憬未来的坚定信念。关于这一点，康德在《纯粹理性批判》中指出：“我不得不悬置知识，以便给信仰腾出位置”。[6]即用信仰的方法弥补科学证明的不足。康德是在发现人的认识能力有限的矛盾中，将理性推上了信仰的宝座，用信仰来保障全部道德的存在，呼唤人们的道德信仰。进一步说，如果把某种道德作为信仰的对象，那么道德信仰是“主体对某种道德价值理想、目标及其理论的信服和崇拜”，即“信仰一种道德”（这个观点较为流行）。实际上，高校德育中的道德信仰既不可回避，也是我们实际默认的。因为诉求人们践行一个并不信仰的道德理论自然是徒劳的。

三、高校境界德育的指向---道德信仰的重塑

康德对道德信仰的探讨给我们以深刻的启示：道德作为人类不断地超越物质生活局限的高格与境界，主要通过境界德育来实现。境界德育进行于大学生思想政治教育的系统工程之中，但又引领现实，指向德育的民主化和终身化。为此，它需要注重导向主体在道德原则和道德规范面前的积极性和神圣性；但另一方面更需要主体的道德信仰来支撑自我精神，加深学养上的认识和理解，从而产生心灵对道德本身的“知觉灵明”。[7]与此同时，道德主体会在精神上超越现实的限制，在较之科学技术更为澄明的生存形式下，通过独特的道德信仰去观照和保证境界德育，领会境界德育的价值，产生巨大的道德内推力，这就使高校境界德育有了真正的价值取向。这一过程无时无刻不需要道德信仰的引领，因此，高校境界德育在价值取向上，还要使德育主体选择和持有道德信仰，运用道德信仰享受德育的光芒。

1、道德信仰的危机与路径

上世纪初，伴随着工具理性的发展和扩张，整个世界中那些终极意义、最高贵的人生价值已销声匿迹，留下的是这样的一种信念：“只要人们想知道，他任何时候都能够知道；从原则上说，再也没有什么神秘莫测、无法计算的力量在起作用，人们可以通过计算掌握一切。”[8]人类陷入个人主义、利己主义、感官主义和消费主义的享乐时代，精神世界一片空虚，道德信仰也在现代科学技术的统治下，逐渐被动摇与遗忘，转化成了行为规范的具体细节和演变为物质享受的信仰。同时，社会所提供的道德资源难以转化为人们内在的道德需要，比如教师所关心的只是如何用教学技术来教育学生，即使课堂变成“心灵的屠宰场”，学生痛苦不堪，教师仍然只关心如何教学，至于为什么要教学，人这样学习是不是有价值，这样做是否有意义，他还没有来得及考虑，或者认为根本不用考虑，或者是不关心的，更奢谈关照学生心灵的信仰观念。由于权力阶层从来不会遗忘任何一条对他的行动有调控性和约束力的规章制度，“应然性”的道德原则成为现代文明的粉饰，教育中的信仰意味被遮蔽起来，精神生活逐渐“世俗化”。

人们对工具理性的批评，其中也有对道德信仰的反思和批评，在很多人看来，道德信仰似乎就是宗教信仰，把信仰“彼岸化”，但批评和反思的正确方法是：科学技术触角的延伸轻易地瓦解了所谓的道德信仰，是人们对道德信仰的遗

忘还是对“道德信仰本身”的遗忘？如果仅仅将道德信仰理解为“信仰一种道德”或“道德即信仰”，那么在科学技术浪潮中颇有斩获又身心俱疲的人们，总是渴望把自己的道德动机神圣化，然后把自己的“作品”神圣化，最后把自己也神圣化，道德信仰就容易蜕变成时尚法则。更为重要的是，现在并不是再不需要道德信仰，而是在高校德育中基于人们的基本原则，怎样恢复和重塑道德信仰。

因此，我们认为，道德信仰既是对道德的服膺，同时又涉及一个更为根本的问题，即道德怎能使人信仰，它能为我们提供什么？换句话说，所谓道德信仰是指道德的形而上学之理由，一方面是对道德理由进行更深刻的理论前提追问。用哈维尔的话来说，即能够“和生活隐藏的层面对话”，把仍然处于生活的蛰伏状态中的东西，带到言说的阳光底下，获得一种思想、精神结构性的存在。另一方面是对人的心灵和精神幸福的终极向往。终极性的视域一定是现实又崇高的，并富于终身性，它超越于科学主义的物欲满足，高于人的直观快乐。显然，抛弃信仰的道德原理、规范就成为一种无根的，脱离于人的，仅供玩味的摆设，最后只能是一种伪道德，失去了对生活的激励、指引和提升作用。但是，道德信仰一旦走向极端，人人不敢擅离戒律半步，出现狂热，导向执迷，就会失去道德信仰自身所具有的理性批判精神，变为僵死的束缚人发展的桎梏，这种理性的附魅必将表现出对生活、对他人也包括对自身的极大不宽容，它的残酷性也就显示出现了。

2、高校境界德育与道德信仰的契合

高校境界德育的实在性造就了道德信仰的现实性。高校境界德育关注丰富的生活世界，即高校境界德育不仅要求大学生做到不见利忘义，而且关键时刻还要彰显人道主义关怀和大爱无疆的心境；不仅要求大学生不自私自利，而且还要有团队精神；不仅要求大学生认同社会主义核心价值观，而且还要以“修身进德，齐家亲亲，治国平天下之道”的标准提升自我，完善自我。显然，有助于这些目标实现的只能是着重诉诸于道德信仰的养成而不仅仅是对道德规范的认识与理解。因此，高校境界德育必然要求并促进其价值取向的精神形态具备本真性和导向性，即对世俗现实道德的觉解和超越。然而，现实生活中的道德信仰也有指向超俗的宗教生活的可能，但恩格斯就道德的本质曾指出：“人们自觉地或不自觉地，归根到底总是他们阶级地位所依据的实际关系中---从他们进行生产和交换的经济关系中，吸取自己的道德观念。”[9]这就是说，道德观虽然以某种道德信

仰为自己的精神支柱，但归根到底，道德信仰是真实生活的内化。无论建立在何种道德观念之精神理由上的道德信仰，都应能从现实生活中最终找到它的充分根据。因此，高校境界德育为道德信仰的形成和发展奠定了基础。

高校境界德育的民主性要求暗合了道德信仰的“理由追问性”要求。以“人格健全发展”为目标的高校德育旨在让每一个大学生享受均等的德育资源。高校德育形式和内容可以多样化，而高校教育者必须承认大学生健全的人格塑造标准是一样的。因而，高校境界德育的民主性要求与道德信仰必须基于充足理由的观点是紧密联系在一起的。“道德首要的是向理性咨询的问题。在任何条件下，道德上正当的事都是有最充分的理由去做的事。”[10]何以解释？正是通过“道德信仰”这一范畴才可能深刻地领会。诚如康德所言，“道德信仰要求我们，在道德行为之前，就应把其追求和期望的‘效果’以信仰的方式溶化于道德活动的‘动机’之中。”为此，具有“民主性”的高校境界德育就暗合了道德主体对道德信仰内涵的理解，加强了主体道德信仰的坚定性。

高校境界德育的终身性促成了道德信仰的终极性。诚如古希腊教育家亚里士多德所言：“教育如能造成人民用欣赏的眼光来看人生，则人生自有乐趣，而幸福亦在其中矣！”[11]高校德育是长久历练和内化的养成过程，从规范性、理解性走向享受性和终身性是高校境界德育道德信仰价值取向的路径选择和使命要求。近代捷克著名教育家康米纽斯曾对终生教育给出了三大目标，一是“博学”，必须靠自知；二是“品德”，必须仰赖自治；三是虔诚，则要求一心向神，三者缺一不可。21世纪，在知识经济背景下，道德信仰本身并非完全是与生俱来的，而是在适当的道德文化的熏陶之下，在德育的激励下才能不断地在公共场域中的个体所内省，并伴随个体的身心健康发展而不断丰富。因而，道德信仰能够赋予短暂人生以永恒的意义，这种精神可以说是高校境界德育的出发点和最终归宿。所以，高校境界德育的终身性为道德信仰的发挥提供了有效路径，体现了道德信仰的终极性。

3、重塑道德信仰

中国高校长期以知性的方法来进行德育，最典型的做法是以灌输的方式来实施，这就容易割裂人作为知、情、信、意、行等方面的道德结构中的统一性，同时也脱离了与人的现实生活的联系。叶澜教授于世纪之交发出震惊教坛的呼唤，

“把课堂还给学生，让课堂焕发出生命活力！”高校育德者应站在生活的立场，又超越生活本身，高屋建瓴，引导学子思潮如涌，心领神会。让理想和现实对接，艺术并科学携手，唐诗宋词元曲于数理化丛林间闪动灵火，道德思考在各学科王国里点燃明烛。这也不正是康米纽斯强调的大学中各种知识的和谐性，不可各自为政的思想吗？在潜移默化里，于耳濡目染中，在大学生感知无意识德育时达到了有意识教育。在这样一种自由而鲜活的高校境界德育中，德育主体积学识、学养等岁月风雨背景之上，根据自己道德经验的积累、道德情感的体验和理解，构建自己的信仰模式。在当前多元价值背景下，大学生最终养成独立的道德判断力，否则就成为一个没有独立思想的“不完整”的人。

其次，高校德育主体应公平地关心每一个他的行为的影响所及的每一个个体的人格和利益，尤其是面临个人利益与道德要求的矛盾中，是满足一时的利益还是坚守信仰的承诺？21世纪最进步的思想是“文化多样性”，而几乎每一种区域性与民族性文化都包含民主的思想。即每一个个体的人格和利益都同等重要。子曰：“自行束脩以上，吾未尝无诲焉。”（论语·述而）孔子践行自己“君子周而不比”（论语·为政）的思想，即君子仁义、道德、博爱而不偏私。高校是德育的最后一站，在这里应尽可能补救前衍，而不应以“你的自由不是自由，我的自由才是自由。到底什么是自由，最终又变成抽象概念的思维操练”的习性，继续扩大此前已经积累的不公平。而今，问题的关键是，当前高校德育能否超越‘为政治服务’的局限性，教育者能否把身段放低，从高音区走下来，进而建立一种“道德对话”的德育精神和原则，即自己要建言，也让别人建言，最好是大家商谈。自己要创造精神财富，也让别人创造精神财富，最好是大家合作。自己要进步，也让别人进步，最好是大家共同进步。所以它要求高校德育主体对社会的现在和未来充满信任，建构一种民主、平等、坦诚的道德信仰。

再次，高校德育应着眼于学习者的信仰，也应着眼于教育者的信仰，尤其是教育者从教学技术层面转向教师的自我欣赏和自我认同。长期以来，我国高校德育中存在的价值权威取消了大学生对道德价值的反思性，也就导致了大学生的“知行不一”。因而，观察和检验一个人的道德信仰不仅要看他说什么，更重要的是看他做什么以及做的方式方法。具体说来，教育者必须首先“相信”并力行德育的享受性与终身性，给学生以引导和激励，鼓励学生不负众望的欲求和自信

心，“创设一个开发大脑优化大脑有利于产生学科智辉的创造场，以实现学习的最高境界---享受学习。”[12]大学课堂将科研上、网络里、休闲中的活的问题纷纷引入德育主体的视界，重视对道德信仰的义理论证，让道德信仰从理论上以理服人，而不是顶礼膜拜，激励学生不断地学习。因而，学习变成一种探究式的需要，一种享有发展能力的习得，更是一种身与心的双重享受。这样才能强烈地吸引学习者愿意相信德育会导向人生的精神幸福，生活有新质产生，苟日新，又日新，日日新。那么，大学阶段所养成的一点一滴的自我信心，都将在大学生心灵中留下最深刻的印记而被储存起来，在漫长的人生岁月中不时闪现，审时度势，一以贯之，教你做人，铸造心魂。

周国平先生认为“现代的西绪弗斯可以不相信柏拉图的理念、基督教的上帝或者奥伊肯的宇宙生命，然而，只要他相信自己推巨石上山的苦役具有一种精神意义，藉此而忍受了巨石重新滚下山的世俗结果，则他就已经是在向他心中的上帝祈祷了。”以道德信仰导引高校境界德育，重在激励大学生超越个人利益的狭隘眼界，承担社会责任。道德信仰的境界德育取向旨在鼓励德育主体出自信念、发自肺腑地希望自己觉解道德的真谛，获取更大的精神自由。唯有如此，你才能发现“境界德育”的价值内涵，将道德的信服和崇尚意味升华成诗意栖居的永久护照。

出师表

两汉：诸葛亮

先帝创业未半而中道崩殂，今天下三分，益州疲弊，此诚危急存亡之秋也。然侍卫之臣不懈于内，忠志之士忘身于外者，盖追先帝之殊遇，欲报之于陛下也。诚宜开张圣听，以光先帝遗德，恢弘志士之气，不宜妄自菲薄，引喻失义，以塞忠谏之路也。

宫中府中，俱为一体；陟罚臧否，不宜异同。若有作奸犯科及为忠善者，宜付有司论其刑赏，以昭陛下平明之理；不宜偏私，使内外异法也。

侍中、侍郎郭攸之、费祎、董允等，此皆良实，志虑忠纯，是以先帝简拔以遗陛下：愚以为宫中之事，事无大小，悉以咨之，然后施行，必能裨补阙漏，有所广益。

将军向宠，性行淑均，晓畅军事，试用于昔日，先帝称之曰“能”，是以众议举宠为督：愚以为营中之事，悉以咨之，必能使行阵和睦，优劣得所。

亲贤臣，远小人，此先汉所以兴隆也；亲小人，远贤臣，此后汉所以倾颓也。先帝在时，每与臣论此事，未尝不叹息痛恨于桓、灵也。侍中、尚书、长史、参军，此悉贞良死节之臣，愿陛下亲之、信之，则汉室之隆，可计日而待也。

臣本布衣，躬耕于南阳，苟全性命于乱世，不求闻达于诸侯。先帝不以臣卑鄙，猥自枉屈，三顾臣于草庐之中，咨臣以当世之事，由是感激，遂许先帝以驱驰。后值倾覆，受任于败军之际，奉命于危难之间，尔来二十有一年矣。

先帝知臣谨慎，故临崩寄臣以大事也。受命以来，夙夜忧叹，恐托付不效，以伤先帝之明；故五月渡泸，深入不毛。今南方已定，兵甲已足，当奖率三军，北定中原，庶竭驽钝，攘除奸凶，兴复汉室，还于旧都。此臣所以报先帝而忠陛下之职分也。至于斟酌损益，进尽忠言，则攸之、祎、允之任也。

愿陛下托臣以讨贼兴复之效，不效，则治臣之罪，以告先帝之灵。若无兴德之言，则责攸之、祎、允等之慢，以彰其咎；陛下亦宜自谋，以咨诹善道，察纳雅言，深追先帝遗诏。臣不胜受恩感激。

今当远离，临表涕零，不知所言。