儒家理想人格的现代启示
儒家君子理想对现代人格修养的意义
儒家君子理想对现代人格修养的意义儒家人格思想不仅有益于培养现代人形成健康的心理素质与高尚人格,而且能建立和谐的人际关系,形成恰当的礼仪行为。
君子内涵的演变君子范畴早在西周时期就已出现和被使用，其最初涵义是泛指西周时期的与劳动者阶层（小人）相对而言的贵族统治者阶层，是贵族男子的通称。
西周未年开始，整个社会发生变动。
贵族君子也开始趋于衰落。
大部分贵族被变动的浪潮从高岸抛到深谷，君子称号的原有内涵开始丧失。
君子内涵标准的丧失，并不意味着君子范畴本身遭到毁弃，而恰恰是使君子内涵从单纯依赖身份性的束缚中解放出来，思想史的进程表明，新旧思想体系的转折过渡有两种方式，一种以全新的概念表达全新的思想内容；二是利用现成的概念来表达新思想内容，使旧概念与新内容相结合而重新获得发展。
君子范畴的内涵演变采取的是后一种进程方式。
春秋时期社会的动荡变革产生出新的社会内容。
这种新内容主要有以下三点。
其一是个人逐渐挣脱宗族体系的束缚而获得不同程度的独立与解放。
这极大地刺激和推动了士阶层的兴起。
其二是突出人的作用与能力的人文精神的勃兴。
第三个方面是人们开始探索与追求人的新品格的新的人生观，新的价值观念不断涌现并逐渐流行。
以上新时代精神内容的三个方面是同时性的，是相互渗透的、相互作用的的时代统一体。
先秦儒家就是在此基础上顺应时代的要求从理论上完成了新价值观的建树，创立了新的君子人格。
君子人格与君子品行西周以来的君子与小人是凝固的等级阶层的区分，是两种截然不同的社会身份。
这种泾渭分明的身份界限在儒家的创始人孔子那里不断变得模糊和淡化，并逐渐开始以道德品性的高下来区分君子与小人，看一个人能否成为君子，主要是看他是否具备君子的道德品格。
君子人格——个人层面先秦儒家将个体依靠自己的有为进取精神视为成就君子人格的唯一途径，个体自强不息的有为精神是君子必备的最基本品格。
孔子提出“君子求诸已，小人求诸人”（《论语·卫灵公》）的论断，可说是第一次把是否依靠自己作为一个界标来区分君子与其他类型的人。
儒家中的仁对于当代中国人的现实意义
儒家中的仁对于当代中国人的现实意义儒家中的仁对当代中国人的现实意义主要体现在以下几个方面：1.仁爱思想有利于和谐人际关系。
在儒家思想中，仁是爱人，是尊重人，是爱人如己，是“ 己所不欲，勿施于人”。
这种思想可以促进人与人之间的相互尊重和关心，有助于建立和谐的人际关系。
在当代社会，人们面临着各种压力和挑战，如果能够秉持儒家的仁爱思想，尊重他人、关心他人，就能更好地建立和谐的人际关系，减少人际矛盾和冲突。
2.仁爱思想有利于培养良好的品德。
儒家思想认为，仁是一种崇高的品德，是做人做事的根本。
在当代社会，人们面临着种种诱惑和挑战，如果能够秉持儒家的仁爱思想，坚守道德底线，不断提高自己的品德修养，就能更好地做一个有道德、有良心的人。
3.仁爱思想有利于促进社会和谐。
在儒家思想中，仁是爱社会、爱国家。
这种思想强调的是人与人之间的相互关系和社会整体的利益。
在当代社会，人们面临着各种社会问题和矛盾，如果能够秉持儒家的仁爱思想，关注社会整体的利益和福祉，促进社会的和谐与进步，就能更好地解决各种社会问题和矛盾。
4.仁爱思想有助于实现自我价值。
在儒家思想中，仁是自我完善的最高境界。
通过实践仁道，可以提升自我修养，实现自我价值。
在当代社会，人们面临着各种压力和挑战，如果能够秉持儒家的仁爱思想，积极探索自我价值和人生意义，不断提高自己的素质和能力，就能更好地实现自我价值和人生目标。
总之，儒家中的仁对当代中国人的现实意义是非常重要的。
通过实践儒家的仁爱思想，尊重他人、关心他人、关注社会整体的利益和福祉、实现自我价值等方面都可以得到很好的体现。
同时，也可以促进人与人之间的相互尊重和关心、建立和谐的人际关系、解决各种社会问题和矛盾、实现社会的和谐与进步等方面发挥积极的作用。
古代儒家经典对现代社会的启示
古代儒家经典对现代社会的启示人类文明不断进步的历史长河中，儒家经典作为中国古代文化的瑰宝，一直以来都对社会和人们的思想有着深远的影响。
无论是《大学》、《中庸》还是《论语》，其中蕴含的智慧和价值观念仍然具有重要的借鉴意义。
今天，我们仍然可以从古代儒家经典中找到对现代社会的启示与指导。
一、修身齐家治国平天下古代儒家经典强调个人修身齐家治国平天下的观念，强调一个人的内在修养和道德修养对于社会稳定和和谐的重要性。
在现代社会，人们往往追求的是个人的物质享受和自我实现，而德行和人际关系的培养却被忽视。
然而，儒家经典提醒我们重视个人品德修养和家庭道德建设的重要性，只有个人内在的完善和家庭和睦才能为社会的发展提供基础。
二、人伦关系和社会和谐儒家经典强调人伦关系的重要性，并倡导孝、悌、爱、礼等价值观。
在现代社会，个人主义的盛行导致了人与人之间的关系日益淡薄，人们更加注重个人的自由和权益。
然而，儒家经典强调家庭、社区和社会的和谐是建立在人伦关系的完善上的，只有强调亲情、友情、师生关系等的重要性，才能真正实现社会的和谐与进步。
三、教育与文化传承古代儒家经典中对教育的看重与重视文化传承的观念，对现代社会尤为重要。
在现代社会，人们往往追求快速获取知识和功利的教育，忽视了传统文化和价值观的传承。
然而，儒家经典强调教育应该培养人的内涵和道德，注重知行合一，注重思维的独立性和创造性。
在现代社会中，我们应当重视传统文化和价值观的传承，培养人们的综合素质和不断学习的能力。
四、和平与仁爱儒家经典倡导和平与仁爱的理念，关注人与人之间的关系和社会的和谐。
在当今世界，战争、冲突和分裂的问题严重影响着全球的稳定与发展。
儒家经典的和平理念提醒我们，只有弘扬仁爱、互相理解和包容，才能实现真正的和平与发展。
五、政治伦理与公共管理儒家经典对于政治伦理和公共管理的思考和指导意义，同样具有现实的启示。
古代儒家思想家对于政治伦理的研究，让我们认识到政府和公务人员应该忠诚、廉洁和勤勉，以公共利益为出发点，为人民服务。
儒家思想对现代社会的启示和应用
儒家思想对现代社会的启示和应用儒家思想作为中国传统文化的重要组成部分，对现代社会具有深远的启示和实际应用价值。
儒家思想强调人际关系、社会秩序和道德伦理等方面的价值观，通过对自身修养和社会责任的思考，为现代社会提供了有益的借鉴。
本文将从教育、家庭和领导力三个方面探讨儒家思想对现代社会的启示和应用。
一、教育的启示和应用儒家思想对教育有着深入的思考和实践，儒家教育注重培养人的道德品格、社会责任感和人际关系的修养。
在现代社会，儒家思想对教育提供了以下启示和应用：首先，儒家强调对平等教育的重视。
在儒家的教育观中，人人平等，无论贫富、出身如何，每个人都有受教育的权利。
这一观念对现代社会意味着，教育机会应该公平分配，注重发展每个人的潜能，为每个人提供公正的教育环境和资源。
其次，儒家注重教育的全面发展。
儒家认为，教育应该培养人的智慧、德行和身体。
现代社会也应该借鉴这一点，注重培养学生的综合素质，不仅关注学术成绩，还要关注学生的品德、创造力和身体健康。
最后，儒家思想强调师生关系的重要性。
儒家认为，师者，传道、授业、解惑也。
教师应该既是学生的导师，又是学生的榜样。
现代社会中，教师应该注重与学生的良好互动，建立合理的师生关系，引导学生成长，并以身作则，作为学生的榜样。
二、家庭的启示和应用儒家思想对家庭伦理有着深刻的思考和表述，儒家家庭观主张尊重父母、尊重长辈，并强调家庭成员间的和谐相处。
现代社会中，儒家思想对家庭有以下启示和应用：首先，儒家强调家庭的亲情和责任。
儒家强调家庭是社会的基本单位，家庭成员之间应该相互关心和扶持。
在现代社会中，家庭应该是一个温暖而和谐的地方，家庭成员之间应该互相关心、关爱，并承担起相应的家庭责任。
其次，儒家注重尊重和孝道。
儒家强调子女应该孝敬父母、尊敬长辈，这体现了家庭内部的尊重和和谐。
在现代社会中，家庭成员间的尊重和孝道依然有着重要的意义，能够促进家庭内部的和谐与团结。
最后，儒家思想强调家风家训的重要性。
先秦儒家“内圣外王”理想人格及其现代德育价值研究
先秦儒家“内圣外王”理想人格及其现代德育价值研究一、本文概述本文旨在探讨先秦儒家“内圣外王”理想人格的内涵及其对现代德育的启示与价值。
先秦儒家思想作为中国传统文化的重要组成部分，其“内圣外王”的理念塑造了一种独特的人格模式，这种人格模式不仅在中国古代社会产生了深远影响，而且在现代社会依然具有积极的德育价值。
通过对这一理念的研究，我们可以更好地理解儒家思想的核心要义，同时挖掘其对于现代德育工作的启示和借鉴。
本文将对“内圣外王”理想人格进行系统的阐释。
通过解读先秦儒家经典文献，揭示“内圣”与“外王”的内涵及其相互关系，从而呈现出一种全面而深入的理解。
在此基础上，本文将进一步分析这种理想人格在古代社会中的应用及其影响，以揭示其在历史进程中的重要作用。
本文将探讨“内圣外王”理想人格对现代德育的启示。
在现代社会，德育工作面临着诸多挑战和困境，而先秦儒家的“内圣外王”理念为我们提供了一种全新的视角和思考方式。
通过对其内涵的深入挖掘，我们可以发现其对于现代德育目标的设定、德育内容的构建以及德育方法的创新等方面都具有重要的启示意义。
本文将分析“内圣外王”理想人格在现代德育实践中的应用及其价值。
结合具体案例和实践经验，探讨如何将这一理念融入现代德育工作中，从而提高德育工作的针对性和实效性。
本文还将评估这种应用所带来的实际效果和影响，以验证其现代德育价值。
本文旨在通过对先秦儒家“内圣外王”理想人格的研究，揭示其对现代德育的启示和价值。
通过对其内涵的阐释、对现代德育的启示以及对现代德育实践的应用分析，我们期望能够为现代德育工作提供新的思路和方法，推动德育工作的创新与发展。
二、先秦儒家“内圣外王”理想人格的内涵先秦儒家思想中，“内圣外王”理念构成了一种独特的理想人格模式，它融合了个体修养与社会责任，既关注内心的修炼与道德的完善，又强调外在事功的成就与社会秩序的维护。
这一理念在儒家经典中得到了深入阐述，并对后世产生了深远影响。
儒家理想人格对当代大学生理想人格塑造的启示
儒家理想人格对当代大学生理想人格塑造的启示近代以来，学术界、思想界和社会各个领域都在研究一个古老而又重要的话题：理想人格的塑造。
唯有形成一个完整的人格，对于了解个体及其行为有着重要的意义。
在中国古代哲学的历史中，儒家思想的理想人格曾是众多思想家谈及的热点话题。
由于儒家思想仍然影响着中国传统文化，其理想人格构想也依然有一定的启示意义。
本文就儒家理想人格对当代大学生理想人格塑造的启示进行探讨，以期为当代大学生塑造完美人格提供参考。
首先，儒家的理想人格核心在于“仁义礼智”这四大价值观。
“仁”指的是爱护一切众生，以及慈悲、宽容、慷慨等美德。
“义”指遵守法律、法令以及社会伦理道德，认可公平和正义。
“礼”指的是尊重长辈以及社会秩序，致力于推动社会进步。
“智”指的是提升自身素养、智慧，做出明智的决定。
这四者共同构成了儒家理想人格的核心要素。
其次，儒家理想人格还要求具有超凡的操守和谦逊的态度。
儒家学者们把“恭”放在“仁义礼智”的最重要位置，而恭即恭敬的意思。
儒家的恭敬不仅是对自身的谦逊，更是对家庭、社会和神灵的尊敬，以及尊重他人。
儒家认为，尊敬家人和朋友是行仁之本，不仅要表现为彬彬有礼，更要表现为心甘情愿，无怨无悔。
再次，儒家理想人格要求心胸开阔，具有环球视野和包容他人的态度。
儒家认为，一个理想的人格应该具有宽容世界的胸怀，只有具备了宽容的胸怀，才能做到不拘小节、广纳百川，看到每一个人的优点并在此基础上发展升华。
此外，儒家还强调，一个理想的人格应当多学多思，接受环球文化的启示，不计较所学来源，只要能够落实到实践中，就是有益的。
最后，儒家理想人格还要求具有正直、自省、自律和有序的精神态度。
儒家认为，人格构建的目标应该是追求道德以及做正义的事情，而不是追求金钱的自私。
因此，儒家理想人格的最终目标是追求正义，意指追求心灵的自由和洁净，而不是追求暴利。
儒家认为，追求正义的人格，必须具备正直的精神态度，以及不断自省和自律的能力。
先秦儒家理想人格与现代公民道德人格教育
先秦儒家理想人格与现代公民道德人格教育先秦儒家理想人格与现代公民道德人格教育在中国传统的思想体系中，儒家思想是最为影响深远的一种思想流派之一，包含诸多先哲的思想内核，对于中国社会的形成和发展起到至关重要的作用。
其中，先秦儒家的理想人格思想，曾经在中国古代社会中，有过重要的教化作用。
但是，随着时间的推移，中国社会已经进入了现代化进程，以儒家思想为代表的传统文化，对于当代社会中的公民道德人格教育，仍然有很重要的参考作用。
本文将会就此问题展开深入探讨。
一、先秦儒家的理想人格及其教育意义根据儒家思想，一个理想的人格，应当包括：仁、义、礼、智、信五个方面。
其中，仁是心性体现的高度，是最为核心的品格。
他认为，人应尽其所能来关心他人，贡献社会，使自己成为一个对社会有用的人。
义则是关于道德行为的规范。
礼则是关于社会规范的方方面面，比如就餐礼仪、衣着礼仪等等。
智，是指知识、智力、能力等方面上的认知，信则是对自己和对与人互动的信誉度的产生。
从教育的角度考虑，儒家主张家庭教育，相信父母的影响影响孩子的性格的发展。
孔子也强调，做老师要借助学生的天分，唤起学生的兴趣和好奇心，启迪学生的智慧和思维能力。
同时，儒家思想认为，一个人的工作和生活上的表现，能够反映出她的思想和品格。
可见，从自我反思、自我的超越本质上，儒家的人格理想，具有积极的教育意义。
二、现代公民道德人格的要求现代公民道德人格，是对一个合格公民应当具备的基本品质的总结，其中包含诸多方面的要求。
1、遵守法律法规——法律法规是社会公约的基础，是规范社会秩序的基本准则。
2、有社会责任感——公民应当认识到自己是社会的一份子，承担自己的社会责任。
3、尊重人权和人尊严——公民应当尊重每个人的个性和自我尊严，不虐待、侵犯他人。
4、敬重他人的信仰——公民应当尊重以及证明他人的信仰和宗教信仰。
5、学会生活技巧——公民应当掌握解决实际问题的技巧，例如自我保护技能、互助技能以及语言技能等等。
论儒家理想人格及其现代价值
论儒家理想人格及其现代价值郭广银内容提要总览历代儒家的伦理思想，可以发现理想人格学说在其中占有极为重要的地位。
从理想人格的具体模式看，在儒家的伦理思想中，有两类理想人格一直是世人所推崇的t 一是圣王人格，一是君子人格。
前者是儒家所设定的做人的最高典范，后者是做人的一般范型。
圣王人格源于孔孟，发展于苟子及《大学·礼记》，最终完备于束明理学，形成了由格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下八条目组成的圣王人格理论。
儒家的君子人格作为做人的一般范型，是对圣王人格的补充，君子人格体现在重义轻利的素质、安贫乐道的风范、自强不息的精神、坦荡宽容的品性几个方面。
儒家理想人格理论有其积极的现代价值，对于当代社会的人们加强群体合作关系、克服社会危机、解决环境问题，促进人的健康发展具有积极的意义。
儒家理想人格的剖视在我国道德理论与实践中，理想人格问题一直是古人从事道德修养所普遍关心的问题。
所谓人格，它是人之所以为人之所在。
在古代，格的原始意义指方形的框子，引申意为法式和标准。
因而合乎做人的标准就称有人格，不合做人的标准就叫无人格。
理想人格问题就是要求做人达到、合乎什么样的标准、范式的问题，它是人们在立人立德的修养生活中所追寻的做人的终极范式。
作为传统思想的主流，儒家伦理学说的理论兴奋点一直在理想人格上。
翻开世界文明史，欧、亚、印三大古老文明系统，就对理想人格论述的力度和跨度而言，无有出其右者。
从理想人格的具体模式来看，总览历代儒家伦理学说，有两类理想人格是一直得到公认的，这便是圣王人格和君子人格。
前者是该学说所设定的做人的最高典范，后者则是做人的一般范型。
儒家的圣王人格即内圣外王人格，是全德、全智、全功的体现，它是在儒家伦理学说的发展过程中逐步形成的，起源于孔子和孟子，发展于苟子及《大学·札记》，最终完备于宋明理学。
《论语》里并没有“圣王”一词，但事实上，内圣外王的观念奠基于孔子。
《论语》中记载了孔子与子贡的这样一段对话：“子贡曰：如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？子曰：何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。
儒家“内圣外王”理想人格对当代大学生素质教育的启示
儒家“内圣外王”理想人格对当代大学生
素质教育的启示
儒家“内圣外王”理想人格对当代大学生素质教育的启示中国传统文化中，儒家是一种以“内圣外王”为理想人格的传统文化。
“内圣外王”的理想人格，不但要求人具有崇高的道德素质，而且要求人要有朝气蓬勃的行动力，要有智慧和能力来实现自己的抱负。
“内圣外王”的理想人格，是中国传统文化对人的素质教育的理想模式。
首先，“内圣外王”理想人格对当代大学生素质教育的启示是，要具有崇高的道德素质。
当代大学生要坚持道德素质，把诚、守、公正、廉洁等道德素质贯彻到研究、生活和工作中，让道德素质成为自己行动的准则。
其次，“内圣外王”理想人格对当代大学生素质教育的启示是，要有朝气蓬勃的行动力。
当代大学生要把行动力贯彻到研究、生活和工作中，以朝气蓬勃的行动力推动自己的发展，不断探索知识，不断拓展视野，不断提高素质，以期达到“内圣
外王”理想人格的目标。
三，“内圣外王”理想人格对当代大学生素质教育的启示是，要有智慧和能力来实现自己的抱负。
当代大学生要积极发展自己的智慧和能力，努力提高自己的研究能力，拓宽自己的眼界，培养自己的创新能力，提升自己的综合素质，以期实现自己的抱负。
总之，儒家“内圣外王”理想人格对当代大学生素质教育的启示是：要具有崇高的道德素质、朝气蓬勃的行动力、智慧和能力来实现自己的抱负，以期达到“内圣外王”理想人格的目标。
只有紧紧把握这些启示，才能把当代大学生素质教育提升到新的高度。
儒家君子人格的当代意义
儒家君子文化的现实意义儒家在其思想体系中有丰富而系统的“君子观”，树立了君子的理想人格，形成了沿袭中国古代文明整个过程的君子文化。
君子，作为适合于人的发展的理想人格，儒家更加注重强调成就君子人格对于塑造理想人格的现实意义，包括强调君子的“德性”，强调君子人格“内在与外在”的统一以及“名与实”的统一等。
儒家关于君子人格的思想传统源自孔子和孟子。
孔子曰：“君子怀德”《论语》中，孔子所论君子主要是从“道德意义”上来阐发的。
孔子说：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。
”(《里仁》)，孔子对比君子与小人的区别，以突出君子之德的高尚以及他对“君子怀德”的推崇。
程树德在《论语集释》中说：“按此章言人人殊。
窃谓当指趋向而言之。
君子终日所思者，是如何进德修业，小人则求田问舍而已。
君子安分守法，小人则唯利是图，虽蹈刑辟而不顾也。
”即君子与小人所关心的事情是不同的，君子每天惦记着自己的道德修养，小人心念自己的切身利益；君子考虑刑典法纪，小人考虑自己得到的实惠。
君子怀德，德者，仁德；刑者，刑法。
决定君子本质内容的关键因素是仁德，“君子去仁，恶乎成名。
”(《里仁》)“樊迟问仁。
子曰：‘爱人’。
”(《颜渊》)对于一个人来说，一旦没有仁爱之心，那就不配称君子，甚至会违背一般的做人道德。
“君子怀德”，— 1 —而能心忧天下，忧国忧民，明晓大义，这是君子的应有之德。
历史上的仁德君子，大都具有心忧天下、兼济天下的情怀，即具有“先天下忧而忧，后天下乐而乐”，“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜”的宽厚、仁爱情怀。
君子与常人的最大区别，在于人生价值取向不同，即确立什么样的人生观和价值观的问题，正确的人生观和价值观是君子人生的航标，指引生命的航程；而其中的人生观又能影响价值观，价值观支撑人生观，这样更能充实人生，实现生命的价值。
君子怀德，“为仁由己。
”(《颜渊》)君子践行仁德是自律的，无需外在条律的约束，因为君子对物质生活的欲望与要求不高，“君子食无求饱，居无求安”(《学而》)，“君子固穷，小人穷斯滥矣”(《卫灵公》)，君子甘于贫穷，自觉担当道义，而不是孳孳求利，不是将改变自己的物质生活状况挂在心上；而与物质生活需求相对应的，是其对精神境界的追求，即“义以为质”(《卫灵公》)，“义以为上”(《阳货》)。
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一、“君子能力
儒家认为君子是“不可小知而可大受”（孔子语）的人，是“天将降 大任于斯人”（孟子语）的人。君子的社会历史责任就是实现仁义之德于 天下，“君子之仕，行其义也”，“仁以为己任”（《论语》）。由于君 子任重道远，因此，必须培养自己“可以大受”的责任能力。对此君子应 有高度的自觉性，“君子病无能焉”，“君子疾没世而名不称焉”（《论 语》）。孔子要求自己：
一、“君子”人格的基本特征
儒家认为君子人格有以下五个基本特征： 1.“文质彬彬”的素质结构
子曰：“文质彬彬，然后君子。”（《雍也》） 君子人格的素质包括“文”和“质”两个要素。 ◎所谓“质”，指的是道德品质，其内容仍以“仁义”为主。 孟子云：“君子所以异于人者以其存心也。君子以仁存心，以礼存心” （《离娄下》）； 孔子曰：“君子义以为质”（《卫灵公》）。 “君子务本，本立而 道生。孝悌也者，其为仁之本与？” （《学而》） 此外，君子之德还有智、勇、逊、信等等。 ◎所谓“文”，指的是对古代文化典籍的知识素养、高度文化修养及文 雅庄严的风度仪容。因之，“文”总是与“学”和“礼乐”联系在一起。 “君子博学于文，约之以礼”；“文之以礼乐”；“礼以行之，逊以出 之”；“色思温，貌思恭”；“望之俨然，即之也温”；“正其衣冠， 尊其瞻视”等等都是属于“文”的素质的内容。
从素质结构、价值观念、责任能力、处世态度、思维方式等 方面，可以概括地看到儒家所崇尚的君子人格的基本特征，这是 儒家对人格价值的追求目标。这种人格总体上说是伦理型的，不 是知识型的；是求稳型的，不是开拓型的；是继承型的，不是创 造型的；是平衡型的，不是运动型的。它既体现了儒家对人格的 内外和谐发展的要求，又极大地束缚了个性的发展。它给中华民 族性格中的长处和短处，都留下了深刻的烙印。
2.人力足
人有实现价值目标的充足力量，只要人积极有为，全力以赴、 就能实现其价值理想。儒家认为，人的生死、贫富、贵贱，以及事 业上的成败，大半是由天命决定的，所谓“生死有命，富贵在天” （《论语·颜渊》）。但是道德价值理想是可以尽自己的力量去实 现的。
二、君子人格的实现途径
孔子的一个学生对他说：“非不悦子之道，力不足也”。就是说并不 是不喜欢你所追求的价值。只是力量不够。孔子说：“力不足者，中道而 废。今汝画。”（《雍也》） 意谓什么力量不足，你不过是自己画了一 条线把自己限制起来了。孔子还说：“有能一日用其力于仁矣乎。我未见 力不足者。”（《里仁》） 孟子劝齐宣王行“王道”、施“仁政”，齐宣王甚为犹豫。孟子说： 这是你自己认为“力足以举百钧而不足以举一羽”，“一羽之不举，为不 用力焉”。不愿意行王道是“不为也，非不能也”（《梁惠王上》）。他 还对藤文公说：施仁政只要“子力行之，亦以新子之国。”（《滕文公 上》） 荀子否认道德价值乃人性之固有，因此更强调发挥人的能力以实现其 价值，和在改造自然的问题上主张“制天命而用之”（《天论》）的思想 相一致，在价值实现上他主张“化性而起伪”（《性恶》），也就是说靠 人力的作为创造价值，他说：“无伪则性不能自美”（《礼运》）。 《易传》提出“刚健”有为的精神，主张“君子以自强不息”，赞美 “日新之为盛德”，也是将价值的实现立足于人的积极努力。 朱熹说：“仁之成德，虽难其人，然学者苟能实用其力，则亦无不可至之 理。”（《四书章句集注》） 可见，儒家认为人是有足够的力量实现其价值理想的。
◎责任心——“事思敬”“劳而不怨” ； ◎敏行慎言——“敏于事而慎于言”“讷于言而敏于行”“先行其言而后从之” “名之必可言，言之必可行，于其言无所苟”“耻其言而道其行”； ◎虚心好学——“学以致其道”“疑思问”“于其所不知，盖阙如也” ； ◎勇于改过——“过则勿惮改”“内省不疚” ； ◎忠于上司——“言思忠”“主忠信”“畏大人”“其视上也敬”“恶居下流而讪上 者” ； ◎力争上游——“恶居下流，天下之恶皆归焉”“无友不如己者”； ◎善于合群——“群而不党”“尊贤而容众”“不以言举人、不以人废言”； ◎安分守己——“畏天命，畏大人，畏圣人之言”。
二、君子人格的实现途径
3.“德不孤”
儒家认为，凡有德的人，在社会上不会孤立，必有同声相应，同气 相求的人和他共同为实现价值目标而努力。在儒家看来，君子人格和德 化社会是人们的普遍性的理想价值，因此，任何人如果树立了这种价值 观念和价值目标，并为之积极努力，必然会得到同道者的支持和帮助。
正是在这个意义上，孔子说：“德不孤，必有邻”（《里仁》）。 孟子说：“得道者多助，失道者寡助”（《公孙丑下》）。“德不孤”， 乃是“人能弘道”的重要条件之一。
2.“重义轻利”的价值观念
重义轻利是君子的基本价值观念，儒家学者大多把义利之辨作为君 子、小人的根本区分，把重义轻利视为君子人格的基本标志。 孔子:“君子喻于义，小人喻于利”，“君子怀德，小人怀土；君子怀刑， 小人怀惠”（《里仁》） 孟子: “去利，怀仁义相接”（《告子下》） 朱熹：“义利之说，乃儒者第一义。”（《朱文公文集》卷廿四《与延平 李先生书》） 王夫子：“君子、小人之辨，人、禽之异义、利而已矣。” （《读通鉴论》中册616页）
一、“君子”人格的基本特征
儒家认为，君子要把“中庸之道”、“用中”方法贯彻到自己的 处事和修养中去，做到“周而不比”、“和而不同”、“群而不党”、 “泰而不骄”、“矜而不争”、“惠而不费”、“欲而不贪”、“威 而不猛”（见《论语》）。在对人教育时，做到“道而弗牵，强而弗 抑，开而弗达”（《礼记·学记》）。可见，儒家把“中庸”思维方 式作为君子人格的一个必备条件。
儒家理想人格的现代启示
陈道德
儒家关于理想人格的说法很多，如“圣人”、“贤 人”、“仁人”、“志士”等等，但是最具有典型性的则是： “君子”。对君子人格的基本特征和崇高价值，从孔孟到宋 明时的儒家思想家都作了比较充分地论述和高度地评价。
一、“君子”人格的基本特征 二、君子人格的实现途径 三、儒家理想人格的现代启示
儒家学者讲价值实现，大都从人性谈起，即以人性为价值存在地根 据，也以人性为实现新的价值目标的契机。这一点实际上从孔子就开始 了，孔子在说到理想道德“仁”的实现时说：“仁远乎哉？我欲仁，斯 仁至矣。”（《述而》）又说：“为仁由己，而由人乎哉？”（《颜 渊》）正因价值之根就在人性之中，所以“我欲”则至，“由己”则成。 孟子一派进一步发展了这一观点，大讲“尽善性”、“致良知”，以此 作为实现价值目标的根本出发点。
孔颜之所以能在简朴的生活中“乐处”，就是因为树立了“君 子食无求饱，居无求安；敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好 学也已”这样的价值观念。在这种价值观念的指导下，“君子不忧 不惧”（《颜渊》），感情乐观，胸怀坦荡（“君子坦荡荡”）。 以这种价值观念评价人，君子认为“士志于道，而耻恶衣恶食者， 未足于议也。”（《里仁》）
一、“君子”人格的基本特征
从这几点来看，不能简单地把儒家的君子“不争”理解为希望人做不 顾原则，不分是非的好好先生，在与人相处时一味地一团和气。“不争” 的基本意思是要求君子在处人处事时“义以为质，礼以行之，逊以出之” （《论语·卫灵公》）。
5.“执两用中”的思维方式
儒家要求君子按照“中庸”的原则进行思维，“君子中庸，小人反中 庸”（《中庸》）。“中庸”思维方式就是把矛盾的两端直接结合起来， 使两方处在和谐的统一中，每一方都在自身应有的适当限度内发展，不突 破其限度而压倒另一方，以免引起矛盾统一体的破坏。故又叫做“执其两 端，用其中”（《中庸》）。为此，它既反对“过”又反对“不及”。因 为二者都是失度，对于破坏统一体来说，效果是同样的（“过犹不及”）。
4.“道中庸”
儒家认为，他们所追求的君子人格和德化社会，作为一种理想， 具有超越性的一面，“及其至也，虽圣人亦有所不知焉”，“虽圣 人亦有所不能焉”（《中庸》）。但也有平易性的一面，“夫妇之 愚，可以与知焉”，“夫妇之不肖，可以能行焉”（ 《中庸》 ）。
二、君子人格的实现途径
之所以能知能行，是因为它扎根于现实的一般人的日常生活之中， 并不需要否定现实世界，离开日常生活，去另外追求一种神秘玄远的境 界。这种超越性和平易性的统一，儒家叫做“极高明而道中庸”（《中 庸》）。就“高明”特征而言，“大哉圣人之道！洋洋乎！发育万物， 峻极于天。优优大哉！”（《中庸》）就其“中庸”特征而言，“道不 远人。人之为道而远人，不可以为道。”（《中庸》）道既然是中庸的， 平易的，那么人们只要在一般日常生活中，现实人群关系中，通过行远 必自迩，登高必自卑的途径，努力发挥主观能动性，认识道、理解道、 实行道，便可以达到君子人格的完成和德化社会的实现。
二、君子人格的实现途径
价值目标确定后，如何实现这一目标，也是价值哲学的重要 问题之一。儒家既以君子人格为理想的价值目标，那么如何实现 此一目标呢？儒家哲人们也提出了自己的见解。在儒家看来， “君子人格”的理想可以通过人自身的努力而实现，用孔子的话 说就是：“人能弘道”（《卫灵公》）。意思是说，道的价值能 由人来扩大、发扬、实现。 儒家认为“人能弘道”，即理想人格可以通过人的努力而实现， 其理由有以下四点：
儒家在君子人格修养上要求的“不争”、“无所争”，表现在： ◎一是指不争利欲。“食无求饱”“居无求安”“欲而不贪”“戒之在 色”“戒之在得”。 ◎二是指在处理人际关系时，不与人争斗，严于责己，以和为贵。 “泰 而不骄”“威而不猛”“矜而不争”“群而不党”“和而不同”“周而不 比”“修己以敬”“修己以安人”“成人之美”“与人为善”“君子求诸 己”“四海之内，皆兄弟也”。 ◎三是指不争权力，不做超越权力范围的事。“不在其位，不谋其 政”“君子思不出其位” 。 ◎四是在与人比赛时按照礼的规定竞争。孔子说：“君子无所争，必也射 乎！揖让而升，下而饮，其争也君子。”（《八佾》） 这四点中，第二点是君子“不争”的主要意思。
只有这样，君子才能承担国家重任，完成自己的使命，“可以託六尺 之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也”（《论语·泰伯》）。
一、“君子”人格的基本特征
4.“和而不争”的处世态度
儒家认为君子的处世态度是“和而不争”、“矜而不争”。所谓的 “不争”，并不是说对其所确立的理想目标不努力争取实现，在这一点上 儒家还是提倡努力争取的，主张“当仁不让于师”，“勇者不惧”，“勇 而有义”。