自我的建构与解构

自我的建构与解构畏因——荣伟玲的博客/weiyinjushi在讲无我之前，我们先讲自我是如何建构出来的。

以一个小婴儿为例，他从妈妈肚子里呱呱落地，这个时候，他是没有“自我”这个概念的。

一切分别心他都还没有产生。

他不会想，啊，我是个早产儿，我自卑；我有九斤，我自豪；或者我有个高鼻子，我漂亮，我唇裂，我丑。

这些想法他都没有。

有这些想法的，是抱着他看的父母、医生、护士。

是这些已经习惯以分别心来观察别人的成年人。

当然，你知道，最后他会向这些人的投射认同。

但这个过程在刚刚出生的几个月里，还不会发生。

心理学认为，婴儿大约在十八个月左右，开始产生“我”的意识。

他开始认识到，他跟妈妈并不是一体的。

他饿了，妈妈不一定马上来喂；他不舒服，妈妈也不一定马上知道。

他会玩一个游戏，就是用手打妈妈的脸，然后再打自己。

他发现打妈妈的时候，她疼我不疼；打自己的时候，我疼她不疼。

这样，最重要的二元分别观念建立了。

有人（客体），有我（主体）。

既然有了我，也就有了“我的”。

我的玩具，我的妈妈，我的一切。

现在他开始有自我边界了。

现在他有了一点烦恼了。

不过，跟着他的烦恼会变得更多。

因为他开始向父母的价值观认同。

“你是一个乖宝宝。

”“你是一个坏孩子。

”“我家孩子太调皮了。

”“我家姑娘长得不好看。

”“我这个娃娃就是聪明。

”现在，在他的内心，开始有一对一对相对而成的东西了。

既然有聪明，就有不聪明；有漂亮，就有不漂亮；有听话，就有不听话。

老子说，高下相形，难易相成。

所有的分别观念都是在比较中形成的。

他开始寻求自身的位置。

如妈妈所说，我是一个丑姑娘，隔壁的翠花才漂亮。

这样，她分别投射出这一对客体给别人，给自己（即自体客体）。

我是一个聪明孩子，我弟弟就没我那么聪明。

注意了，他永远不可能说，全世界的人都聪明。

这不可能。

因为聪明是个相对的概念，你必须把不聪明这个概念投射给别人，你才能占有聪明这个概念。

所以，人有了所谓的自信，和所谓的自卑。

不管是自卑还是自信，都是相对比较的结果，都是苦。

自卑固然是一种苦，难道优越感不是一种苦吗？如果你妈妈总说你聪明，你也总以为自己聪明，你就得非常努力，让自己在任何事情上都表现出这种聪明。

因为毫无疑问，不聪明是可耻的，妈妈暗示了这一点，不聪明不配得到妈妈的爱。

总有一天，有一两件事让你觉得自己真的很愚蠢，周围的人也都觉得你很愚蠢，那时候你的痛苦就大了。

父母的分别心越重，就是我们说的越走极端，孩子的心理问题就越大。

这就是二元对立的痛苦。

非得聪明可以变成强迫症，疑病症或忧郁症。

而一个可以聪明也可以不聪明的孩子，一个对聪明不聪明不太在乎的孩子，就可以从这样的强迫性努力中解脱出来。

我们仔细观察周围的人，你就会很清楚，凡是极端地看问题的人，喜欢用“他很坏，她很可怜，他是魔鬼，她是天使”一类词语的，都是内心冲突很大，心境不平和的人。

而一个心理健康的人，不会极端地看问题，也没有过于激烈的情绪。

他会说，可能他有什么苦衷吧，可能她也有她的理由吧！或者他说，我们都不知道这到底是怎么回事，人家心里怎么想的，只有他自己知道。

这样的人，不会有太大的心理问题。

好，现在我们换一个角度来说。

一个婴儿，他刚刚生下来的时候，是没有自我的，后来却有了自我。

他会在课堂上自我介绍，我叫某某某，我多少岁，我喜欢什么，我是一个怎样的人。

他怎么知道他是一个怎样的人呢？这个自我是怎么建立起来的呢？是通过认同和内化的心理机制建立起来的。

一个孩子，他会模仿他父母的言行举止，这个叫认同。

一次次地认同，完成了内化。

父母是上海人，他说话有上海腔；父母是四川人，他就喜欢吃辣的！父母或其他养育人被内化到内部，成为孩子最重要的人格。

如果孩子厌恶自己的父母，则通过“反认同”来内化客体意象。

比如，一个男孩厌恶自己的父亲酗酒，不负担家庭责任。

成年后，他成为一个极度有责任感的男人。

不仅负责赚钱养家，还跟在妻子屁股后头收拾她弄乱了一切东西。

最重要的是，作为一个营销人员，他滴酒不沾。

有一次，当他在一个特殊场合里，呷了一口啤酒后，居然立刻呕吐了。

你觉得他不象他的父亲吗？他简直就是一个“反父亲”。

他所做的一切，就是为了避免成为父亲那样的人。

但这也表明，父亲一直成为一个标杆，在内心影响他。

这就是反认同。

他不是超越了父亲，而是继续被父亲这个客体意象所束缚。

在这里，我们必须认识到，我们特别厌恶的人，其实就是住在我们心里的重要客体。

事实上，这个可厌恶者，就是我们的隐性人格。

所谓隐性人格，就是我们所压抑的人格。

从表面上看可能我们跟这个人格不沾边，其实它不过是被压抑到更深的地方去了。

讲到这里大家可能会些不理解。

反认同也是认同，并且，反认同也会把对象内化到自己内部去，成为自己的一部分，只不过是隐性的一部分。

这个大家可以再想想，不同意的也可以讨论。

另外，嫉妒也是一种认同，并且是很强的认同。

不知道这个大家能想通吗？先停在这里。

自我和无我的话题很大，过几天再接着写。

讲到反认同的时候，大家通常都会有点情绪。

我讨厌的东西，怎么会是我内在的一部分呢？不过不要紧，因为我们的最终目的是要推导出“无我”和空性，到了那个地方，一切分别都消失了，没有什么好的坏的你的我的，到那个地方大家就平静了，没情绪了。

开始时讲到，所谓自我，是别人投射，我们认同，这样来形成的。

这种投射，是分别心的投射，它投射出来的，永远都是一对一对的相对客体。

当我们说勤劳的时候，就有了懒惰这个概念，说成功，就有失败的概念。

尽管你一屁股坐到了你认为好的那个位置上，不可否认的是，坏的那个位置仍然在你心里，只不过你把它投射给了别人。

我们可以想象一个翘翘板，翘翘板都有两个位置的，一个高起来，另一个就要低下去。

这种建立在相对观念上的自我意识形成的时候，我们就开始玩这个翘翘板的游戏。

我们尽量占有高的那个位置，但有时候仍不免落到低的位置上去。

如果我们足够自恋的话，我们会尽可能地把那个不舒服的位置投射给别人。

为此我们很努力地要做一个好人，一个成功的人，一个受人欢迎的人。

因为我们是这样好的一个人，我们的世界里，才永远都有坏人，失败者，和讨厌的人。

除非我们不觉得我们是好人，我们的世界里才不会有坏人。

究竟什么样的标准是好人，这个又没有一个统一的说法。

你认为你是好人，别人未必认为你是好人。

这就是你生气的理由了。

我们越是执著于我们是好人，我们是对的，我们就越是无法从自身的角色中解脱出来，看到对方的立场；我们就越是无法理解对方。

总有一天，我们的屁股也会坐到我们厌恶的那一头去。

感觉特别难受，是吧？那些对别人的厌恶都打回来攻击自己了。

作为一个太需要做好人的主体来说，实际上他需要一个坏人；他应该感谢这个坏人为他承担了这个投射。

如果我们能够认为自己是一个有缺点的好人，别人是有优点的坏人，可能我们会稍微中庸一点，心态没那么极端。

但这不是我们讨论的重点。

我们讨论的重点在于三个：1、我们的自我不是与生俱来的，它是受到周围很多人的影响而形成的。

影响我们的这些人，他们的自我也不是与生俱来的，也是受到他们周围很多人的影响而形成的。

因此，我们的这个自我，是依靠千万个缘起来形成，而这千万个缘起，还有它们的千万个缘起。

因此，自我不是独立自生的。

2、我们的自我，一直都在改变。

因为影响我们的事物一直在改变。

我们的老师，我们的伴侣，我们的又一个新伴侣，我们看的书，接交的朋友，社会文化，外来思潮，这些都在改变，都在影响我们的“自我”。

昨天我们认为对的，今天否定了；曾经我们爱过的人，现在恨得要命。

我们一直在改变。

因此，“自我”不仅不是独立的，也不是固定不变。

3、我们自我的建立，是依靠把翘翘板的另一端投射给别人，并顽固地认为，别人是独立于我之外，与我毫无关系的另一个人，来划分“自我边界”的。

我们假设我们观察的对象，可以不依靠我们的观察独立存在。

这太荒谬了，不是吗？你认为很差劲的一个人，另一个人却认为他很好。

他到底是差劲还是很好呢？全看你的投射了。

也就是说，全看你坐在哪个翘翘板上。

有道德优越感的人，会批评此人人品不好；有能力优越感的人会说，关键是他做不好事，这才是问题。

所以，对象的“客体意象”是我们投射出来的，我们的“自体意象”是别人投射出来，我们加以认同的。

两者都不是“真实”、“独立”、“固定”的存在。

不是吗？就是这样来分析我们的自我，还是太粗糙了。

影响自我的因素太多了，每个人内部都有无数的客体关系组合，经过外境的刺激，不断地折射出不同的客体关系模型出来。

早上起来还显得和蔼可亲的伴侣，下午因为一句话说得不中听，你对他就有些失望了。

也就是说，你的投射就改变了。

到了晚上，因为各种情境改变了的缘故，这个投射还会有细微的变化。

这样的改变，只有内在觉察力非常敏锐的人，才能意识到。

如果你非常粗糙的话，你可能会说，几十年来，你对伴侣的看法“一向如此”。

而我们都知道事情不可能是这样的。

所以，我们的爱和恨从来都不是稳定一致的，我们对自己对他人的看法，从来都不是稳定一致的，但我们又以为事情是稳定一致的，我们有很多烦恼。

除非我们一开始就认识到，自我只是一个虚假概念，它的内涵随时在改变，我们才能尽可能地免除痛苦。

也正因为自我是虚假的，可以改变，心理治疗才有基础。

“不要去抓”的意思是，你不要试图把某人固定在某个印象里，无论是好的还是坏的。

你承认他当下“相对暂时的显现”，他愤怒，是当下“相对暂时的显现”，他焦虑，也是当下“相对暂时的显现”，当这个现象过去以后，你要让它过去，而不要惦记着“他就是这么个人！”没有人“就是这么个人！”你不是，别人也不是，人与人之间的关系也完全是在微细的改变中的。

所谓“相对暂时的显现”，包含有三个要素：第一，这个现象有参照物，是比较中得出的结论，因而是相对的；第二，这个现象只是在当下暂时出现，它马上就会流动过去，不是固定不变的现象；第三，这个现象只是在你（观察者）看来是这样一个现象，它是经由你的感官世界反映出来的一种样子。

不代表是事物的实相。

在心理咨询的过程中，对方当然给你留下了深刻的印象。

你在感受他，他的强烈的愤怒，他的怨恨，他的内心冲突。

但是，当你走出咨询室的一刻，你一定要清楚的知道，这一切都是当下“相对暂时的显现”，就象一片云，你可以说它挂在空中，是这个样子，但它会迅疾改变。

如果你去抓的话，这个东西就变成了一次次不断的认同（或反认同），它形成了内化，变成了你固着的一个意识了。

这就是我们假说的，形成了一个人格碎片。

所谓的“人无我”，并不是说自我是虚无的。

因为佛教说的空性，超越了有和无的二元对立。

佛教并不是否定一切，而是要看到事物始终在变化，不是“自主”地变，是依靠千万种缘起在变。

这些缘起并不是偶然的，它跟你过去的心念有很大的关系。

比如，当你处在跷跷板优势的一方时，你对那些“弱者”极尽鄙视；那么，当你落到低处的时候，你所感受到的，就是别人对你极尽鄙视。

你无法认识到，这是你过去心念造成的投射。