马克思主义中国化的文化解读
马克思主义视野下中国传统文化“自由”思想的研究路径
马克思主义视野下中国传统文化“自由”思想的研究路径【摘要】本文从马克思主义视角出发，探讨了中国传统文化中“自由”思想的研究路径。
首先分析了西方自由观念对中国传统文化的影响，接着解读了马克思主义对中国传统文化中“自由”思想的理解。
深入探讨了中国传统文化中“自由”思想的内涵和特点，以及马克思主义视角下这一思想的当代意义。
探讨了中国传统文化中“自由”思想与社会主义核心价值观的融合。
通过这些分析，本文旨在为读者提供一个新的研究视角，探讨中国传统文化中“自由”思想的深层内涵及其与当代价值体系的关系，从而进一步推动中国传统文化的传承与发展。
【关键词】马克思主义、中国传统文化、自由思想、西方自由观念、社会主义核心价值观、当代意义、融合、研究路径1. 引言1.1 马克思主义视野下中国传统文化“自由”思想的研究路径根据马克思主义视野下中国传统文化“自由”思想的研究路径，我们将深入探讨中国传统文化中关于“自由”的思想内涵和当代意义。
通过分析西方自由观念对中国传统文化的影响，我们可以更准确地理解中国“自由”观念的形成过程和发展轨迹。
马克思主义探讨中国传统文化中“自由”思想的解读，将为我们提供一种具有批判性和历史性的视角。
探讨中国传统文化中“自由”思想与社会主义核心价值观的融合，有助于我们深化对中国传统文化在当代社会发展中的价值和作用的认识。
在这个研究路径中，我们将通过马克思主义的视角，揭示中国传统文化中“自由”思想的多维度内涵，探讨其在当代社会中的现实意义，并为构建中国特色社会主义文化提供理论支撑和实践指导。
2. 正文2.1 西方自由观念对中国传统文化影响的分析西方自由观念对中国传统文化的影响是一个复杂而深远的议题。
自由作为西方文明的核心理念，自由主义思想自18世纪启蒙运动兴起后，逐渐传入中国并在一定程度上改变了中国传统文化的价值取向。
西方自由观念的传入激发了中国人对自由的向往与追求。
现代化进程中的思想启蒙运动和民主化运动，不断呼吁个体权利和自由，使中国传统文化中关注集体和权威的价值观受到挑战和冲击。
中国特色社会主义文化的内涵解读
中国特色社会主义文化的内涵解读
中国特色社会主义文化的内涵主要包括以下几个方面：
一、坚持中国化的马克思主义。
中国特色社会主义文化是在马克思主义基础上进行创新和发展的，注重与中国传统文化相结合。
它既坚持了普遍的马克思主义原理，又吸收了中华民族优秀传统文化的精华，形成了具有中国特色的理论体系和思想方法。
二、弘扬社会主义核心价值观。
中国特色社会主义文化强调社会主义核心价值观的培育和践行。
社会主义核心价值观包括富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法治、爱国、敬业、诚信、友善等核心价值观念，旨在构建社会主义道德体系，引导人们的行为和思想观念。
三、弘扬中国优秀传统文化。
中国特色社会主义文化注重传承和弘扬中国的优秀传统文化，包括儒家文化、道家文化、佛教文化等。
这些传统文化蕴含着丰富的人文精神和价值观念，与社会主义价值观相结合，可以提升国民素质，增进社会和谐。
四、推动文化产业发展。
中国特色社会主义文化注重将文化产业作为国家经济发展的战略性产业，积极推进文化产业的发展和繁荣。
通过培育文化创意产业、文化旅游产业等，加强文化软实力的建设，增强国家的文化自信和国际影响力。
总之，中国特色社会主义文化是建立在马克思主义基础上，与中国传统文化相结合，以社会主义核心价值观为指导，传承和
弘扬中国优秀传统文化，推动文化产业发展的一种文化形态。
它旨在增强中国国家的凝聚力、向心力和向外辐射力，推动中国特色社会主义事业的发展。
中国特色社会主义文化的内涵解读
中国特色社会主义文化的内涵解读摘要：一、中国特色社会主义文化的内涵二、中国特色社会主义文化的特点三、中国特色社会主义文化的发展四、总结正文：一、中国特色社会主义文化的内涵中国特色社会主义文化是一种以马克思主义为指导，以培养有理想、有道德、有文化、有纪律的公民为目标，发展面向现代化、面向世界、面向未来的民族的、科学的、大众的社会主义文化。
这种文化强调继承和发扬中华优秀传统文化，提倡爱国主义，倡导社会主义核心价值观，坚持以人民为中心，促进人的全面发展。
二、中国特色社会主义文化的特点1.以马克思主义、毛泽东思想、邓小平理论为指导的文化：中国特色社会主义文化以马克思主义为指导思想，强调实践与理论相结合，推动文化创新发展。
2.以培养“四有”公民为目标的文化：中国特色社会主义文化强调培养具有理想、道德、文化和纪律的公民，以促进社会主义精神文明建设。
3.服务于现代化建设和人民大众的文化：中国特色社会主义文化紧密结合国家现代化建设和人民大众需求，注重实际应用和实效。
4.民族性与开放性、继承性与创造性相统一的文化：中国特色社会主义文化既传承和弘扬中华优秀传统文化，又积极借鉴和吸收世界各国优秀文化成果，推动文化创新发展。
三、中国特色社会主义文化的发展发展中国特色社会主义文化，需要坚守中华文化立场，立足当代中国现实，结合当今时代条件，发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化，推动社会主义精神文明和物质文明协调发展。
此外，还需要加强文化体制改革，鼓励文化创新，培养文化人才，提高全民族文化素质。
四、总结中国特色社会主义文化是中国特色社会主义的重要组成部分，具有鲜明的实践特色、理论特色、民族特色和时代特色。
发展中国特色社会主义文化，对于提高全民族文化素质、促进人的全面发展、推动社会主义现代化建设具有重要意义。
马克思主义与中国实际及传统文化的结合：理论解读与实践路径
马克思主义与中国实际及传统文化的结合：理论解读与实践路径一、引言党的二十大报告中明确指出，只有将马克思主义基本原理与中国具体实际相结合，并与中华优秀传统文化相结合，才能解决时代和实践提出的重大问题，保持马克思主义的生机和活力。
这种“两个结合”的理论观点，既体现了马克思主义理论的普遍适用性，又考虑了中国特殊的历史、文化和社会背景，具有深远的理论和实践意义。
二、“两个结合”的基本内涵1.马克思主义基本原理与中国具体实际的结合马克思主义基本原理是指导无产阶级革命和社会主义建设的理论基础，它提供了认识世界和改造世界的科学方法。
然而，具体到中国的实际，马克思主义基本原理需要结合中国的历史背景、社会状况、经济发展水平等因素进行适应性调整。
在中国的革命和建设过程中，马克思主义基本原理与中国具体实际相结合，形成了具有中国特色的革命道路和社会主义建设道路。
例如，毛泽东提出了“农村包围城市”的革命道路，这是在马克思主义理论指导下，结合中国国情和革命形势作出的正确决策。
又如，邓小平提出的“改革开放”和“市场经济”的理论，是在马克思主义基本原理指导下，结合中国国情和经济发展需要作出的正确决策。
2.马克思主义基本原理与中华优秀传统文化的结合中华优秀传统文化是中华民族的精神瑰宝，蕴含着丰富的哲学思想、道德准则和治理智慧。
这些传统文化可以为马克思主义理论的本土化提供重要的资源，使马克思主义在中国得到更好的传播和发展。
在马克思主义与中国传统文化的结合中，我们可以看到许多成功的例子。
例如，孔子的“仁政”思想，可以为马克思主义的民主政治理念提供启示。
孔子强调君主的道德责任和仁爱之心，这与马克思主义强调的“人民至上”的理念有相似之处。
又如，老子的“道法自然”观念，可以为马克思主义的生态文明观提供参考。
老子强调人与自然的和谐相处，这与马克思主义强调的“人与自然和谐发展”的理念相一致。
三、“两个结合”的实践要求1.坚持辩证唯物主义和历史唯物主义辩证唯物主义和历史唯物主义是马克思主义理论的核心，它们为我们提供了观察世界、理解社会历史发展的基本观点和方法。
马克思主义指导下中华优秀传统文化的传承
马克思主义指导下中华优秀传统文化的传承【摘要】在马克思主义的指导下，中华优秀传统文化得以传承并焕发出新的活力。
马克思主义认识到传统文化在社会发展中的重要性，指出了传承文化的必要性和方法论。
马克思主义思想植根于中国传统文化中，促进了传统文化与现代社会的融合。
中华优秀传统文化的核心价值如孝道、礼仪、忠诚等在当今社会依然具有重要意义，反映出马克思主义的人文关怀与社会主义核心价值观的一致性。
马克思主义的理论指导乃至哲学思想的影响，使中华传统文化在当代社会得以传承并持续发展，为中华民族的文化复兴提供了新的动力和方向。
继承和发扬中华传统文化，需要马克思主义的理论支持和倡导，以实现文化传承的目标和使命。
【关键词】关键词：马克思主义、中华优秀传统文化、传承、理论指导、发展、融合、核心价值、持续发展、活力、指导、支持。
1. 引言1.1 马克思主义对传统文化的重要性马克思主义对传统文化的重要性体现在对文化传承和发展的理论指导上。
马克思主义强调历史唯物主义和辩证唯物主义，认为文化是一个国家和民族的灵魂，是民族精神的载体。
传统文化是一个民族历史长河中的珍贵财富，是民族文化的根基和基因。
马克思主义强调文化传承的重要性，指导人们认识和珍视传统文化，并将其发扬光大。
马克思主义认为传统文化中蕴含着丰富的智慧和价值观，对人们的思维方式和生活方式有着积极的影响。
传承和弘扬传统文化，可以增强民族自信心，激发民族创造力，促进社会和谐稳定。
马克思主义对传统文化的重要性在于引领人们树立正确的历史观和文化观，传承和发展中华民族优秀的传统文化，实现文化传承的历史使命。
1.2 中华优秀传统文化在当今社会的价值中华优秀传统文化承载着丰富的智慧和价值观念，其中包含着对人生、道德、社会等方面的深刻思考和指导。
这些传统文化中蕴含的思想和价值观对于当今社会的个体发展和社会和谐具有重要启示和指导作用。
中华优秀传统文化是中华民族的精神瑰宝，是中华民族文化的重要组成部分。
中国特色社会主义文化的内涵解读
中国特色社会主义文化的内涵解读中国特色社会主义文化是指在中国大陆地区按照社会主义原则，在特定的历史条件下形成的具有自主性、独立性和特有特色的文化体系。
它是中国共产党领导下，经过长期实践和理论探索而逐渐形成的，承载着中国特色社会主义理论和实践的精髓。
中国特色社会主义文化的内涵包括以下几个方面：1. 坚持马克思主义的指导。
中国特色社会主义文化秉持马克思主义的基本原理，将马克思主义与中国实际相结合，形成了一套符合中国国情的理论体系，即中国特色社会主义理论体系。
这一理论体系是中国特色社会主义文化的核心和灵魂，对于指导中国社会主义建设具有重要意义。
2. 坚持中国传统文化的传承与创新。
中国特色社会主义文化弘扬中华民族优秀传统文化，注重传统文化的传承和创新。
在马克思主义指导下，中国特色社会主义文化对传统文化进行了重新审视和提炼，打造了与现代社会发展相适应的中国特色现代文化。
3. 坚持社会主义核心价值观的倡导。
中国特色社会主义文化以社会主义核心价值观为指导，倡导以爱国主义、集体主义、社会主义道德观念等为核心的中国特色价值观念体系。
这一价值观念体系旨在促进社会公平正义、守望相助、敬业奉献等社会主义核心价值观的形成和传播，推动全社会形成共同的道德风尚。
4. 坚持多元文化的包容与融合。
中国特色社会主义文化注重包容性与多元性，积极吸纳外来文化并加以本土化改造，促进中外文化的交流与互鉴。
这种多元文化的包容与融合使中国特色社会主义文化更具活力与魅力，为经济发展和社会进步提供了丰富的文化资源。
总体来说，中国特色社会主义文化的内涵是一个丰富、多元的体系，集中体现了马克思主义的精神核心、中国传统文化的底蕴、社会主义核心价值观的倡导以及多元文化的包容与融合。
这一文化内涵的解读，有助于我们更好地理解和传承中国特色社会主义文化，推动社会主义的持续发展和进步。
马克思主义中国化的现代文化意蕴解读
马克思主义中国化的现代文化意蕴解读唐浩瀚【摘要】本文旨在深入探讨马克思主义中国化的历史进程、现代文化意蕴以及其过程中形成的思想成果。
通过历史的镜头，我们审视了马克思主义在新民主主义革命时期、社会主义建设时期及改革开放新时期的中国化过程。
同时，分析了马克思主义中国化在现代文化中的重要意蕴，包括实现马克思主义与中国实际相结合，推进中华民族伟大复兴的文化自觉，以及坚持中国特色社会主义道路自信。
【关键词】马克思主义中国化｜现代文化意蕴｜思想成果马克思主义作为一种国际性的理论体系，在中国经过长期的实践和发展，逐渐形成了具有中国特色的马克思主义。
这一中国化过程不仅丰富了马克思主义的理论体系，这些理论也为中国特色社会主义实践的发展提供了关键的理论基础和支撑。
本文的目标是探讨和解析马克思主义在中国发展的历史轨迹、现代文化意蕴及其思想成果，以期为理解马克思主义中国化及其在现代中国文化和社会发展中的重要性提供新的视角和思考。
一、马克思主义中国化的历史进程（一）新民主主义革命时期的中国化新民主主义革命时期是20世纪初到20世纪中期的一段时间，在这一时期，中国社会遭受了来自封建主义和帝国主义两方面的重重压力。
马克思主义被视为解决社会问题的思想工具被引入中国。
早期的中国马克思主义者，如李大钊、陈独秀等，积极推广马克思主义思想，试图寻找适合中国实际情况的解决路径。
他们翻译、传播了马克思主义著作，尝试将马克思主义融入中国的社会和政治环境中。
此阶段的马克思主义中国化，主要表现为理论的传播和早期实践的探索，为后续的社会主义建设奠定了理论和实践基础。
（二）社会主义建设时期的中国化社会主义建设时期主要指的是20世纪中期，以毛泽东为核心的中国共产党领导下，对马克思主义进行了本土化的创新实践。
毛泽东的思想强调了社会主义建设的重要性。
中国的政治体制和社会结构在毛泽东时代发生了根本性的改变，而这些变革又反过来塑造了中国马克思主义的特点。
（三）改革开放新时期的中国化改革开放新时期从20世纪末至21世纪初，中国开始实施改革开放政策，引入市场经济元素，同时吸收了外部影响，以满足中国社会的不断变化需求。
马克思主义文化理论与中国文化传承创新
马克思主义文化理论与中国文化传承创新马克思主义文化理论是指以马克思主义的世界观和方法论为基础，运用辩证唯物主义和历史唯物主义的原理，对文化现象进行深入分析和研究的理论体系。
马克思主义文化理论以人民群众为中心，强调物质和精神文明的统一发展，并提出了文化自觉、文化自信、文化自重的指导思想。
在中国，马克思主义文化理论对于中国文化的传承与创新起到了重要作用。
一、马克思主义文化理论对中国传统文化的传承马克思主义文化理论对中国传统文化的传承首先体现在对传统文化内涵和价值的深入解读。
马克思主义文化理论通过辩证唯物主义和历史唯物主义的研究方法，对中国传统文化进行了全面的分析和梳理。
例如，马克思主义文化理论强调了中国传统文化中的人本主义思想，强调人的价值和尊严，与中国传统思想中的“仁爱”、“和谐”等核心价值观相契合。
这种对传统文化内涵的深入挖掘，有助于将中国传统文化融入到当代社会的发展中，推动其传承和发展。
其次，马克思主义文化理论对中国传统文化的传承还体现在对传统文化的现代诠释与创新上。
马克思主义文化理论强调了对传统文化进行现代诠释与创新的重要性。
在这一理论指导下，中国学者对传统文化进行了深入的研究和探索，通过吸收外来文化与传统文化的相互融合，使得中国传统文化焕发出新的生命力。
例如，中国的京剧、书法、绘画等传统艺术在马克思主义文化理论的引领下，得到了现代化的塑造和传承，成为了中华文化独特的艺术符号。
二、中国文化传承创新的实践与探索中国文化传承创新是指在马克思主义文化理论的指导下，对中国文化进行传承与发展的实践和探索。
中国在文化传承创新方面进行了许多有益探索，取得了积极成果。
首先，中国积极倡导中华优秀传统文化的传承与发展。
中华优秀传统文化是中国文化的重要组成部分，具有较高的历史价值和现实意义。
中国政府提出了“中华优秀传统文化传承创新工程”，致力于将中华优秀传统文化融入到现代社会生活当中，使其与当代人们的思想和行为相契合，发挥出更大的影响力。
马克思主义中国化与中国传统文化
马克思主义059马克思主义中国化与中国传统文化注意与中国传统文化相结合我国在十八大报告之中明确提出了全面建成小康社会的实质需求，为了推动国家的文明建设及发展，我国必须要着眼于社会主义文化繁荣发展的实质条件，了解社会主义文化发展的重要轨迹，关注文化实力的稳定提升，充分体现文化对推动国家政治经济建设的重要作用及优势。
文化的繁荣发展所涉及的内容进行是比较复杂，首先需要了解文化的内涵以及具体形式，其中中国传统文化是文化中的重要精髓，要想推动文化发展，丰富我国的文化内容以及文化形式，就需要注重马克思主义中国化的进一步分析以及研究，了解不同的发展路径，充分推动文化的繁荣建设，找到适合我国国情的社会主义文化发展道路。
其次，需要注意的是不同文化形式之间的融合所涉及的内容比较复杂，难以避免会出现许多的矛盾以及碰撞，只有坚持实事求是的原则以及理念，将马克思主义与国家的实质国情融为一体，充分体现马克思主义中国化，才能够推动我国的传统文化繁荣发展以及继承。
马克思主义之中的唯物辩证法明确强调了唯一的科学社会观，以人类认知的历史成果以及创作价值分析为依据，分析不同文化形式之间的融合以及发展要求。
最后，中国传统文化的发展离不开现实社会的不断发展以及提升，马克思主义的中国化也需要以理论与实际之间的完美融合为依据，积极创造符合我国国情的精神文化家园，实现文化的繁荣发展。
另外马克思主义思想能够体现与时俱进的文化发展要求，有效应对时代发展的挑战，在实践之中检验真理，积极寻求自身的精神发展根基以及智慧源泉。
对于中国优秀传统文化来说，在精神弘扬的过程之中也需要坚持马克思主义中国化的重要思想路径，在反复论证以及实践中实现有效碰撞以及交融，推动马克思主义中国化的进一步发展，实现这一重要理论的有效传播，在不断繁荣发展以及创新优化的过程之中形成具有一定民族特色的语言形式，为我国的政治经济文化建设指明道路及方向。
两者结合要以马克思主义基本原理为基础不管是马克思主义中国化还是中国传统文化的繁荣发展都需要以马克思主义基本原理为基础和依据，关注马克思主义与中国化之间的内在逻辑联系，真正实现两者的完美融。
马克思主义中国化
摘要〕马克思主义中国化，就是将马克思主义的基本原理与中国具体实践相结合，使之具有中国特点、中国作风和中国气派，就是马克思主义在中国的实践化、时代化和民族化的历史过程，并且在这一过程中不断发展马克思主义理论，继续指导新的实践。
本文从其精神内涵、必要性、未来发展趋势几个方面进行系统讨论，以求深化对马克思主义中国化的研究。
〔关键词〕马克思主义中国化；发展；现实国情〔中图分类号〕A811〔文献标识码〕A〔文章编号〕1006—2254（2009）08—0004—03一、马克思主义中国化的内涵“马克思主义”这一概念是由德国社会民主党人弗兰茨·梅林于1879年最早提出的。
自1840年《共产党宣言》发表标志着马克思主义的诞生以来，在其后漫长的一百多年间，马克思主义的内部发生了较大的分化，许多马克思主义者对马克思理论不断的进行修正﹑发展。
出现了不同形式的东方马克思主义和西方马克思主义，当今世界的马克思主义实际上是一种多元走向的马克思主义。
在19世纪末20世纪初民族主义日益激起的中国，马克思的社会学说逐渐传入，并很快被当时的先进知识分子所接受，作为他们寻求救亡图存的新途径。
因此，马克思主义在中国一开始就是以意识形态的形式为解决政治问题而出现的。
马克思主义同民族主义的纠缠使它从传入之初就开始了在中国的“本土化”的进程。
几乎同一时期建立的中国共产党接受并举起了马克思主义的旗帜，应用马克思主义指导中国革命的实践，同时，在革命的实践中开始了探索马克思主义中国化的进程。
毛泽东在1938年10月召开的中共六届六中全会上作了题为《论新阶段》的政治报告。
在报告中他首次提出了马克思主义中国化的任务。
他指出：“马克思列宁主义的伟大力量，就在于它是和各个国家具体的革命实践相联系的，对于中国共产党来说，就是要学会把马克思列宁主义的原理应用于中国的具体环境，成为伟大中华民族的一部分。
而和这个民族血肉相连的共产党，离开中国特点来谈马克思主义只是抽象的空洞的马克思主义，因此，使马克思主义在中国具体化，使之在其每一表现中带着必须有的中国的特性，既是说，按照中国的特点去应用它，成为全党亟待了解并亟待解决的问题。
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马克思主义中国化的文化解读【摘要】马克思主义中国化就是用马克思主义来解决中国的实际问题,同时又使中国的实践经验上升为理论,并且同中国的历史传统、中国的优秀文化相结合,以形成具有中国特色的马克思主义理论。
马克思主义中国化既是马克思主义学说在中国发展的内在要求, 又符合了中国传统文化现代化的需要。
【关键词】马克思主义中国化；传统文化；现代性十七大报告指出：“改革开放以来我们取得一切成绩和进步的根本原因，归结起来就是：开辟了中国特色社会主义道路，形成了中国特色社会主义理论体系。
”中国特色社会主义理论体系，是马克思主义中国化最新成果。
马克思主义中国化不仅是一种政治现象，而且还是一种文化现象，不仅表现为一种政治进程，而且还表现为一种文化进程。
因此，从文化的视野下研究和揭示马克思主义中国化，对于推进马克思主义中国化进程，具有重大的理论意义和实践意义。
一、马克思主义中国话的文化背景马克思主义是在吸取和改造了两千多年来人类思想和文化发展中一切有价值的东西的基础上而产生的，这表明马克思主义首先是作为人类文化、文明发展史的总结和最高成果而出现的，具有世界性。
而马克思主义与中华文化的交流与融合为中华民族精神的供养和培育提供了广阔的视野、崭新的境界和有益的思路。
所以，马克思主义与中国文化的合理结合主要是马克思主义为中华文化的延伸和发展，为中华民族精神的弘扬提供了科学的世界观和方法论。
中国传统的民族精神即被赋予了新的生命力和活力，成为当代的中华民族精神。
马克思主义是中国传统文化实现现时代转型的指导思想，决定了中国文化的性质是否先进，甚至其本身就是中国先进文化的前进方向。
从另一方面来看，中国优秀传统文化为马克思主义中国化提供思想的土壤，任何一种外来文化它要在本土文化中扎下根去，就必须和本土思想相适应。
马克思主义作为一种来自西方的思想文化理论，之所以能够在中国文化土壤上扎根生长并开花结果，在于从传统的文化中吸取思想资料和精神营养。
传统文化中的朴素唯物论和辩证法思想为马克思主义中国化提供了哲学依据和伦理道德依据。
同时，中国传统文化具有强大的生命力，主要表现在它的同化力、融合力、延续力和凝聚力等方面。
这说明我们中国人在选择外来文化时并不会照单全收，而会首选那种在深层心理结构上与中国文化具有天然亲和力的文化。
实践的结果是,在纷繁复杂的外来文化中,马克思主义之于中国文化最具亲和力。
二、马克思主义与中国传统文化相结合的现实性首先，马克思主义与中国传统文化相结合符合近代以来中国社会文化选择的需要。
二十世纪初的中国对马克思主义所代表的先进文化的需要，在很大程度上表明了中国在当时的文化选择中追求先进、追求真理的文化热情，也在一定程度上证明了马克思主义中国化的必然性。
马克思主义作为一种先进文化，虽是放之四海而皆准的真理，但毕竟是产生于西方的文化，它本身并不能自动地解决中国的问题，必须与中国革命的实际、与中国传统文化相结合，从内容到形式都真正转变为具有中国风格和中国气派的中国化的马克思主义，正如马克思所说的那样“理论一经掌握群众，也会变成物质力量”。
[1]从文化发生的角度看，有过当中国社会的发展产生和具备了对马克思主义这一先进文化的强烈需要，而马克思主义又在中国找到了合适其生长的文化基因和社会环境，当这种需要和环境被中国的马克思主义者们清醒地认识到并对马克思主义加以大力传播并科学地运用时，马克思主义的中国化便是自然而然、顺理成章的事情了。
正是在此意义上说，马克思主义中国化不但适应了马克思主义本身发展的内在要求，同时也适应了中国的文化选择和社会发展的要求。
正如美国著名学者斯图尔特·施拉姆所指出的那样，“如果不能适应中国人民的思想和精神状态而做出改变，就不可能在中国的环境中发挥作用”。
另一方面又使中国传统文化面向马克思主义的先进文化体系，剔除糟粕，发展精华，推陈出新，找到从传统向现代转型的路径。
其次，马克思主义与中国传统文化相结合符合马克思主义与中国传统文化发展的共同需要。
近代中国人民为了挽救文化危机和民族危机的需要，最终选择了源自西方的马克思主义，作为在继承人类全部优秀文明成果基础上产生的马克思主义，其自身的发展也是在不断吸取人类文明新成果基础上发展的。
任何一种外来文化的输入和传播从来不可能全面移植或是简单的叠加，而本民族传统文化也不可能被彻底洗涤。
外来文化必须与本民族文化相融合，扎根于本民族的文化土壤，才能与本民族文化血脉相通。
马克思主义中国化，一方面使它扎根于传统文化的土壤，从中吸收营养，丰富内涵，重新塑造自己的结构和形式，真正成为中国人民所喜闻乐见的中国化的马克思主义。
最后，马克思主义与中国传统文化相结合符合中国社会变革实践的需要。
毛泽东认为：“马克思列宁主义来到中国之所以发生这样大的作用，是因为中国的社会条件有了这种需要，是因为同中国人民革命的实践发生了联系，是因为被中国人民所掌握了。
任何思想，如果不和客观的实际的事物相联系，如果没有客观存在的需要，如果不为人民群众所掌握，即使是最好的东西，即使是马克思列宁主义也是不起作用。
”[2]马克思主义不仅能够适应中国社会革命的需要，成功解决中华民族“救亡图存”的这一历史任务，而且还为中华民族的发展指明了方向，也完全能够适应中国社会建设的需要。
自从鸦片战争那时起，包括洋务运动、戊戌变法和辛亥革命，它们都是要么是在保持原有不变的封建思想文化的基础上进行的改革，要么是企图在制度层面来改造中国落后局面，这些变革都不能适应当时中国社会变革实践的需要，而建立在唯物史观基础上彻底反帝反封建的马克思主义，正好适应和满足了中国人民救亡图存斗争的迫切需要。
实践证明，传统儒学救不了中国，西方资产阶级文化同样救不了中国，只有选择用马克思主义改造中国传统文化，是中华民族为救亡图存而作出的必然抉择。
三、马克思主义中国化对现代社会的文化意义马克思主义中国化具有积极的双重文化意蕴,是马克思主义在走向民族化的过程中与中国现代文化有机结合的产物。
中国化马克思主义“为东西方文化转换提供了中介,使马克思主义这一产生于西方文化背景中的理论融入了东方文化的精神智慧,开辟了马克思主义实践化、通俗化、民族化的道路。
”[3]在我国改革开放走过三十年并取得辉煌成就的今天,回顾马克思主义中国化的历史路径和现实境遇,总结其中的经验教训,具有积极的思想文化意蕴。
首先，马克思主义与时俱进的理论品格代表了中国文化现代性的前进方向。
马克思主义中国化的历史表明，理论上的成熟是一个政党成熟的标志；要保持政党的先进性必须保持思想理论的活水源头。
江泽民指出:“马克思主义具有强大生命力的奥妙,就在于它具有与时俱进的理论品质。
”马克思主义基本原理与具体国家的实际情况相结合,实现本土化或民族化;根据条件变化阐释、发展马克思主义的基本精神,发挥其改造世界的功能。
马克思主义发展史的实质就是与时俱进、不断完善的创新史。
毛泽东思想、邓小平理论、“三个代表”重要思想和科学发展观是既一脉相承又与时俱进的科学理论,这几大理论成果又共同构成了中国特色社会主义的理论体系。
作为一个有机的整体,这几大理论成果探索和回答了中国向何处去、中国革命走什么样的路,什么是社会主义、怎样建设社会主义,建设什么样的党、怎样建设党,实现什么样的发展、怎样发展等重大理论和实际问题。
当今时代政治多极化与经济全球一体化趋势日益明显,知识经济和信息革命扑面而来,文化多元思想融会方兴未艾,如何从理论上认识我国社会生活中出现的社会经济成分的多样化、利益主体的多样化、社会组织形式和社会生活方式的多样化、就业岗位和就业形式的多样化,现实的一系列社会问题迫切需要把马克思主义理论事业推向前进。
马克思主义具有高度的科学性和真理性,因而能够超越其欧洲文化的地域性和民族特征,它不仅能够成为世界各民族继承、吸收和容纳的一笔优秀文化遗产,而且可以成为各民族用来改造自身社会和文化的指导思想和理论武器。
以十月革命为契机,马克思主义在中国犹如春风化雨,迅速而广泛地传播开来,被接受、被认同,进而成为中国共产党诞生后的理论基础和指导思想。
马克思主义的传入是一次彻底的民族精神的自我塑造,体现了中国人更理性、更自觉的主体性文化选择, 基本上完成了由“物”的层面至“心物”层面、再到“心”的层面的过程,使五四以后的文化探索和文化追求获得了现代性视野。
马克思主义思想文化与中国传统文化相互融合所积淀、内化形成的文化形态具有一种独特思想特质,代表一种崭新的文化气象,代表了文化现代性的正确方向。
其次，马克思主义民族化，实现了从西方到东方、传统到现代的文化转型。
在漫长的封建社会里，中国占统治地位的意识形态是以“君权”为核心的儒家思想。
如何实现从传统到现代、从西方到中国的现代转换,成为中国现代化的历史诉求和理论逻辑。
马克思主义中国化是一个文化主体和客体相互重构整合、文化创新的过程。
其实质是利用西方现代性文明成果对中国民族文化传统的汲取、借鉴与创造性转换。
马克思主义中国化的文化意蕴体现在它既是马克思主义民族化的过程,又是中国民族文化现代化的飞跃。
马克思主义中国化的实践,对中国社会和民族文化来说,是得到改造和走向进步的过程,是中国民族文化自我更新、推陈出新的过程;对马克思主义来说,则是寻找新的生长点和再创造的过程,是对传统文化的现代化。
如何把文化现代性与民族文化资源创新联系起来,关系到社会发展的制度选择和理论创新。
马克思主义要与中国传统文化相结合,将马克思主义的精髓和基本原理转化为中国作风、中国气派、中国风格的理论形态,实现马克思主义世界化和民族化的统一。
马克思主义中国化之所以能够实现,在于中国有适合它生长、发育的丰厚文化土壤。
换言之,马克思主义与中国文化传统的许多优秀成分具有契合性。
综上所述,马克思主义中国化中是一个文化自觉的实践过程,也是一个长期艰巨和永无止境的历史过程。
中国化“化”字最重要,将传统文化转化为现代的,将外来文化内化为中国的。
当我们将马克思主义与中国传统文化有机结合,共同作用于我们社会主义现代化建设中时,那么,“中国作风与中国气派”也必将是每个中国人的内在素养。
辩证地看这也是对马克思主义的延伸和扩展,是一种中国化的马克思主义。
参考文献:[1］马克思恩格斯选集(第1卷)［M].北京:人民出版社,1995.[2] 毛泽东选集(第4卷)［M].北京:人民出版社,1991.[ 3 ] 张西山.选择与会通:马克思主义中国化的文化意蕴[ J ].武汉大学学报,2008.5.。