羌族舞蹈的典型分类及传承路径探究

羌族舞蹈的典型分类及传承路径探究
作者：史浩琳
来源：《中国民族博览》2017年第05期
【摘要】羌族舞蹈历史悠久，是羌族人民的文化象征，融入到羌族人民生活之中。

很多羌族舞蹈演员和民众以羌族舞蹈全方位地体现着自己日常生活，彰显着民族精神。

羌族舞蹈有的表现出民族图腾，或者是表现出民族信仰，或者是表达民族对新时代的歌颂赞扬，向人们展现出属于自己民族的中国梦。

羌族舞蹈作为一种非物质文化遗产，本文重点研究羌族舞蹈的分类及特征，针对羌族舞蹈发展现状及趋势，提出科学的发展建议，对羌族舞蹈文化产业发展和传承起到积极的推进作用。

【关键词】羌族舞蹈；典型分类；传承路径
【中图分类号】J71 【文献标识码】A
一、羌族舞蹈概述
羌族依山而居，经过数千年的发展，现如今羌族的聚集地主要分布在四川的石泉县、汶川县、茂县和理县等地区。

由于居住地区多数比较偏远，基础设施和城市功能相比大城市而言存在着诸多不足，羌族村寨之间分布较为分散，信息传递缓慢。

羌族作为我国最为古老的民族，与这个古老民族一同经历千年沧桑的还有这个民族的历史文化，尤其是羌族的传统歌舞文化，更是带着浓厚的民族色彩。

随着历史进程不断演变，羌族的传统文化也通过诸多的形式一代一代地流传至今，现在的羌族在重大节日或者是婚丧嫁娶时候，依然会有巫师诵经、群众载舞。

羌族舞蹈和音乐具有非常独特的表现形式，在我国民族文化发展进程中有“中国源头性舞蹈文化的性质”。

羌族舞蹈作为我国乃至世界上最为古老的舞蹈，具有着非凡的文化及历史意义，研究羌族舞蹈对于研究我国传统的民间舞蹈民族文化有深远的意义。

二、羌族舞蹈分类
羌族将在长期的生活劳动中产生的民族舞蹈分为两大类六小类，其中两大类分别是自娱性舞蹈和祭祀性舞蹈，其中自娱性舞蹈多是一些礼仪性舞蹈或者是集会性质的舞蹈，主要有“席步蹴”、“忍木那·耸瓦”、“萨朗”三小类。

祭祀性舞蹈主要是用于军事和祭祀性活动，其中有“埃古·日格沙”、“莫恩纳莎”、“克什叽.黑苏得”三种小类。

（一）“席步蹴”舞蹈和动作特点
“席步蹴”主要流行于理县的蒲溪以及汶川龙溪一带，在羌族南部的方言中是办席时跳舞。

舞蹈没有固定的表演要求，主要在丧事或者民间祭祀时候进行，是一种民间自发性的舞蹈。

舞蹈多以一支歌曲作为配合，参与人数没有限制，男女之间挽臂相连围成圈，围绕中间转圈起舞。

男女之间相互唱歌，领舞者带领男女逆时针起舞，舞蹈的动作没有特别要求。

（二）“忍木那·耸瓦”舞蹈和动作特点
“忍木那·耸瓦”是一种礼仪性舞蹈，主要是在欢迎客人时候所跳的一种敬酒舞，表达羌族人民对客人的尊重。

一般舞蹈的领舞者都是长辈，欢迎客人的时候是在欢迎快要结束的时候才跳，也在羌族寨内三年没有人凶死的情况下跳舞庆祝，表示吉祥欢庆。

舞蹈时，男女舞者要面对客人站成扇形，互相扣住小指，手要靠近舞伴腰带附近。

跟随歌声缓慢移动脚步，身体跟随着脚步的节奏律动。

当歌声进入高潮时，男舞者不再舞动，转为伴唱。

剩下的女舞者则重踏地板并有节奏地扭胯前进，直到舞蹈全部结束。

（三）“萨朗”舞蹈和动作特点
“萨朗”是自娱性舞蹈，主要在羌北地区盛行，有“跳起来、唱起来”的意思。

舞蹈简单富有节奏感，身体向侧边顺顶跨，身体躯干轴向转动，脚步轻快跳跃，主要用来表现丰收喜庆的喜悦之情。

表演时男前女后站位，逆时针围绕火塘转圈。

在舞蹈之前男女依次唱民族传统的颂歌，男女共同起舞，舞步节奏由慢变快。

当舞蹈达到最高潮时，领舞者步伐加速移动，舞步交替更换，双腿节奏不断地更换交替，时而旋转中心左右跳步，男女之间载歌载舞。

（四）“埃古·日格沙”舞蹈和动作特点
这种舞蹈是古代羌族的兵舞。

古代时候用于两兵对阵时，向对方展示士兵的勇猛和气势，具有强烈的示威作用。

也是一种集体舞蹈，跳舞的时候舞者需要配备兵器，兵器多以弓箭以及短刀为主，脚上绑有响铃，脚步发力快速有力。

舞者持兵器唱出征歌，并配有踏地有力的舞步，伴随着雄厚的吼声不断地变换舞蹈队形。

（五）“莫恩纳莎”舞蹈和动作特点
“莫恩纳莎”与羌族古代的巫术文化有一定的联系，舞蹈之前是用于求雨，动作中有“商羊步击鼓”，这种动作与《诗经》中所提到的“天降大雨，商羊起步”相似。

在早期的祭祀活动中，“释比”主持整个祭祀活动，舞蹈的内容也是围绕着祭祀的环节设置的。

在舞蹈过程中，由于需要有大的羊皮鼓，所以舞蹈动作较为缓慢，通过舞者身体的动作带动大鼓转动。

建国以后，羌族人民思想认识也发生了转变，现在的“莫恩纳莎”已经不再是用来祭祀求雨，而是一种民众娱乐性的舞蹈，并且配上转鼓以及快速推鼓等动作，在舞蹈跳跃的过程中使舞蹈更加多变，富有观赏性。

（六）“克什叽·黑苏得”舞蹈和动作特点
就是平常所说的铠甲舞，参与者全部为男性，也是古羌族用于祭祀的舞蹈。

舞蹈前，人们要戴上牛皮头盔，披上牛皮铠甲，手握兵器。

舞蹈的作用是纪念那些因作战牺牲的勇士们。

舞蹈脚步铿锵有力，并且跟着节奏晃动兵器，口中发出浑厚雄壮的吼声。

舞蹈快要结束时，所有舞者将武器高高举起，抖动双臂，展示出舞蹈雄壮的气势，体现出古代勇士的豪迈。

三、羌族舞蹈的传承路径研究
（一）多途径保证羌族舞蹈传承与发扬
由于很多羌文化传承人在汶川地震中不幸逝世，很多羌民族传统文化都遭到破坏，羌文化的传承遭受到重创。

虽然国家已经采取多种措施着力保护羌文化，但是由于羌文化具有强烈的地域局限性，所以保护羌文化单纯地依靠外界力量很难实现，每个羌族成员都有义务传承和发扬本民族优秀传统文化。

不能将民族的传统文化抛弃，要为民族文化的流传注入新的血液和生命力。

凝练羌族舞蹈的文化艺术，提升羌族舞蹈的传播效应，将羌族舞蹈纳入到羌族地区的中小学教学中。

运用现代设计理念重构羌族舞蹈的服饰以及改善表演形式，使羌族舞蹈得到多方位更全面的发扬推广。

保护羌族舞蹈传统服饰，培养新的羌族舞蹈传承人，保证羌族舞蹈发展不出现断层。

（二）释比文化中“羊皮鼓舞”的传承发扬
“羊皮鼓舞”作为释比文化的重要载体之一，可以说是整个羌族文化的主要代表，羌族没有自己的文字，他们就用羊皮鼓舞作为自己民族的历史文化载体，通过舞蹈记录历史展示历史，对于一个民族而言意义非凡。

随着文化生态的演变以及外来文化的冲击，羊皮鼓舞也在不断地与时俱进，不断地创新形式。

新文化的冲击以及更多新羌寨的建立，给羊皮鼓舞带来的是发展的机遇和挑战。

现代化的羌族羊皮鼓舞对于羌族的意义更为重要，不仅肩负着传承历史文化的历史重任，还肩负起对外宣传羌族民族形象的责任。

现代的羊皮鼓舞将族群文化与现代舞蹈元素进行融合，有着更为广阔的表演空间。

需要注意的是在对羊皮鼓舞进行改编的同时，要尊重民族文化生态，宣传羌文化。

政府要加大对羊皮鼓舞的宣传和保护，整理归纳羊皮鼓舞最为原始的资料，利用数字化手段将资料转化为可以长期保存的数字资料。

（三）羌族舞蹈文化产业化发展
羌族地区有闻名世界的自然文化遗产。

但是如果固步自封，不与时代相结合，不寻求与市场经济同步，就很难实现民族文化的传承和发扬。

传统地域特色的民族文化，如果想产生一定的影响力，就必须产业商业化，充分地发掘民族文化的强大生命力，使民族文化得到更好的传承与发展。

推动羌族舞蹈商业化发展的意义是深远的，不仅仅是对舞蹈发展有积极作用，更是对羌族整体民族文化的保护和传承。

羌族文化的产业化发展是四川省旅游经济的优势资源。

我国文化产业发展处于蓬勃发展阶段，可以借鉴一些成功的商业推广模式进行羌族舞蹈的推广，可以发展地方艺术商业演出以及与旅游业结合，制定系统的羌族文化商业化战略，以羌族舞蹈的商业化发展带动周边地区经济发展，实现羌族文化的渊源流传。

（四）紧跟潮流以数字媒体形式推动羌族舞蹈文化发展
现如今，信息技术在现代社会占据了主导地位，数字化媒体作为主流媒体形式，已经完全融入到我们生活中，成为人们日常生活的主要消遣途径，并且信息的传递速度更快。

数字化的
生活方式已经成为现代人的主流生活方式。

人们已经离不开数字网络和智能移动终端。

可以将羌族舞蹈与信息技术相结合，制造出画面绚丽、制造精良的数字媒体进行推广和宣传，将羌族舞蹈推广到文化消费市场中，可以使羌族舞蹈得到传承和发展，进入到一个全新的发展阶段。

参考文献：
[1]徐兵.羌族舞蹈艺术形成发展探析[J].黑龙江民族丛刊，2016（6）.
[2]叶笛，李延浩.论文化环境变迁中的羌族舞蹈——以汶川地震前后差异为关注点[J].当代文坛，2013（2）.
[3]李运国.四川地区羌族舞蹈的产业化开发[J].大众文艺，2013（18）.
[4]马琳.基于文化产业发展背景下的羌族舞蹈价值探究[J].黑龙江民族丛刊，2012（3）.
作者简介：史浩琳（1981-），女，汉族，四川江油人，本科，四川幼儿师范高等专科学校讲师，研究方向：舞蹈教育。