评析海德格尔“存在的意义”学说

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论海德格尔存在论意义上的“此在”

论海德格尔存在论意义上的“此在”

DEVELOPING论海德格尔存在论意义上的“此在”■刘袁浩海德格尔的存在论现象学是建立在批判传统认识论主客、思存二分基础之上的。

海德格尔认为,在西方认识论框架下,认识对象的意义会被人为遮蔽。

因此,他设定了“此在”这一存在论范畴,用以克服认识论的缺陷。

I一、离经叛道的“现象学”众所周知,海德格尔谈论、言说1的“存在”,是作为基础性的存在。

在:《存在与时间》这部代表作中,海德格尔指出,“哲学是普遍的现象学1 (phenomenology)存在论"。

如何理解哲学作为“现象学”意义下的存在论?1在海德格尔看来,自亚里士多德以降,哲学家们一直在对“存在”进行探索,但是,都只是在无休止地围绕“存在之物”进行言说,并没有触及“存在”本身。

1在希腊文语境中,“现象”这一概:念大致有两重意涵:第一重,事物的自1我显现。

这种“自我显现”,有时显现事物自身,有时则显现不是事物自身的“假象”;第二重,“逻各斯”。

逻各斯的[指代非常丰富,总体来说多指“言说”。

:当把逻各斯置于“现象”中时,可以理:解为“通过言说来显现事物自身”。

由:此可见,对于现象学的意义,抑或是现象学的存在论,指的就是通过言说的'方式使得事物自身得以显现、呈现。

与胡塞尔的现象学大相径庭,海[德格尔的现象学是“存在论”意义上的,:并非“意识论”。

胡塞尔创立现象学,其:初衷是为了获得一个删的理虹具,,借助这个理性工具来认识世界。

胡塞尔[现象学的特点在于,通过认识主体的意:向性活动来展现、呈现事物本身,置言:之,胡塞尔意义上的“存在”,是人的思[维意识中的存在,即:事物的存在仅仅:存在于人的意识之中。

海德格尔的存:在论现象学,坚决否认胡塞尔式的“存:在只是意识中的存在”。

海德格尔认为,:“存在”是人的最基本的、普遍性的状[态。

人的意识活动不过是人的整体存在翻的一个构成部分,并不肠有、:全部。

这从侧面反映了海德格尔对胡'塞尔现象学核心根基的批判——即,:在人的显意识并不突出的状态下,对[“存在”的显现就明显不是内在的“意[识”了,而是外在的“(人的)存在”了。

解读海德格尔的存在主义哲学

解读海德格尔的存在主义哲学

解读海德格尔的存在主义哲学研究报告摘要:本研究报告旨在解读德国哲学家马丁·海德格尔的存在主义哲学。

通过对海德格尔的主要著作《存在与时间》进行深入分析和解读,我们将探讨海德格尔对人类存在的理解以及他对存在主义的独特贡献。

本报告将从海德格尔对存在的本质的思考开始,接着探讨他对时间、语言和技术的看法,并最终总结他对人类存在的理解。

一、存在的本质海德格尔认为,存在是人类最基本的特征和本质。

他认为,存在不仅仅是存在于世界中的存在,而是一种主动的参与和投入。

存在是一个持续的过程,通过这个过程,人类不断地与世界互动和交流。

海德格尔将这种互动和交流称为“存在的开放性”。

二、时间的存在海德格尔的存在主义哲学中,时间被视为存在的核心要素。

他认为,时间不仅仅是一个线性的概念,而是一个包含过去、现在和未来的整体。

海德格尔强调,人类存在的本质是在时间中存在,而不是简单地在时间中存在。

他将这种存在的方式称为“存在的时刻”。

三、语言的存在在海德格尔看来,语言是存在的一种表达方式。

他认为,语言是人类与世界交流和理解的媒介。

然而,海德格尔也指出,语言的使用可能会导致人们对现实的误解和偏见。

他主张通过反思和重新审视语言的使用,来更好地理解存在的本质。

四、技术的存在海德格尔对技术的看法与传统的观点不同。

他认为,技术不仅仅是一种工具或手段,而是一种方式,一种存在的方式。

海德格尔认为,技术的存在方式会改变人类与世界的关系,并对人类的存在产生深远的影响。

他警告说,过度依赖技术可能导致人类与自然和其他人之间的断裂。

五、人类存在的理解海德格尔的存在主义哲学强调人类存在的独特性和复杂性。

他认为,人类存在是一个不断追问和寻找意义的过程。

通过面对存在的困境和挑战,人类可以更好地理解自己和世界。

海德格尔主张通过自我反省和对存在的思考来实现个体的自由和真正的存在。

结论:通过对海德格尔的存在主义哲学的解读,我们可以看到他对人类存在的深刻思考和独特见解。

浅析海德格尔“存在主义”

浅析海德格尔“存在主义”

浅析海德格尔“存在主义”
海德格尔是20世纪最重要的哲学家之一,他的哲学被称为“存在主义”,其核心概念是存在和存在的意义。

本文将从三个方面浅析海德格尔的“存在主义”。

一、存在与存在的意义
海德格尔将人类存在看作是在真理和存在之间的关系,存在不仅仅是单纯的存在,而是一种向往和寻求真理的过程,在这个过程中,人们不断地发现自己的存在意义。

海德格尔认为,人类存在的意义不是提前确定好的,不是基于一些绝对的价值,而是在不断地行动和选择中不断完善和变化的。

二、世界与被遮蔽性
海德格尔认为,人类存在的真正问题在于他们生活的世界不是一种透明的存在,而是一种被遮蔽的存在。

存在的被遮蔽性来源于人类对现实的盲目,这种盲目来自人们的主观偏见和自我中心主义,使他们无法看到事物的本来面貌。

三、自我与他者
海德格尔认为,人类存在的一个重要方面是与他者的关系。

他主张,人类必须认识到自己存在的基础是社会,而社会是由大量的他者构成的。

只有当人们摆脱了自我中心主义的束缚,意识到自己的存在是和他者共同构成的,才能真正理解存在的意义和价值。

总结:
海德格尔的“存在主义”思想,深刻地洞察了人类存在的真正问题,回答了人类普遍存在的哲学问题,尤其是人类的存在和存在的意义问题,提出了存在在奋斗和寻求中不断完善和变化的观点,告诉我们只有不断反思和探索,才能发现真理。

他的思想对于我们认识自我和社会有着重要的指导意义。

浅析海德格尔“存在主义”

浅析海德格尔“存在主义”

浅析海德格尔“存在主义”海德格尔是20世纪德国哲学家,他被认为是存在主义思想的重要代表之一。

存在主义是一种哲学流派,关注个体的存在和自由意志,强调个人的选择和责任。

海德格尔的存在主义思想对西方哲学产生了深远的影响,他的著作《存在与时间》被认为是存在主义哲学的经典之作。

在这篇文章中,我们将对海德格尔的存在主义思想进行浅析,探讨他的观点和对西方哲学的影响。

我们需要了解存在主义的核心概念。

存在主义强调人的存在和个体的自由选择,认为个体的行为和选择是由自由意志所决定的。

存在主义哲学家关注人的存在和生存的意义,认为每个人都要为自己的选择和行为负责。

在这一点上,海德格尔的思想与存在主义的核心概念是一致的。

海德格尔对存在主义的理解并不局限于对个体的关注,他更关注人类存在的本质和存在的意义。

海德格尔的存在主义思想主要体现在他的著作《存在与时间》中。

在这部著作中,海德格尔提出了“存在”的概念,他认为存在不是一种抽象的概念,而是直接涉及个体的生存和意义。

在海德格尔看来,存在是一种“清醒”和“自觉”的状态,它与客观世界的认识和理解有着本质的区别。

海德格尔将这种清醒和自觉的状态称为“存在-存在”。

除了对存在的理解,海德格尔的存在主义思想还体现在他对技术和现代生活的批判上。

海德格尔认为,现代社会的技术化和机械化使人们迷失了自己的存在和意义。

他认为现代科技的发展虽然给人们带来了便利,却也使人们与自然和存在的联系渐渐丧失。

海德格尔对现代社会的批判不仅是对技术的批判,更是对人们对存在的忽视和对生活意义的迷失的批判。

浅析海德格尔“存在主义”

浅析海德格尔“存在主义”

浅析海德格尔“存在主义”海德格尔(Martin Heidegger, 1889-1976)是20世纪德国著名哲学家,被誉为现代存在主义哲学的奠基人。

他的著作《存在与时间》被视为存在主义哲学的核心之作,该书对人的存在进行了深入且复杂的分析,在哲学领域产生了深远的影响。

海德格尔的存在主义思想强调人的存在与时间的关系,他认为人的存在是一种临时的、动态的存在方式。

在存在方面,海德格尔认为人不仅仅是一个客体,而且是一个个体,在存在中,人通过行动和选择来决定自己的命运。

时间是存在的核心,它给人类的存在带来了限制和可能性。

海德格尔将存在的时间性称为Dasein,意为存在在世界中。

Dasein以它的说话和行为,将自己与世界连为一体,成为一个对世界开放的存在。

在存在主义思想中,存在被视为一个矛盾的过程。

海德格尔认为,人的存在既是真实的存在,又是虚幻的存在。

他指出,人的存在是与死亡密切相关的,正是因为人有限的存在,才能体现出生命的真实性和重要性。

海德格尔认为,死亡是存在的终极命运,它使人意识到自己的有限性和存在的价值。

死亡使人反思自己的生命和行为,从而更加深入地理解存在的意义。

海德格尔还强调了人与世界的联系。

他认为,人与世界是融合在一起的,人通过与世界的交流和交往,才能真正体验到存在的意义。

他认为,人与世界的联系形成了人的存在的语境,人通过语言来表达自己,与他人交流,共同构建意义和价值。

存在主义思想还强调人的自由和责任。

海德格尔认为,人是自由的,可以通过选择和行动来创造自己的命运。

人的自由也伴随着责任。

他认为,人的自由和责任是不可分割的,我们必须对自己的行为和选择负责。

通过意识到自己的存在是独特而有限的,人能够真正理解自己的责任和义务。

海德格尔的存在主义思想强调人的存在与时间的关系、人与世界的联系,以及人的自由和责任。

在存在主义的视角下,人不再被看作是一个被动的客体,而是一个主体,通过自主选择和行动来决定自己的命运。

浅析海德格尔“存在主义”

浅析海德格尔“存在主义”

浅析海德格尔“存在主义”海德格尔是二十世纪德国哲学家,以其独特的存在主义哲学思想而闻名。

他对存在主义进行了深入的探究和分析,提出了许多重要观点和概念,对后来的哲学和人文科学产生了深远的影响。

海德格尔认为存在主义是一种关注人的存在和意义的哲学。

他指出,存在主义将人的存在视为首要问题,并试图回答“什么是人”的问题。

在他看来,人是一种“存在”,与其他物质和生命体不同,因为人有自我意识和自由意志。

海德格尔强调存在主义的重点是探索人的自由和责任。

他认为人的存在是从无到有的,我们必须在存在的过程中通过自由选择来塑造自己的生活。

他也强调人的自由与责任是紧密联系的,我们的选择和行为必须承担相应的责任和后果。

海德格尔还提出了“存在前提”和“存在方式”这两个重要的概念。

他认为,人的存在是在一种特定的环境和背景中进行的,受到许多外部和内部因素的影响。

他将这种背景和环境称为“存在前提”,并认为人必须在这个前提下理解和把握自己的存在。

海德格尔也强调了存在主义的一个重要核心概念:“尚未”。

他指出,人的存在没有固定的本质或确定的目标,我们的存在是一个不断演变和发展的过程。

他认为,人的尚未是一种可能性和开放性,我们必须在这种尚未中主动地去创造和实现我们的存在。

海德格尔在存在主义中还引入了一个重要的概念:“被操纵性”。

他认为,现代社会的人常常被外部的社会、经济和政治力量所操纵和被动地生活,失去了自己的主动性和自由。

他呼吁人们回归到自己的存在中,摆脱被操纵性,重拾自己的主体地位。

海德格尔的存在主义思想在二十世纪的哲学和人文科学领域产生了重要的影响。

他对人的存在和意义的深入探索,以及对自由、责任、存在前提和被操纵性的思考,都为后来的哲学家和思想家提供了一个重要的思考框架。

他的思想使人们重新审视并思考自己的存在,鼓励人们通过自由的选择和创造来实现自己的生活。

评海德格尔“存在的意义”学说

评海德格尔“存在的意义”学说

评海德格尔“存在的意义”学说海德格尔的方案包括出发点、方法、步骤、根据等方面内容。

第一,要确定一个并非随意的出发点。

存在与一切存在者根本有别,但存在又总意味着存在者的存在,因此,应从存在者身上逼问出它的存在,而不是离开存在者去玄思冥想存在。

然而,天地苍茫,斗转星移,究竟应当在哪种存在者身上破解存在的意义?海德格尔认为是我们自己,即“除了其他存在的可能性外还能够发问存在的存在者”②,用“此在”这个术语加以称呼。

为什么?海德格尔分析了“此在”这种存在者同其他一切存在者相比而具有的几层优先地位:此在不断超越自己的当下状态,凭借着生存从万物中崛起;此在能经过领悟自主地选择自己的生存方式;此在能建立各门具体科学以及哲学使自己的领悟系统化理论化,等等。

正因为这样,“此在”就能作为探究“存在的意义”这一问题的出发点,“其它一切存在论所源出的基础存在论必须在对此在的生存论分析中来寻找。

”③第二,海德格尔认为解决“存在的意义”的方法是现象学。

现象学的基本原理就是“走向事情本身”④。

之所以用这种方法,是由于只有它才能把被人们遗忘的存在重新唤出。

海德格尔认为,事物的存在与事物一并显现,人们却往往视而不见,以致于它虽昭如白日,却又被深深遮蔽;尤为严重的,人们对自己的生存也熟视无睹,忙于应付各种事务,精心处理各种关系,在生存方式中生存本身被彻底遗忘了。

因此,只有用现象学的方法,直面杂多中的“一”,直面变化中的“不变”,直面事情本身,直面生存本身,才能领悟到存在,才能去探讨存在的意义。

第三,海德格尔分析“存在意义”的步骤是抓住此在的“在世”。

此在的生存总是“在世界之中”,没有孤立的脱离世界的此在。

从都市的纸醉金迷到深山的青灯古佛,个人作为此在,都处在自己的世界中,都有一个对之有意义的周围环境,此在一向活动忙碌在这个世界中。

这种忙碌首先是与“物”打交道,海德格尔称之为“烦忙”。

其次是与别人打交道,称为“烦神”。

无论“烦忙”还是“烦神”,都是“烦”的具体表现,“烦”则是两者的基础和得以可能的条件,从而“烦”展示着此在在世的全部本质。

海德格尔存在哲学的三大观点_1

海德格尔存在哲学的三大观点_1

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生存·时刻·实践--评海德格尔“存在的意义”学讲
“存在的意义”是德国哲学家海德格尔在其代表作《存在与时刻》中提出并深入研究的问题。

本文力求将海德格尔的问题转为正面课题,探讨这一课题的现实意义,并以实践人学作为解决该课题的一种尝试。

一“存在的意义”及海德格尔的解决方案
海德格尔认为,两千多年欧洲哲学进展,遗忘了一个重要的差不多哲学问题,即“存在的意义”问题。

由于对这一问题的耽搁,使几千年的本体论实际上成为“无根的本体论”。

因此,他写《存在与时刻》“目的确实是要具体地探讨‘存在’意义的问题,而其初步目标则是把时刻阐释为使对‘存在’的任何一种一般性领悟得以可能的境域”[(1)]。

“存在的意义”是个与众不同的问题。

其一,在那个问题中,问之所问是“存在”,而“存在”则与一切“存在者”有所区不,它使存在者之被规定为存在者,但它本身却不是任何一种“存在者”。

其二,在那个问题中,问之何所问,是存在的意义。

由于存在本身就不同于一切存在者,因而它的意义也就有不于存在者的意义,后者可由理性概念来定义,而前者则需非理性的领悟去体会。

正是基于对“存在意义”特点的分析,海德格尔进一步提出解决该问题的方案。

海德格尔的方案包括动身点、方法、步骤、依照等方面内容。

第一,要确定一个并非随意的动身点。

存在与一切存在者全然有不,但存在又总意味着存在者的存在,因此,应从存在者身上逼问出它的存在,而不是离开存在者去玄思冥想存在。

然而,天地苍茫,斗转星移,究竟应当在哪种存在者身上破解存在的意义?海德格
尔认为是我们自己,即“除了其他存在的可能性外还能够发问存在的存在者”[(2)],用“此在”那个术语加以称呼。

什么缘故?海德格尔分析了“此在”这种存在者同其他一切存在者相比而具有的几层优先地位:此在不断超越自己的当下状态,凭借着生存从万物中崛起;此在能通过领悟自主地选择自己的生存方式;此在能建立各门具体科学以及哲学使自己的领悟系统化理论化,等等。

正因为如此,“此在”就能作为探究“存在的意义”这一问题的动身点,“其它一切存在论所源出的基础存在论必须在对此在的生存论分析中来查找。

”[(3)]第二,海德格尔认为解决“存在的意义”的方法是现象学。

现象学的差不多原理确实是“走向情况本身”[(4)]。

之因此用这种方法,是由于只有它才能把被人们遗忘的存在重新唤出。

海德格尔认为,事物的存在与事物一并显现,人们却往往视而不见,以致于它虽昭如白日,却又被深深遮蔽;尤为严峻的,人们对自己的生存也熟视无睹,忙于应付各种事务,精心处理各种关系,在生存方式中生存本身被完全遗忘了。

因此,只有用现象学的方法,直面杂多中的“一”,直面变化中的“不变”,直面情况本身,直面生存本身,才能领悟到存在,才能去探讨存在的意义。

第三,海德格尔分析“存在意义”的步骤是抓住此在的“在世”。

此在的生存总是“在世界
之中”,没有孤立的脱离世界的此在。

从都市的纸醉金迷到深山的青灯古佛,个人作为此在,都处在自己的世界中,都有一个对之有意义的周围环境,此在一向活动忙碌在那个世界中。

这种忙碌首先是与“物”打交道,海德格尔称之为“烦忙”。

其次是与不人打交道,称为“烦神”。

不管“烦忙”依旧“烦神”,差不多上“烦”的具体表现,“烦”则是两者的基础和得以可能的条件,从而“烦”展示着此在在世的全部本质。

“在世本质上确实是烦”[(5)]。

第四,海德格尔对“存在的意义”讨论的依照是“时刻性”。

在他看来,研究此在,必须研究它的有限性,而此在的有限性确实是它的时刻性。

按照通常的观念,时刻是一种由过去、现在、以后构成的无始无终的序列,是一条外在于事物存在的均匀流淌的河,事物在时刻中生灭、人生在时刻中始终。

时刻被理解为一种“存在者”。

海德格尔激烈反对这种对时刻的理解,他认为“时刻性全然不是‘存在者’。

时刻性不存在,而是‘到时候’。

”[(6)]那个意思是讲,时刻不是外在于事物的“东西”,不是外在于此在生存的“序列”。

真正的时刻是使“存在”成为“存在者”这一个过程,是此在的诸种生存方式实现出来的境域,毋宁讲,时刻是深深内在于此在的生存之中,组建此在生存的依照,不是此在生存在时刻中,而是时刻在此在的生存
中。

如此理解的时刻性是源始的时刻,真正的时刻,这种时刻性是有限的,不是无限的。

唯其有限,派生的时刻才会表现出无限--无限时刻正是存在于有限时刻的生灭变化之中。

因而,此在要把握自身生存的真正时刻,要深切领悟这种时刻的有限性,从而更本真地去生存,去“成为你所是的”。

总之,海德格尔为解决“存在的意义”这一被遗忘的哲学问题,把此在作为动身点,以现象学为方法,从“在世”展开分析,释时刻为生存意义的依照,从而表明他对这一问题的沉思和细察。

至此,海德格尔认为自己的分析工作建立了“差不多存在论”,这种存在论不是给古往今来以至今后的存在论提供一劳永逸的答案,而只是给这些具体的存在论研究提供一个坚实的基础,使存在论的研究成为一个开放的领域。

二对海德格尔的问题及解决方案的考虑
1、关于“存在的意义”问题。

波普曾经指出:“真正的哲学问题总是植根于哲学以外的那些迫切问题,这些根烂了,哲学也随之死亡了。

”[(7)]“存在的意义”问题是一个哲学问题,海德格尔将其作为自己考虑的中心,有着深刻的时代缘故,它是对当时盛行的“理性普遍危机”的哲学反映。

西方自近代以来,盛行理性崇拜,“知识确实是力量”成为时代精神的号角,推动了自然科学长足进步,制造了巨量的物质财宝。

人们甚而认为能够用理性以及根基于其上的自由、平等、博爱建立完满的世界,推动社会进步,然而从十九世纪后半期开始,科学危机加上社会危机,使人们动摇了对理性的信赖。

当闻名的迈克尔逊踌躇满志地预言以后的物理学真理将不得不在小数点第六位去查找时,物理学领域却发生了一场翻天覆地的革命,放射性元素、电子、相对论、量子力学……新发觉层出不穷,新理论接踵而至,使传统理性主义基础上的机械论宇宙图景遭到毁灭性的打击。

不仅如此,当时在数学、生物学、历史学等实证学科领域,都发生了内在危机,用海德格尔的话来讲,确实是“当今,在各种不同学科中都有一种倾向觉醒起来,要把研究工作移置到新基础之上。

”[(8)]身处这兴奋人心的年代,海德格尔认真研究了实证科学中基础变换问题,他认为造成这种情况的要源在于哲学上理性主义传统的本体论是一种无根的本体论,它们忘却了存在这一全然,却热衷于认识存在者。

因此,海德格尔认为,要通过重新考虑和解决“存在的意义”,来建立一种非理性的更深层次的新的哲学,作为实证科学的基础,进而作为以往理性主义哲学的基础。

这实际上是震惊于某种确定性被打破,而以对确定性
的追求充当确定性;是慨叹于某种世界观被超过,而以对世界观的构筑充当世界观。

今天,我们觉得对海德格尔的“存在的意义”问题,有几点能够接着讨论和考虑:
第一、从非理性角度探讨和解决这一问题,是不是仅仅反映了当时资产阶级知识分子的无望心理和颓废情绪?我们认为,如此的理解是片面的。

当然,从领悟、厌烦、畏惧等非理性角度谈这一问题,专门难看得出积极向上的精神风貌,但这种探讨,客观上深化了人们这一方面的考虑,开拓了哲学研究的一个新的领域,启发人们更为具体真实地把握自身存在,这不能不讲是积极的。

非理性角度怎么讲是一种值得探讨的角度,就这一点而言,海德格尔不愧为二十世纪的一位大哲。

因此,他将非理性因素抬到理性因素之上,他以存在的本体论作为真正基础体论,这确实是我们所不能同意的。

第二、能否在理性主义范围内,重新考虑“存在的意义”问题?我们认为,这既有可能也有必要。

可能性在于,“存在”问题做为理性认识的对象,并不一定就象海德格尔所认为的那样演化成某种“存在者”,“存在”能够做为与“存在者”一并显现的过程,作为一切存在者从无到有再到无的展示,作为存在者生灭的。

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