中国文化的灵魂
中国文化精神好句摘抄

中国文化精神好句摘抄1.中华五千年,文化源远流长;炎黄子孙,文采风流人赏;礼仪之邦,文化灿烂辉煌。
2.中华文化是中国人民的精神家园,中华精神是中华民族的灵魂。
3.中华文化五千年,儒家思想永不变,改革创新美名传,水泊梁山曾记得一百零八好汉,中国辉煌在眼前。
4.源远流长、博大精深的中华民族文化,如同耀眼的星座,光耀了悠悠五千年。
其中的许多精华,被代代相传,价值历久而弥新,这就是我们所说的国学文化经典。
5.中华文化不仅为中华民族发展壮大提供了强大的精神力量,而且为人类文明进步作出了不可磨灭的重大贡献。
6.提到中国的传统文化,可谓无人不知,无人不晓。
中华民族历史源远流长,传统文化博大精深,它足以使中国人、海外华人引以荣耀和自豪,也是中华民族的重要凝聚力。
7.生活中,我们处处可以感受到中国丰富多采的传统文化,这些传统的东西是祖国的瑰宝,是需要我们代代相传,一直传承下去。
8.文化是一个民族的精神命脉,也是一个国家的精神旗帜。
9.我国的传统文化源远流长、博大精深。
其实,传统文化的气息我们随时随地都能感受得到。
10.汉语言文字是我们民族文化的载体,是构建我们民族精神的基本元素,更是我们名著精神的精髓,民族的灵魂。
11.中国传统文化不是摆几本线装书和假古董,也不是穿套汉服或唐装,更不是风水、堪舆、预测之学。
通过去芜存菁,国学中的精华不仅属于中国,也属于世界。
12.民族文化源于实践,历史记录延续表现,民间基础特色流源,经济全面社会发展,文化熔铸民族活力,维系国家和平统一,融合文化政治经济,提升强大综合国力。
13.我们的祖先,我们的美学是最高级的浪漫,不着一字尽得风流。
中国艺术境界的创成,是笔走蛇游的晋唐书法,是行云流水的昆曲京剧,是古色斑斓的四书五经14.孔子曰:“为此诗者,其知道乎!故有物必有则;民之秉彝也,故好是懿德。
”《诗经》说:“上天生育了人类,万事万物都有法则。
老百姓掌握了这些法则,就会崇高美好的品德。
”15.中华民族历史优,传统文化流传久,炎黄子孙代代传,发扬光大人人承!16.中华传统美德是中华文化精髓,蕴含着丰富的思想道德资源。
中国文化的根基与灵魂

中国文化的根基与灵魂作者:本刊编辑部来源:《人民论坛·学术前沿》2013年第10期文化,是一个民族的集体记忆,是一个国家的形象名片,也是一个民族赖以栖息的精神家园,更是凝聚力与创新力的不竭源泉。
中国数千年的文化源流,对中华文明的形成与巩固,对中国社会的形塑与整合,发挥了强大的支撑作用。
在厘清中国文化的内核与特征前提下,把握时代发展趋势,梳理它的核心价值与作用方式,在新时代新情境中,激发延续它的生命活力,开放包容地融合各类异质文化,构建深厚强大的文化域场,不仅能反哺支现既有制度体系,还能为未来的改革探索提供借鉴与灵感。
当今世界,国际竞争也不仅仅局限于经济、科技、军事等硬实力领域,思想文化的角逐比拼更为激烈。
谁占据文化制高点,谁拥有文化主导能力,谁就拥有解释权与支撑权。
大国的崛起不仅需要强大的硬实力,更需要文化软实力作为坚强支撑和深层动力。
中国在崛起进程中,必然会遭遇文化霸权的挑战威胁,必然要面对不同文化的冲击、排斥、侵蚀与渗透,必然要经过艰难剧烈的文化转型。
因此,在几十年的奋斗实践基础上,萃取基本文化元素,打造核心价值体系,丰富既有文化储备,加固文化安全堤防,增强风险抵御能力,进而形成具有强大说服力、感召力、影响力的理论和文化体系,这便是政界、学界戮力同心的方向。
任何文化体系都是各个部分紧密相扣的有机体,有主有次,有根有脉。
有表象特征,也有深层规律。
如何定义诠释中国文化的根系、血脉与灵魂,它的内核元素有哪些?回答这些问题,不仅考验我们对民族文化的认知水平,加深文化自觉与自信,更重要的是,有利于找准文化定位,维护文化安全,锤炼文化自信,优化执政手段,丰富执政资源,并能在经国理政的具体实践中有所匡正补益。
多元文化的勃兴,各种思潮的碰撞,在丰富精神世界的同时,也带来极大的混乱与浮躁。
在经济全球化程度日益加深,民族身份渐趋淡漠的背景下,对文化,尤其是本国文化进行长时段、宽视域、多比较的反思与检视,已经成为思想共识和决策前提,一些文化大国已经着手行动,成果颇为可观。
国家之魂,文以化之,文以铸之。

国家之魂,文以化之,文以铸之。
中国的灵魂一直以来都和文化息息相关,文化是一个国家具有灵魂的重要组成部分,它是传承着民族精神的力量。
在中国,文化可以用来激发灵魂,激励人们把它发挥到极致。
文化的传播不仅仅是一种传播,更是一种传承。
文化的根植于古老的中国传统,它是一个民族历史的继承者,也是一个民族传统的传承者。
从古至今,文化的传播一直以来都在不断地发展和变化,而文化的传承却一直保持不变。
中国文化的传播和传承不仅仅是文字的传播,而是以诗歌、故事、传统和习俗等形式传播和传承的。
中国文化一直以来都是以古老传统为基础,以古代思想为指导,以古老伦理和道德为核心,使中国文化更加精致和完美。
文化不仅仅是一种文字,它更是一种思想,深植于人们心中。
文化是一种精神,一种仰,它是一种思想,也是一种境界。
中国文化的传播和传承,可以用来激励人们正确的思想,让人们以正确的价值观来看待世界,让人们更加热爱自己的国家,并且更加尊重他人,让人们更加明白自己的责任,让人们更加发挥自身的潜力,为国家做出贡献。
中国文化是一种独特的文化,它是我们国家的灵魂,它是我们国家的精神,它是我们国家的根源。
中国文化的力量是无穷的,它是不可思议的,它是不可言喻的,它是不可估量的。
中国文化的精神可以激发人们的灵魂,激发人的智慧,激发人的创造力,让我们更加热爱自己的国家,让我们更加为国家贡献自己的力量。
文以化之,文以铸之,文化是一个国家具有灵魂的重要组成部分,它是传承着民族精神的力量。
文化的传播和传承是中国民族古老传统的延续,也是中国文化的传承。
文化不仅仅是文字,而是一种仰,一种思想,一种境界,它可以激发人们的灵魂,激发人们的智慧,激发人们的创造力,让我们更加热爱自己的国家,为国家做出贡献。
中华传统文化的精气神

中华传统文化的精气神中国是一个拥有悠久历史文化的国家,中华传统文化源远流长,其中精气神是其核心理念之一。
精气神是中国传统文化中一个非常重要的概念,它是中国文化传统的灵魂和精华,贯穿于古代的思维方式、艺术理念、宗教信仰、道德观念等各个方面。
精气神的特点在于其深邃的内涵和灿烂的外化,是中华文明的精神体现。
在这篇文章中,我们将通过对中华传统文化中精气神的深入探讨,来了解和感受中华传统文化的博大精深。
精气神在中华传统文化中的内涵是非常丰富的。
精、气、神是中国传统哲学的核心概念,它们既能够单独存在,也能够互相联系并共同作用。
精通常指的是事物的本质和精华,是万物的根本所在;气是事物的动态和能量的表现,是事物的外在形态所在;神则是指对事物的尊崇和敬仰,是对事物的超越性认知和理解。
这三者相互结合,构成了中华传统文化中丰富而深厚的精神世界,体现了中国人对宇宙、自然、人生的理解和感悟。
在传统文化中,精气神与道德观念、行为规范等紧密相连。
中华传统文化崇尚道德伦理,注重的是个人内心的修养和品德的提升。
在中国传统文化中,精神与道德伦理格外重要,人们常常强调“修身齐家治国平天下”,这意味着一个人的精神修养不仅关系到个人的发展,也关系到整个社会的安定和繁荣。
在这种精神指导下,中国人形成了“礼、义、廉、耻”的价值观念,追求“仁、义、礼、智、信”五常的道德准则,将这种修养精神渗透到日常生活的方方面面。
精气神在艺术活动和生活实践中也有着深远的影响。
中国传统文化中的艺术作品往往都是以精气神为核心创作理念的,它们通过对自然、社会、人生的观察和感悟,把握世界的本质,表现形态万端,内涵丰富。
在中国传统绘画中,山水、花鸟、人物等各种元素都是由艺术家在对自然、社会、人生精神的理解与感悟中形成的,它们所表现的不仅仅是外在的形态,更蕴含着对于世界的独到见解和对生命的深邃感悟。
同样,在中国传统文学中,诗词、散文、小说等文学形式也都渗透着精气神的思想,它们不仅仅是文学艺术品,更是中国人对世界和人生的审视和感悟。
中国传统文化的地位与意义

中国传统文化的地位与意义中国传统文化是中华民族在长期历史发展中所积累的宝贵财富,是中国文化的重要组成部分,也是中华民族的灵魂和根基。
其地位和意义不仅体现在文化上,更是影响着中国社会的方方面面。
传统文化是中华民族民族精神的基石。
中国传统文化包含了许多精华,如儒家思想、道家哲学、佛教禅宗、诗歌、书画等,这些都对中华民族的社会伦理、道德与行为方式产生了深远的影响。
例如儒家思想的强调“仁爱”、“诚信”、“孝道”等,形成了中国的传统伦理及道德观,让人们在日常生活中有了统一的价值标准。
又例如中国书画之美能够让人们感受到自然的美与人文的秀丽,进而促进心灵的升华。
这些文化因素将传统文化与中华民族的价值观有机地融合,从而贯穿了中国人的思想与行为。
传统文化是中国文明发展的历史记忆。
中国是一个有着悠久历史的国家,历经数千年的发展中产生了许多重要的历史事件和文化现象,其中不少事件与现象对当前中国文化发展和中国社会现状具有指导意义。
例如“五千年文明”、“黄河文化”、“丝绸之路”等,它们所包容的丰富内涵和重要价值,为引领当前中国文化和社会的发展提供了宝贵的历史经验,同时对继承和发扬传统文化也有着深远的意义。
因此,传统文化是中国文化、历史的沉淀,它记录着中国文明的发展轨迹,反映着中国人民的智慧和传承精神。
传统文化是中国自身文化软实力的重要来源。
如今,随着文化多元化的趋势,传统文化处于复兴的过程中。
而传统文化无论在哪一时期,都包含着深厚的人文思想、哲学思考和道德伦理,极具文化内涵,也是构建中国特色文化的重要组成部分。
在经济全球化的今天,除了硬实力的竞争外,文化地位的提高和文化软实力的增强也显得尤为重要。
而传统文化又是中国文化软实力的基底基石,它承载着中国的历史、思想、文化、价值观等多元要素,成为了中国文化向世界输出的重要渠道。
无论是中国的传统书画、民俗文化、茶道、武术、中医药等,都具备了很高的文化魅力和影响力,进而推动和促进了中国的文化软实力的不断提升。
中华民族传统文化的内涵与价值

中华民族传统文化的内涵与价值中华民族传统文化是中国民族文化的重要组成部分,是几千年中华文明的灵魂。
它不仅是中华民族精神文化遗产的重要组成部分,也是中华传统文化的重要实践空间,代表着中华民族的思考方式、价值观念、精神追求等多种文化特征。
本文将从多个角度探讨中华民族传统文化的内涵与价值。
1.文化内涵中华民族传统文化的内涵包括哲学思想、文学艺术、历史文化、道德伦理、宗教信仰、礼节规矩等多个方面。
其中哲学思想是中华传统文化中最为重要的方面之一。
中国哲学思想久负盛名,具有深厚的历史、文化底蕴。
其代表性的思想体系包括儒家、道家、墨家、法家、名家等。
这些思想体系以“天人合一”、“君子之道”、“各得其所”、“无为而治”等核心思想为基础,深刻地阐述了中华民族的智慧和价值观念。
2.文化价值中华民族传统文化的价值主要来源于其内在的文化特征,包括文化的精神、文化的岁月、文化的智慧、文化的文明等。
首先,中华文化的精神在于厚德载物、自强不息的精神内核。
中国文化非常注重“礼”、“义”、“廉”等传统美德,所以中华民族对于“群体”的意识倾向比较强,这种意识使中华民族在风云险恶的历史中屹立不倒,并逐步形成自己的文化特色。
其次,中华文化的岁月常与人伦、礼俗、传统等相联系。
因此,具备“经典、传统、精粹”等特质。
无论是诗词歌赋、传统文物,还是历史文化、文化名人、文化传承,都是中华文化的重要元素。
第三,中华民族传统文化所蕴含的智慧也是无穷的。
从哲学到科学、从经济到文化,中华文化有着自己的独特视角,具有非常强的思辨精神和理性特质。
第四,中华民族传统文化的文明表现在文化产物带有的艺术美、历史记忆、精神气息等方面。
中华民族文化的绚丽多彩、丰富多样的民族文化瑰宝是其他文化无法比拟的。
3.文化的现实作用中华民族传统文化在当今社会中仍然具有非常重要的现实作用。
首先,中华民族传统文化是中国的文化基石,是维系民族文化认同感情的精神文化遗产,更是中国文化与世界文化交流中的重要组成部分,在意识形态、影响力等方面都具有重大作用。
中华传统美德的时代价值
中华传统美德的时代价值传统美德是中华文化的核心与灵魂什么是传统美德?传统美德是指传统道德中那些以时代标准衡量,在今天仍有价值的合理成分和精华内容。
而传统道德一般是指我国先哲创造的(以1912年前儒家道德为核心)并在历史长河中为老百姓践行的道德。
道德文化,不仅属于一种思想文化,更是一种实践文化,民众在实践中的补充发展与实践,才形成了全民认同的普遍的优良道德传统。
传统道德是中华传统文化的核心与灵魂,这是一种学术的共识和定见。
相较于西方文化的“智性”主义、印度文化的“神性”主义,中国文化是人文性、道德性的“德性”主义文化,儒家文化更为关注现实人生的问题,人伦关系、社会治道、修身养性、内圣外王、修齐治平,这是儒家学派所着力关心的问题。
儒家文化塑造了中国文化的德性主义特质。
梁漱溟先生在其《中国文化要义》中明确地把“道德气氛特重”列为中国文化的一大特征。
“融国家于社会人伦之中,纳政治于礼俗教化之中,而以道德统括文化,或至少是在全部文化中道德气氛特重,确为中国的事实。
”韦政通先生在其《中国文化概论》一书中也指出:“在中国文化中,有‘一本万殊’的理念,于是坚信一切文化都有一个共同的基础,这基础就是道德。
中国传统中讲道德,不像西方人讲道德只限制在人生的范围内,而是弥漫在文化的一切领域。
因此,中国的政治理想是‘德治’,文学理想是‘文以载道’,经济的理想是‘不患寡而患不均’,他如教育、法律,也莫不以道德为基础。
”《大学》是儒家学说的一篇纲领性文本,其三纲八条目和其内圣外王之道很好地体现了儒家学说以道德为本的思想。
“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。
”这就是儒家学说为学、修身和治世的三条根本原则,也称“三纲”:即为学的首务在于弘扬我们人性中光明的道德,并用这种道德去推己及人,亲近影响民众,使人民日新其德,成为新民,从而达到社会和人生的至善境界。
三纲总体目标的实现还要通过“八条目”即格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下加以贯彻落实,而其核心仍是“自天子以至于庶人,一是皆以修身为本”。
论中国精神对民族复兴的伟大意义
论中国精神对民族复兴的伟大意义随着时代的不断发展,精神文明逐渐成为民族复兴的重要指标。
中国精神,是指中国自古以来形成的价值观念、道德规范、文化传承等方面的精神内涵。
它是中国文化的灵魂,具有深厚的历史底蕴和强大的传承力量,对中国民族复兴具有伟大的意义。
首先,中国精神是民族复兴的重要支撑。
中国历史悠久,是一个有着5000多年文明历史的国家。
在这漫长的历史进程中,中国不仅创造了辉煌灿烂的文化,也留下了深刻的民族复兴精神。
孔子的“仁爱之道”,墨子的“兼爱非攻”,儒家的“仁者爱人”等思想,透过千百年的岁月,依然深深影响着中国人的价值观念。
如今,以爱国主义、创造精神等为代表的中国精神,已经成为中国人民的内在意识和价值取向。
在国家强盛的进程中,中国精神可以引导中国人民坚定信心,齐心协力,共同推动中国走向伟大复兴。
其次,中国精神是民族魂的彰显。
民族魂是一个民族团结繁荣的关键,它集中了民族的灵魂、精神和文化内涵。
而中国精神作为中国文化的精髓,是中国民族魂的重要组成。
中国传统文化中的“天人合一”、“仁义礼智信”、“天府之国”等精神内涵,凝聚了中国人民同命运共同体的情感基础,弘扬了“中华民族大家庭”的家国情怀。
土地神话、文化节日、传统习俗等生动形象的文化符号,也深刻印刻在中国人心中,彰显出中国人对自己民族身份的认同和自豪感。
最后,中国精神是文化自信的精神力量。
当今世界,文化多元化的趋势日益明显,各国文化交流日益紧密。
而中国精神作为中国文化的代表,不仅具有悠久历史,也有强大的生命力和创新力。
中国文化一直在走向世界,在推动人类文明进程的同时,也在向世界展示自己的魅力。
中国精神的本土化、现代化、全球化使其更具生命力、影响力和吸引力。
中国人自信的精神面貌,有助于构建一个自主自强的中国,走出自己的发展道路,也有助于促进世界各国之间的和谐交流。
综上所述,中国精神是民族复兴的伟大精神力量。
它将中国民族的传统文化、现代经验和全球视野有机地结合在一起,成为中国人推动民族复兴的坚实支撑。
优秀的传统文化是中华民族的灵魂作文
优秀的传统文化是中华民族的灵魂作文全文共9篇示例,供读者参考优秀的传统文化是中华民族的灵魂作文篇1中国传统文化我与中华传统文化携手。
在不少作文里,作者们为中华民族永不改变的传统文化拼命呐喊,竭力控诉着人们对于传统文化的漠视。
我与中华传统文化携手。
在我国传统节日里,我“遥望”古代诗句而感慨。
传统文化在我的脑海里似乎已转化成了一串串饮食文化的符码,为我品尝中华“小吃”划定了时刻表,我津津有味的咀嚼着传统文化的结晶,我不论在什么时候,都察觉得到它的存在。
正月十五元宵节,我知道吃汤圆的时候又到了。
“汤圆呢?这天但就是元宵节啊!”餐桌上的面包既让我惊讶又让我纳闷。
汤圆汤圆,就就是一大家子人要团团圆圆的意思。
传统文化在不一样的节日里,用不一样的东西告诉我们。
它没有消失,就像大家春节一家要团聚在一齐,吃着年饭。
不一样的人用它们不一样的眼光看待它,它的重要性也随之改变。
传统文化不仅仅就是流动时刻的凝固剂,更就是民族个性的烙印。
自古以来,中华民族用自己的个性情感,仿佛群体无意识般地充实着传统文化。
内敛含蓄,善良仁义,乐观信赖,天人合一……这就是一种纯粹的情感,更就是中国传统文化的精髓。
传统文化经过几千年的洗礼一路走来,不一样时代的人们赋予了它不一样的形式,有的至今为人们所熟知,有的已湮没在时代的滚滚洪流中,而此刻的我们,尽管奋力追溯着一切传统文化的习俗,争相效仿,但同时并存的,却就是日渐冷漠的人情,有的人能够为了工作利益而挤压出更多的时刻,却从不为自己的亲友,家人甚至就是自己的心灵留一点空间。
渐渐地,他们看不见世间的大象,听不到世间的大音,他们与传统文化分手,他们与人间真情绝缘。
我们回忆着传统文化,那我们何时能回味传统文化呢?莎士比亚以前说过:我们所谓的玫瑰,如果换一个名字,不也一样芳香吗?传统文化需要我们的传承,但花谢了无关紧要,我们所务必做的,就是让那余香渐飘渐远优秀的传统文化是中华民族的灵魂作文篇2优秀的传统文化是中华民族的灵魂你们好,我是小明。
关于中华民族精神特质及其对现代社会的意义探究
关于中华民族精神特质及其对现代社会的意义探究中华民族精神是指流淌在中华民族血液中,代代相传的精神特质,是中华民族独特的文化标志和国家精神的重要组成部分。
中华民族精神包括了中华文化特点和民族性格特点两个方面。
中华文化特点是指在历史的演进中,中华民族所创造和积淀的独特的文化遗产和价值观;民族性格特点则是指中华民族典型的行为与思维方式,是在长期历史发展和民族脉络中形成的集体精神形态。
中华民族精神的特质是伟大、坚韧、自尊、自重、自信、勤劳、智慧、包容、团结等,这些特点是中华民族长时间生存、发展和繁荣的根本原因,也是中华民族在世界各民族中有着崇高地位和声誉的依据。
中华民族精神特质是民族文化的体现,是中华文化的核心,也是中国传统文化的归纳和展示。
它是中华民族在长久历史发展中的灵魂和基石,具有引领和激发人们向前发展的思想力量,是民族和国家在不断发展中必须承继和发扬的重要内容。
中华民族精神特质具有强烈的代表性和普适性,没有受到时间和空间的限制,具有深刻的历史文化渊源,也是现代社会继承与发扬中华民族优秀文化传统的重要标记。
在社会发展的不同阶段中,不同时代所需要的精神特质也不同,但中华民族精神特质作为代表中华文化的根基和核心精髓,却是不可替代的。
中华民族精神特质在现代社会中具有很深的意义和作用。
首先,中华民族精神特质是中华文化的血脉和本质,是现代化,民主化,科学化的源头和发展基础。
在中华民族精神特质中,伟大、坚韧、自重等特质代表了中华民族在长期历史中所构建的自我认同和国家意志,这都是现代化和民主化发展所必须承载和思考的主题,是中华民族在不断创新发展和面对挑战和风险时所必须具备的精神品质。
其次,中华民族精神特质具有广泛的道德价值和生命哲学含义,反映了中华民族尊重人性,关爱生命,追求智慧和博爱的核心理念。
这些精神特点对于当下社会的道德状况,人文态度和价值追求的提升和发展,具有极高的意义和作用。
其三,中华民族精神特质是现代社会发扬和弘扬中华文化的重要途径和方式。
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中国文化的灵魂修订稿 朱金才 王 坤
一 “五四”新文化运动喊出了“砸烂孔家店”的口号,因为儒家思想代表了封建专制文化。而当代中国却又掀起了儒家热,许多国家开设了孔子学院,这似乎显示孔子的思想代表了中国传统文化。更有公认的”国学大师”认为,中国文化的核心是孔子开创的儒家的以”三纲六纪”为代表的伦理道德。 其实,儒家的以”三纲六纪”为代表的伦理道德,不是中华文化的灵魂。儒家的伦理道德有三个”纲”——总规则:”君为臣纲,父为子纲,夫为妻纲”。君要臣死,臣不得不死;父要子亡,子不得不亡;夫要妻休,不得不休。妇女有”三从四德”:”在家从(服从)父,出嫁从夫,夫死从子”,并以此讲究妇容、妇言、妇行、妇功(针线等伺候家人的基本功)。这的确是封建专制思想,所以反封建的五四运动要”砸烂孔家店”。这一封建思想早已被革命所扫荡,在中国消亡,因而不能贯穿中国古今文化,不是中国文化的灵魂。中国文化的最为本质、最具有特性的东西应该是贯穿于中国文化发展全过程——古代文化和现代文化的不朽的灵魂,而不是兴盛于一时却已经在历史上死亡的东西,不是已经腐朽的”君为臣纲,父为子纲,夫为妻纲”等伦理外壳。 “六纪”即是说对待父辈、诸舅、兄弟、族人、师长、朋友六种人应有态度,要”诸父有善,诸舅有义,族人有序,昆弟有亲,师长有尊,朋友有旧。”还有”五常”是为人的五种常规标准:”仁、义、礼、智、信”。这倒有一定道理,是任何社会都要涉及的普遍问题。但其含义在不同时代有不同解释、要求,总是旧瓶装新酒。譬如今天讲的”义”,与梁山好汉”聚义厅”的”义”,显然有所不同,也与关羽关云长的”义”有所不同。关云长是古代”义”的典范,讲的是对待朋友的”有旧”的态度。曹操待他那么好,但是,他”有旧”,一听到”大哥”刘备的信息,马上过五关斩六将,杀了曹操的大将,投奔刘备去了。这是对结拜兄长的”义”。赤壁大战后,曹操全军覆没,败走华容道,只能束手就擒了,但是,把守华容道的关羽”有旧”,放走了曹操,这是报答当年曹操的知遇之恩,是对曹操的”义”。其实,这两个”义”,都是对待朋友”有旧”的小义,对个人的小义,而不是大义,不是对国家、事业的义。关云长始终对朋友”有旧”,有”义”,但是作用是完全相反的。当年对刘备”有旧”有”义”,却对曹操不义,损害了曹操统一天下的大业;后来对曹操”有旧”有”义”,却对刘备不义,破坏了刘备统一天下的大业。如果在今天,放走对你”有旧”的大贪污犯、”有亲”的杀人犯、”有序”的恐怖分子,还能称颂你大义凛然么? 不过,儒家的伦理道德的行为规范只是儒家文化外在的躯壳,并不是孔子思想内在的灵魂。儒家伦理道德行为标准背后的内在的东西是适度的中庸平和思想。儒家用中庸平和的思想标准制定中庸平和的行为准则,以求最终达到中庸平和的目标——社会和谐。中庸思想强调不偏不倚,平和平衡,公平公正,既要达到一定标准,不可不及,又不可偏激,不可过度。如儒家主张用”礼”——敬上(尊敬、服从国君、上级、长辈)与”仁”——爱下(关心、爱护臣子、民众、下级、晚辈、弱势群体)来平衡、调节人际关系,使之和谐,君臣和谐,官民和谐,上下和谐,长幼和谐。在政治上,孔子主张的”忠”与后代儒家不同,是有条件的:国君不义,不能礼下,臣子可以不忠,可以进行”革命”,驱逐国君,如同商汤革命,驱逐夏桀一样。但是后代儒家提倡的是愚忠,像岳飞一样甘愿受害。儒家一方面主张忠君,另一方面强调国君要实行仁政,必须爱民,以民为本,发展民生。儒家在生产上主张适度开发自然,而反对竭泽而渔。如孟子认为”数罟不入洿池,鱼鳖不可胜食也;斧斤以时入山林,材木不可胜用也。”网眼细密的网不到池塘里打鱼,不竭泽而渔,而让小鱼鳖能够漏网,就可以有吃不尽鱼鳖;在适当的季节——冬季带着斧头进山林砍伐树木,而平时不进山砍树,就能有用不尽的木材。儒家在经济分配上主张抑豪强,均贫富,”不患贫而患不均”。这些都体现了中庸平和思想。中庸平和思想才是儒家文化的灵魂。当然,这一思想是维护社会安定的,在过去是维护封建统治的,所以要革命也要”砸烂”它。但是,在革命胜利以后,就也需要巩固统治、社会安定了,也就重新需要它了。 不仅中国需要它。1988年1月,75位诺贝尔奖得主在巴黎联合发表宣言,认为”人类如果要在二十一世纪过上和平、安宁、幸福的生活,就必须回到二千五百年前的孔子时代,去向这位东方智者寻找智慧。他的适度中庸平和的思想是人类无与伦比的精神财富”。他们准确地认识到儒家学说的灵魂是中庸平和思想,而不是三纲六纪等伦理道德行为准则。他们高度肯定了中庸平和思想的现实的、永恒的、造福人类的伟大意义。他们生活在西方社会,掌握的是西方文化,而且成为西方文化的精英,却不认为西方”自由、民主、人权”的价值标准是救世良药,而认为中庸平和思想才是济世良方。这是值得深思的。 但是,中庸平和思想既不是孔子首创的,也还不是中国文化的灵魂。那75位诺贝尔奖得主不知道,但是我们知道,孔子的中庸平和思想源于孔子之前千余年的古文字文化,源于古文字文化蕴含的华夏先民追求全面和谐的和谐思想。 以彭祖为代表的古文字发明者在古文字造字机理中寄托了华夏先民追求全面和谐的思想。它是古文字文化的灵魂,也是彭祖文化的灵魂。这和谐思想包括以人为本的人天(人与自然)和谐,以和为本的国际和谐,以民为本的官民和谐,以公为本的社会和谐,以仁为本的人际和谐,以爱为本的家庭和谐,以心为本的身心和谐等等;它们的哲理基础是以元为本、人天同源、万物同根的唯物思想,以化为本、阴阳协调、阴阳合和生万物的辩证思想,以及由此产生的以中为本、中庸平和的行为哲理,以我为本、推己及人、把爱逐步扩大以至于舍己为人的伦理观念。这个内涵丰富的”和”是中国哲学的最高智慧,中华民族的基本精神,中华文化的基本特质,中国哲学和文化的最高价值标准。 美国理查德·尼斯比特教授是我们的知音,他说,中西方文化的根本区别在于”西方文化只关心个人”,而”中国文化的关键是和谐,强调人与自然的和谐,人与社会的和谐,人与人的和谐”。他不陷在中国文化之山中,而站在世界文化之上,进行东西方文化的比较,得出了对中国文化灵魂的正确认识,而我们一些人却”不识庐山真面目,只缘身在此山中”。他还科学地指出,中国文化的和谐思想产生于华夏先民的生产、生活方式和思维特点。西方文化产生较晚,产生于已经有了私有制、私有观念、阶级对立的社会,所以有强烈的私有观念和对立观念,后来资产阶级在反对封建制的斗争中更强化了突出个人权利的思想。而中国文化产生较早,产生于没有私有制、私有财产、私有观念、阶级对立的原始社会,首先产生了和谐、合作的观念。如人们为了抗御共同的灾难——天旱、水涝、猛兽,为了用简单的工具捕获野兽,都需要团结合作。人们种植和生活离不开水源,除了自然水源,就是挖井开渠。据说五千年前黄帝就已教人挖井。人们聚井而居,聚居区叫”市井”;人们围井耕种,后来形成了井田制。为了种植和生活,使用共同的水源——水井、池塘,就要互相约定,协调关系,互利共和。”井”字,由四条线段在中间形成一个口,表示水井。在古文字里,”井”字中间有一个点,表示井中的水。四条线是什么?有人说是栏杆。但栏杆为什么要伸出那么长的头?中国第一部字典《说文解字》讲得不错:”井,八家一井。”那四条线划出四面八方,表示四面八方共用一井,便要和谐合作。
华夏先民还有一个思维特点:不注重浪漫的形象的幻想思维,所以不能像西方那样产生大量的系统的神话;而注重对自然和人的抽象的逻辑的思考探索,寻求自然和人的共同的规律——”道”,最早产生了哲学。传说八千年前的伏羲时代便发明了八卦,黄帝时有了”河图”,夏禹时有了”洛书”,八卦、河图、洛书后来发展为太极图、元极图、人天无极八卦图,都是中国特有的哲学符号。它们都包含了阴阳矛盾由对立斗争到统一合和而产生新事物的思想,成为和谐思想的哲学源头。这种辩证的哲学思想几乎渗透到中国的所有文化领域之中。 中华民族的和谐思想发源于上万年前原始(共产主义)社会各部落内部的团结合作谋生存的生活,八千年前伏羲时代阴阳八卦对”阴阳合和生万物”这”人天大道”(人天共同规律)的认识,五千年前黄帝时代部落联盟战胜强敌的社会实践(炎帝、黄帝联合战胜蚩尤)和开创的文明,四千年前夏禹父子治理洪水的经验教训(其父违背规律用”堵”法治水失败,夏禹遵循规律用”疏”法治水成功),到三千四五百年前由以彭祖为代表的第一代文化人用他们发明的古文字表达出来,成为和谐文化,奠定了中华文化的思想基础,成为中国文化的灵魂。所以,和谐文化也反映了中华民族爱好和平、追求和谐的本性。中华民族按其本性,乐于与世界各国和平共处,与世界人民携手合作,共同创建和平、安宁、幸福的和谐世界。 中华和谐文化才是中国产生最早、影响全面、贯穿古今、不断发展、日益完善的不朽的灵魂。它不仅渗透于古代诸多文化包括儒家文化之中,而且在现代得到了传承与弘扬,发展为科学发展观、可持续发展观和建设和谐社会和谐世界的思想与实践。所以,和谐思想才是贯穿中国古今文化的不朽的灵魂。
二
问题在于古文字文化真的蕴涵追求全面和谐的思想吗? 这里说的古文字指甲骨文、钟鼎文。甲骨文本来用于占卜,只有简单的卜辞,还没有形成直接表达思想观念的文章。卜辞大都反映政治、生产、生活活动,也没有大量直接表达思想观念。那怎么说它蕴涵了追求全面和谐的思想呢?原来和谐思想蕴涵在古文字的符号形态和造字机理之中。一个字怎么造,用什么符号来表意,几个符号怎么组合才能表现字义,便是造字机理。符号形态和造字机理不仅如”井”字反映了当时的生存、生产、生活形态,而且反映了造字者们的思想观念,也就反映了华夏先民的思想观念。解析古文字符号,破解其中的造字机理,便可破译隐藏于文字符号和字义背后的思想观念,发现古文字文化中的深义文化,中华文化的灵魂——和谐思想。过去,人们对这一本源文化和本源文化的精髓的研究是不够的。我们开始作了专门的系统的研究,下面就是一些研究成果,只作简要介绍。 (一) 以人为本人天和谐
图2、3、4都是古文字”天”字,画的都是人形及其变形。不以日月星辰代表天,而以人表天,便蕴含了一种思想:”以人为本,天人合一”。图4(此字出土较晚,尚未收入典籍)还显示了”以人为本,天人合一”的原因。头顶、手、脚心都是敞口的,表明人是开放的系统,必须与外界交换物质、能量、信息,因而必须与”天”——外界和谐相处,”人天交媾”,”天人合一”。头中有一横,表示大脑,表示人是区别于天地万物的万物之灵。”天道自然,人道自己”(《大有经》)人可以自主调控自己的言行和自己与外界的关系,负有调控人天关系的道德责任,所以必须”以人为本”。
图2、3、4都是古文字”天”字,画的都是人形及其变形。不以日月星辰代表天,而以人表天,便蕴含了一种思想:”以人为本,天人合一”。图4(此字出土较