【推荐下载】论哲学是革命的武器

论哲学是革命的武器阿尔都塞最早是虔诚的天主教信徒，接着是黑格尔主义者，宣称马克思与黑格尔断裂后成为马克思主义者，晚年又提出偶然相遇的唯物主义，详细内容请看下文哲学是革命的武器。

 在这多幅面孔中，最为我们所熟知的就是1960年代被认为是结构主义马克思主义者的阿尔都塞。

作为哲学家的阿尔都塞早年及晚年的思想被遮蔽了，变得晦暗不明。

阿尔都塞去世后，人们发现了大量的遗稿，遗稿中的阿尔都塞与已知的阿尔都塞差异很大，遗稿的面世，给我们重新认识、理解阿尔都塞创造了很好的条件。

纵观阿尔都塞的一生，虽然思想多变，但总有一条红线贯穿其中，那就是他总是使自己哲学家的身份服从于马克思主义者的身份，他的关注点始终是从政治出发来看待哲学，即哲学是革命的武器。

 二次大战前，法国哲学界只有为数不多的几个人对黑格尔哲学感兴趣，大多数人都认为黑格尔哲学代表了****主义和野蛮主义，是理性的暴力。

战后，黑格尔在法国经历了复兴，法国哲学界进入黑格尔时代，在这种氛围中，重返巴黎高师继续学业的阿尔都塞开始了对黑格尔哲学的研究，写作了高等研究资格论文《论黑格尔哲学中内容的概念》。

 那时的阿尔都塞对黑格尔的评价是相当高的，他写道：黑格尔是通过把思想反转到其自身的巨大努力而把思想家放在真理性思想中来加以思考的第一人。

确切地说，这里的反转就是自身，即自我反思，通过这种自我反思，主体在其思考的客体中获得了其自身。

这一做法看似极端，但它却是黑格尔启示录的基点，并因此而把黑格尔的学术努力与他的所有前辈学者们的学术努力永远地区分了开来。

阿尔都塞认为马克思是黑格尔的学生及继承者，他没有能够超越黑格尔，马克思对他所生活于其中的那个资产阶级世界的异化进行了批判，然后只是预言了在即将到来的革命中的这种异化的终结，这表明他与黑格尔一样不能超越他的时代，他自己的真理反过来被那些他所谴责的东西捕获了。

此外，马克思不如黑格尔的地方还在于黑格尔清楚地看到了另外一个理论质点：一个人如何去思考哲学的本质，即思想的异化而又不成为自己的思维本质的囚徒?而这是马克思所忽视的，黑格尔说明了当异化在历史中被具体地克服之前，它既不会在一个人物中被排除，也不可能简单地被认为是思想的本质。

正是因为时代已经成熟了，正是因为历史已经完成了，同时精神已经作为一种同质的整体性而最终显现了出来，所以，消除异化的思想就成了对异化的清除，对异化的思考就不再是一种异化的思考。

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仅供参阅！《野性的思维》一书是法国当代思想史一个重要的转折点，在现代法国思想谱系中具有关键的地位：在此之前，是存在主义独领风骚;在此之后，是结构主义异军突起。

下面是从主体到结构。

 在该书中，列维斯特劳斯基于结构主义的视野，对萨特在《辩证理性批判》中展开的存在主义马克思主义进行了批评。

存在主义与结构主义之间的论争在法国思想界产生了极为深远的影响，探讨这个论争对于深入把握法国哲学的基本问题及其当代演进形态，是具有深远意义的。

本文仅以列维斯特劳斯对萨特历史观的批评作为切入点，探讨两者论争的焦点及其实质问题。

 一、萨特历史辩证法的理路 我们知道，萨特前期《存在与虚无》中极端的存在主义把主体人的存在描写为一种绝对的自由，好像人是横空出世般，放荡不羁，蔑视一切有限的境域，与全部的必然界限决裂。

这一颇具自恋情结的主体性以及以绝对自由为中心的人学决裂了启蒙以来的理性主义价值体系，但在理性与人道的美梦变成噩梦之后，人却不得不处在孤单、漂泊流离、无所系留也无所依归的茫然处境中。

然而，这种从意识的意向性出发建构的存在主义，虽然具有反对本质主义的明显动机，但从存在主义出发得出他人就是地狱、自我与他人正相冲突的结论，也具有反对规范伦理学的深远意义。

由于作为其理论基石的存在主义依然采取形而上学的致思路径，以此为视点无法与具体的伦理经验相兼容，因此，从存在主义出发构建一种伦理学的理论主张是不可能实现的。

也正由于此，当萨特将纯粹的自我锁定在前反思意识的空灵幻象之上，偏执于自我与他人的否定性、非对称性关系的时候，他的存在主义面对现实语境所产生的悖论以及与梅洛一庞蒂、加缪之间的信念的决裂与友情的损伤，就不奇怪了。

而在后期用存在主义补充马克思主义的时候，虽然他的理论形式与内容发生了某些改变，但是他的出发点还是个别的人，而这个个别的人被他认为是马克思主义论域的飞地，也是偷懒的马克思主义者所忽略的盲点。

鉴于此，他的历史辩证法通过辩证理性的批判，以个人实践的整体化演进为线索，展示了个体反匮乏、反孤单、反系列无能、反集合惰性、反异化的整体化逻辑，给出了历史运动活生生的辩证脉络。

于是，萨特的历史人类学由个人实践经由惰性实践而跃升为普遍的人学，由构成的辩证法经由集合与群体而抵达历史。

如果说整体化运动是一种不息的循环，那么循环的内在驱动力仍然还是个体及其生命激情，而整体化运动就是萨特所理解的历史。

有人因此将萨特理论话语的风格称为工程师的设计，而将后来的结构主义者称为修补匠的作业：前者建构语言、主体与历史，为语义语境立法，后者利用有限的元素进行无限的变换;前者向世界发问，拷问个体、群体乃至历史，后者却与人类活动的剩余物打交道，借以构成有结构的组合，声称只有走出历史，历史才能通向一切前者借助结构来创造事件，后者凭借事件来突显结构。

如果以堕落作为上个世纪60年代西方精神生活的主题歌的话，存在主义与结构主义的依次登堂就可以视为这首歌的双重变奏，正如斯图亚特休斯所说：绝望年代的法国社会思想是从历史学开始而以人类学结束的。

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仅供参阅！那么为什么在研究论文中对黑格尔的哲学做出如此高评价的阿尔都塞不过数年之后，就开始坚决主张马克思与黑格尔的断裂?甚至断言马克思一向对黑格尔不感兴趣，是个费尔巴哈主义者，他只是在为了摆脱费尔巴哈的影响时，才向黑格尔求助，深受黑格尔影响的《1844年经济学哲学手稿》是马克思黎明前最黑暗的着作。

马克思与黑格尔的决裂是通过重新退回，即退回到黑格尔生活的现实中实现的，马克思研究了黑格尔所研究的法国大革命史，读过黑格尔所读过的书，并用自己的思想去说明对象的含义。

通过这种退回，马克思发现了一个新的现实，他在法国发现了有组织的工人阶级，以及不需要哲学和哲学家的干预而按照自己的规律进行的阶级斗争。

这双重的发现一方面在歪曲了现实的意识形态的此岸，另一方面在不了解现实的当代意识形态的彼岸，发现了一个新的现实对青年马克思的思想演变起了决定性的作用。

从阿尔都塞对马克思与黑格尔关系的论述中，不难发现起决定性作用的是阿尔都塞哲学观的转变，即开始从政治实践观点出发来看待哲学，成为一名马克思主义者的阿尔都塞，以其政治敏锐性认清了黑格尔哲学在法国复兴的实质，及其对工人运动的危害性，开始激烈主张马克思与黑格尔的断裂。

 阿尔都塞认为，马克思和恩格斯从黑格尔保守的哲学中，看到了革命的因素，黑格尔的体系是保守的，但他的推理方法和作为过程的历史概念及其在劳动和辩证法上的投射，可以被培养成一种批判的革命哲学，这种哲学不但对封建制度提出疑问，而且对已经在法国和英国建立起来的、同时也无声地冲击着德国封建制基础的资产阶级提出了疑问。

黑格尔哲学潜在的革命性是不对资产阶级的口味的，相对与黑格尔来说，他们更喜欢康德，因此，黑格尔学派解体后，以恢复康德哲学为旗号的新康德主义受到哲学界的欢迎，成为新的意识形态，这种哲学上的变化反映了资产阶级意识形态的改变。

然而，随着资本主义的发展，无产阶级也逐渐成长壮大起来，新康德主义已经丧失了意识形态的合法性，资产阶级迫切需要新的意识形态来应对这一变化，资产阶级发现了黑格尔，黑格尔哲学作为资产阶级意识形态在法国复活了，因此，马克思和黑格尔的关系问题在法国就不再仅仅是一个学术问题，而是决定性的理论和政治问题。

 自1848年《共产党宣言》问世以来，马克思主义作为工人阶级争取解放的思想武器日渐深入人心，1930年代，马克思主义已经成了全世界数百万共产党员的思想模式，成为了一种在社会主义国家、工人阶级的日常斗争以及仍然处于资本主义剥削下的殖民地人民中取得胜利的思想模式，马克思主义以其无可辩驳的科学性宣告了资产阶级必然灭亡、无产阶级必然胜利。

面对马克思主义的强大攻势，资产阶级已经拿不出什么有力的武器了，他们只能乞灵于黑格尔，因此，回到黑格尔问题的实质就是用黑格尔来攻击马克思，它宣称，马克思误读了黑格尔，马克思试图通过建立一种科学的、唯物主义的历史理论来绕开黑格尔，但事实上马克思没有成功，他和黑格尔一样是个唯心主义者。

 可见黑格尔的问题只不过是一个如何来攻击马克思的问题，回到黑格尔的运动也仅仅是帝国主义在最后关头即将转向法西斯主义的特殊形式下抵抗马克思主义的一个绝望的企图罢了。

这就是阿尔都塞激烈地主张马克思与黑格尔彻底决裂的原因，这种转变的端倪在阿尔都塞的论文中已经有所表现，他认为，如果说康德的优点在于使意识形态意识到了自身是一种意识形态，那么，黑格尔的优点就在于弄清了意识形态的意义，并赋予了自身以真理，也就是说，它通过完善意识形态而摧毁了意识形态。

黑格尔哲学的解体并不只是产生了各种意识形态，在一定意义上，它还产生了以工人运动和革命行动为形式的一个现实的世界，那就是以马克思主义为代表的无产阶级革命运动。

 从主张马克思与黑格尔的断裂出发，阿尔都塞批判了由卢卡奇开启的、当时在国际共产主义运动中占主导地位的人道主义马克思主义思潮。

他对苏联提出的社会主义人道主义的口号进行了分析，指出这一口号的出现有一定积极意义，它实际上是为了解决某些确实存在的历史、经济、政治和意识形态的新问题，但从马克思主义理论上来分析，把人道主义与社会主义并列在一起是不科学的，是混淆了两类不同的范畴，社会主义是个科学的概念，而人道主义则是一个意识形态的概念，社会主义的人道主义只是马克思主义在新的历史条件下采取的一种政策，它本身并不是科学理论，因此，阿尔都塞提出马克思的理论反人道主义的论断。

 传统意义上的人道主义是在15世纪文艺复兴运动中产生的、贯穿于市民资产阶级新文化中的一种基本精神，费尔巴哈的一段话表明了这种人道主义的本质，他说：现在，人重新在对自己精神的宏伟创造观察中感觉到自身的存在，意识到自己的独立自主性，意识到自己在精神上的高尚优雅，意识到自己具有一种内在的、天生的、与上帝相似的东西，产生了对自然界的兴趣和研究自然界的兴趣，获得了观察的才能和对现实的正确观点艺术和科学的精神只是表面上为否定性的宗教精神服务，它从宗教精神中创立了一个相反的原则，即纯粹人性的、自由的、自我意识的、博爱的、无所不包的、无处不在的、普遍的、有独立思考能力的科学精神。

这种科学精神使否定性的宗教精神遭到贬谪，把它从世界统治的宝座上推下来，把它拘禁在处于历史急流彼岸的那个狭窄领域之内，而自己则成为世界的原则和本质，成为新时代的原则。