中国儒家思想对中国当代外交的影响
中庸思想在国家对外战略中的应用

中庸思想在国家对外战略中的应用作者:李蕾来源:《西部学刊》2021年第20期摘要:中庸思想是儒家核心思想之一,除了哲学和道德内涵,中庸亦是一种政治思想。
在治国理政中,中庸思想强调采取适中的政策和行为,追求德性政治与和谐政治。
在纷繁复杂的国际关系现实和主流的西方国际关系理论中,也蕴含着一定的中庸思想。
中庸思想对国家对外战略有重要意义,国家要以国家实力为基础,兼顾软硬实力,灵活应用平衡与对冲战略,提升國家领导人素养、加强国际话语权与民间外交,在国际合作中谋求共赢。
关键词:政治哲学;中庸;国家对外战略和政策;国际关系中图分类号:B222文献标识码:A文章编号:2095-6916(2021)20-0024-04中国古代政治哲学思想博大精深,儒家中庸思想是中国传统的道德哲学理念,其中也蕴含重要的政治理念。
当前,政治领域对中庸思想的研究不多,特别是对其在国际关系和国家对外战略领域中的应用研究较少,有待进一步挖掘和探讨。
笔者对这一主题进行了初步探索,发现许多国际关系理论和实践经验可以在中国的中庸思想中得以发掘,因而以《中庸》一书的内容为主,试对中庸思想进行新视角的解读。
中国作为中庸思想源远流长的国家,更要运用好儒家中庸的智慧,增强国家整体实力,实现民族复兴,在国际舞台上作出更多贡献。
当更多的国家在国际关系中秉持一种中庸的处世之道,国际关系也会更加和谐。
一、中庸思想及其政治内涵中庸思想博大精深,形成了一个完整的思想体系。
在理解中庸基本思想及其政治内涵的基础之上,我们可以进一步挖掘中庸在治国理政和国际政治领域的价值。
(一)中庸思想的基本内涵中庸思想有着丰富的哲学和政治内涵。
“中庸”二字是中庸思想的基础,中庸思想也是一整个思想体系,不仅仅限于中庸的基本含义,而是有着更为丰富的内涵。
1. 对“中庸”二字的理解学者们对“中庸”或“庸”的理解形成了大致三种不同的认识。
其一,汉代学者郑玄提出,“庸,用也”。
中庸就是“用中”,“用”强调了实践性,表明要在具体实践中去践行中庸思想。
用儒道文化基础讲中国大国外交

用儒道文化基础讲中国大国外交春秋时期的儒家文化作为中华优秀传统文化的核心与支柱,是中华民族赖以生存延续的根和魂,是中华儿女五千年来延续至今形成的心理习惯,是构建中国外交理论的文化源泉。
中国外交理论的创新要立足于中国优秀传统文化的深厚土壤,而儒家文化则是中国外交理论取之不尽、用之不竭的思想宝库。
儒家思想为我国构建中国特色社会主义国际关系提供了智慧支持,儒家仁政思想是中国坚持走和平发展道路的历史根基;“天下大同”是构建人类命运共同体的文化渊源;中庸之道是构建全方位外交布局的理论方法。
儒家文化是中国传统文化的重要组成部分,从新中国成立到现在,中国的外交思想有着浓厚的传统文化烙印,或多或少的体现在外交思想的不同方面。
儒家文化对中国的外交影响是多方面多层次的,随着当今东亚地区“儒家经济圈”崛起,以中华文明为核心的东方文化引起世界各国的广泛重视与研究。
儒家的“仁义”,“和合”,“天人合一”等思想,时至今日仍在我们的思想理论当中起到一定的影响,而在中国的外交理论当中仍然可以找到其历史思想的支撑。
尤其是现代社会以来,“和合”命题始终是贯穿当代中国外交思想的一条主线,从周总理的和平共处五项原则到和平外交理念,再到今天“和谐世界”理念的提出,无一不是在“和合”思想和国际大环境下中国的外交选择。
尽管不同时期“仁义”在中国的外交中所具有的含义不同,但中国外交思想在延续中国传统文化方面,或多或少地秉承了儒家思想的精华,始终承担起大国的责任,堪称是仁义外交、“儒家外交”;随着环境问题的世界化,儒家天人合一思想更是引起重视,成为环境伦理的重要组成部分,也为我国环境外交提供了传统的理论基础。
一、仁政:坚持走和平发展道路的历史根基二、天下大同:构建“人类命运共同体”的文化根源三、中庸之道:构建全方位外交布局的理论方法。
儒家思想在跨文化交际中的影响

儒家思想在跨文化交际中的影响
儒家思想是中国文化的主要支柱,几乎在中国所有文化间的交流中都发挥着重要作用。
因此,儒家思想也在跨文化交际中发挥着不可忽视的作用。
儒家思想对跨文化交际有着重要的影响,首先,儒家思想强调"有礼",强调尊重。
在跨文化交流过程中,应当尊重彼此的文化文化和价值观,不管是双边还是多边交流都应该坚持有礼有序去进行,做到互相尊重的程度,从而有效促进跨文化交流的进程。
其次,儒家思想认为有义利者为天下谋,强调善良、智慧、勤勉和助人为乐。
在跨文化交流过程中,参与者应当以这些精神为准则,不以自私、欺诈、偏见和蛮横等方式来推行跨文化交流,而要以正面、善良的态度去创造一个良好的文化氛围,帮助双方进行有效的交流交流。
最后,儒家思想强调理性和灵魂的统一,认为灵性和生活之间应当心相印,灵性与生活之间应当和谐统一,这也是我们开展跨文化交流应该遵循的理念。
如果我们能融入儒家思想的精神,在跨文化交流中体现出和谐、关系、相互尊重以及无攻击性文化行为,彼此之间就会变得更紧密友好,跨文化交流也会得到有效的促进。
总之,儒家思想是一套具有指导性的观念体系,其中的道德教诲在跨文化交流中发挥着极其重要的作用,因此,在我们在进行跨文化交际时,应当根据儒家思想的原则进行有效磨合,从而达到有效的交流和沟通。
儒家文化对中国国际战略的影响

儒家文化对中国国际战略的影响儒家文化作为中国传统文化的重要组成部分,在中国国际战略中扮演着重要的角色。
儒家思想强调仁爱、礼仪、忠诚、诚信等价值观念,这些价值观念影响了中国相关部门和人民对待国际事务的态度和方式。
体现在以下几个方面。
首先,儒家文化强调仁爱和仁义。
仁者爱人,仁义为基。
在中国国际战略中体现为中国倡导和平、友好的外交。
中国相关部门在处理国际事务时,经常强调相互尊重、平等相待。
儒家文化的仁爱理念使中国在国际舞台上更多地展现出自己的文明和友好形象,努力维护国际和平与稳定。
其次,儒家文化注重礼仪。
礼仪是儒家文化的核心价值之一,强调恭敬、尊重。
在中国国际战略中,中国相关部门倡导尊重文化差异、尊重国际规则、尊重其他国家的利益。
中国在处理国际事务时,常常采取礼貌谦和的态度,尽力避免冲突和争端,积极进行多边合作,维护国际和地区的和平稳定。
第三,儒家文化强调忠诚和诚信。
忠诚是儒家文化的重要品质,强调对国家和民族的忠诚。
诚信是儒家文化的基本原则,强调言而有信,守信为重。
在中国国际战略中,中国相关部门秉持诚信和忠诚的态度,遵守国际承诺,恪守国际规则,坚持互利共赢的合作理念。
中国在国际事务中,努力维护国家利益,维护国际社会的正义和公平。
梳理一下本文的重点,我们可以发现,儒家文化对中国国际战略的影响是深远的。
儒家文化所倡导的仁爱、礼仪、忠诚、诚信等价值观念,影响了中国相关部门和人民对待国际事务的态度和方式。
在当今世界格局下,中国正努力通过儒家文化的智慧,树立和谐、友好、合作的国际形象,维护世界和平与稳定。
儒家文化的影响将继续在中国国际战略中发挥重要作用,为构建人类命运共同体贡献中国智慧和力量。
浅析儒家思想对我国外交的影响

【 中图分 类号 】 B 2 【 2 文献标识码】 A 【 文章编号】10 — 0 6 2 1 )2 0 1 — 2 0 9 3 3 (0 0 l —0 7 0
所谓外交政 策 , 是一 个 主权 罔 家 在 对 外 活 动 中 所 采 取 的 方 式 和 手 段 。自春 秋 时 期 至 清末 , 家 思 想 在 我 国 内政 外 交 儒
立 自主 是 我 国外 交 政 策 的 基 本 立 场 ; 护 我 国 的 独 立 和 主 维 权 , 进 世 界 和 平 与 发 展 , 我 国 外 交 政 策 的基 本 目标 ; 促 是 和
中庸之道是古代儒家思想 中十分重要的内容。儒家十
分 崇 尚 和重 视 中庸 之 道 , 为 “ 认 中庸 ” 道 德 的 最 高层 次 , 是
求 同存异与孔 子提 出的 “ 君子和而不 同”实际并无二
【 作者简 介】 李红莹 (9 9 )女 , 17 一 , 山东菏泽人 , 菏泽学 院社会科学系 , 研究方 向: 中国近现代史 。
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异, 即君子能和谐共处, 自己正确的思想纠正他人错误的 以 思想 , 使一切做得恰到好处。但不盲 目附和, 可以保持不同。 在万隆会议上 , 与会 国的社会形态和意识形态差异甚
效 应 的基 本 特 点 。
式 发展对 外关 系 , 建和平 的国际秩序 , 映 了当今 时代 创 反 和平与发展 的两大 主题 , 出了当前 国际竞争以经济 和科 突 技实力 为基 础的综合 国力较量 的实质。这一外交政策侧重 于防守性 , 反对进攻性 , 渴望和平 、 维护和平 、 战争。 反对
人 与 社 会 维 持 和 谐 和 平 衡 , 调 人 应 顺 应 自然 , 持 适 度 强 保
「儒家思想对现今中国的影响和作用」

儒家思想对现今中国的影响和作用儒家思想自北宋经朱熹的推崇而发展成为中国正统思想之日起到我们生活的今天已经过了几千个年头了,但是在当今社会儒家思想并没有逐渐的淡出公众的视野反而对于今天的中国产生了重要的影响,对中国的发展起到了一定的推进作用。
不论是在思想文化上还是伦理道德层面上,儒家思想都给予现代社会深刻的启发。
1、儒家的仁政思想及道德观念对构建和谐社会有巨大作用“仁政”学说是贯穿于儒家思想的核心,其“敬得保民”“仁政爱民”“民为贵,社稷次之,君为轻。
”“君者,舟也;庶人者,水也。
水则载舟,水则覆舟。
”等仁政理念的变革和发展对社会的安定、和谐的构建起到了很大的作用。
儒家思想的精髓在于它的社会伦理思想,而这种社会伦理观正是基于从国家统治阶级的高度期望出发将人们现实生活中的行为规范用通俗的语言或道德意识加以规范以此来实现社会的统治和管理。
抛开阶级意识而言,这种社会伦理对社会的有效管理还是可以起到很大作用的。
儒家的一些思想在当今社会被奉为一种准则,如:“天行健,君子以自强不息”的奋斗精神,“舍生取义、见利思义”的生死道义观,“三军可夺帅也,匹夫不可夺其志也”的坚毅品质,“士不可以不弘毅,任重而道远”的探索精神,“老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼。
”的孝德,“其身正,不令而行;其身不正,虽令不从。
”的修身观,“临渊羡鱼,不如退而结网。
”的求实精神,“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈。
”的高尚品格,以及“乐以天下,忧以天下。
”的忧患意识等对于建立和谐的人际关系,加强自身道德修养和公民意识和责任感,构建社会主义和谐社会起到很大的促进作用。
儒家思想认为“自然”是一个“和谐”的整体,主张“自然的和谐”“顺应自然”“天人合一”,主张人不能违背自然规律和法则,强调对自然的合理利用和保护从而达到生态平衡,这种思想对于现在社会的资源保护、合理利用以及可持续发展有很大借鉴意义。
现代社会以儒家思想中“仁政”“民本”“人与自然和谐”“五义”等观点为基础结合时代发展需要而提出的“八荣八耻观”“科学发展观”等无不凝结着儒家思想的精华。
传统儒家文化对当代人际交往的影响

我国的传统文化历来被人们习惯地称为“儒家文化”,虽然这样说不是很全面的,但儒家文化成为中国主流文化已经有两千多年,儒家文化的精髓早已经根植在中国人的思想里了。
儒家作为中国传统文化的主干,对于中华民族精神的形成和发展所产生的影响,是其他任何学派所无法比拟的。
以孔子为代表的儒学文化始终贯穿着“仁爱”之宗旨,即以人学为其主旨。
特别强调了人们在相互交往的过程中要有仁爱之心、友爱相处。
仁之学说,始终以人的生命、理想人格等为思考对象,讨论人如何立身处世。
所以儒家学者不把个人看作孤立的个人;仁,就是要处理好个人与他人、个人与社会的关心。
爱人、忠恕、推己及人,自觉遵守社会行为规范,就是筛选处理人与人关系的一般原则,就是仁的基本精神。
儒家的仁不仅仅是人们处理血缘亲属间关系的根本准则,也是处理社会一切人际关系的共同准则。
儒家所强调的忠孝、礼义等道德伦理原则,实质上就是在仁的理论框架下具体地规定了人与人之间的相互义务,以维护社会有序和谐的人际关系。
可见仁是从道德伦理上对人与人之间关系的整体把握。
随着儒家学说封建官方意识形态地位的奠定,这些人际关系思想观遂成为中国封建社会里人际关系的主要原则和规范,而且至今仍对中国社会有着深刻的影响。
儒家学说之核心是仁,仁的体现在于礼,礼是广义的人际关系及交往的规范,体现了亲情,尊卑、长幼、男女之别,也即三纲之由来。
而义忠信则是从不同的侧面凸现出儒化的人际关系,反映了人与人之间的协调。
礼礼是处理整合人际关系的目的与手段。
儒学之仁,必须通过礼来体现,礼对社会的人际关系起调节、维系的作用。
也即仁为礼之本,礼为仁之文。
中国是“礼仪之邦”,礼最早萌芽于殷商,而西周初年所订的“周礼”则是礼之完备,严格地讲究辈份及等级,一切以礼为准则,守礼即守法,违礼则违法。
孔子还认为在形式上遵行礼是不够的,要使自己的内心活动和外在行为都合乎礼。
做到“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动”。
自觉努力地承担和履行自己应尽的义务和职责。
儒家文化对国际交往的影响与贡献

儒家文化对国际交往的影响与贡献儒家文化是中国传统文化的重要组成部分,对国际交往产生了深远的影响,同时也为国际社会做出了重要的贡献。
本文将从角度出发,探讨儒家文化在国际交往中的重要性,并分析其在国际关系、教育与文化传播方面的贡献。
一、儒家思想在国际交往中的重要性儒家思想强调人伦关系和社会秩序,在国际交往中,尤其重要。
它注重以德治国、仁爱亲和的原则来发展国与国之间的关系,倡导和平、互利与合作。
这种思想强调尊重他人的权利和利益,崇尚和谐共处,有助于构建稳定的国际秩序,化解国际矛盾与冲突。
二、儒家文化在国际关系中的贡献1. 儒家文化强调仁爱亲和,追求和平发展。
在国际关系中,儒家文化鼓励国家间的友好合作,坚持通过对话和协商来解决争端,而不是采取武力和冲突。
这种和平的态度为世界各国提供了重要的借鉴,推动了国际和平与稳定的发展。
2. 儒家文化倡导修身齐家治国平天下,提倡以德治国。
这一思想为国际关系提供了道德的准则,强调国家领导人的道德品质与行为对外交决策的重要影响。
通过守正出奇、专心致志,在国际事务中树立正义、公正和诚信的形象,有利于提供稳定、可靠的合作伙伴,增进国际交往的信任与合作。
三、儒家文化在教育中的贡献1. 儒家文化注重教育培养,重视教育的普及与提高。
在国际交往中,儒家文化鼓励学习与教育,推动了国际间的学术交流与文化互通。
通过教育,国家间的人民可以更好地了解彼此的文化与价值观,增进相互理解与认同,有效地推动国际交往的深入发展。
2. 儒家文化强调家庭伦理与道德规范的培养。
在国际交往中,儒家文化通过重视家庭伦理和道德规范的培养,为个人和社会提供了准则和规范,有助于加强国际民间交流与经贸往来中的诚信和信任。
这对于国际贸易与跨国合作而言,具有重要的意义。
四、儒家文化在文化传播中的贡献1. 儒家文化在文化传播中具有深远的影响。
儒家经典如《论语》、《大学》等被广泛传播至世界各地,通过翻译和解读,儒家思想被越来越多的国家和人民所接受和借鉴。
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中国儒家思想对中国当代外交的影响
【本文摘要】
中华传统文化源远流长,博大精深,其所蕴涵的思维方式、行为准则和价值观念既具有强烈的历史感,又有鲜明的现实性,因而从最深处对中国社会的方方面面进行着潜移默化的影响,当代中国的外交层面自然也概莫能外。
其中,儒家思想又作为璀璨的文化瑰宝,是中国人文精神的生命之道,也是中国外交理念的植根之道。
本文通过中国外交政策和观点中所体现出的儒学思想,来说明两者之间的密切关系,进而向世界彰显一个“尚和”“守信”“讲礼”的泱泱中华。
【关键字】儒家思想和谐社会和而不同和平共处五项原则和平崛起
在中国上下五千年的深厚历史积淀中,儒家思想始终作为中国人思想灵魂的一部分,让人不知不觉地在通过这个窗口观察世界,寻找自己的位置,提出自己的主张,甚至以此为自己行为的准则。
尽管中国儒家传统文化在近代经过了“五四运动”的残酷洗礼和六七十年代“文化大革命”的重大冲击,但在近几年的中国社会已呈复兴之势,“和谐社会”中“和谐”理念的提出、“和平崛起”声音的响起,一批海外孔子学院的相继成立、奥运会之后更是掀起了儒学学习的新高潮。
在探讨当代中国对外关系走向和前景时,面对西方世界不断的质疑,国人也开始重视从中国悠久的传统文化中找寻依托与支持,从文化思想的角度将真实得中国展示给世界,让世界了解和接受一个“和”而“不霸”的中国。
首先,在我们建国之初,我们伟大的周恩来总理就教给了我们“君子曰和而不同”。
1954年,中国总理周恩来在万隆会议上提出:“今天我们是来求同的,不是来立异的。
”而在更早时总理提出的“和平共处五项原则”也是对“和”的运用、继承和发展。
其主张以和平作为各国相处的方式和目的,蕴含了“贵和”的思想。
和平共处五项原则主张各国要承认彼此的差异与区别,并在此基础上尊重这种不同,以和平的方式解决存在的问题,以谋求最终“共处、互利”和谐发展的国际环境,体现了“和而不同”的思想,“和”非否定个性,和平共处而非消灭异己。
的确你有你的制度、你有你的主张和利益,我有我的,虽然我的主张你不可能全面认同,但我们总会有交叉利益,那么理所当然我们是可以在这一基点上合作的,社会主义和资本主义的意识形态,贫穷落后与发达先进的发展程度都不应当成为合作的障碍,你不应该要求我和你一样,我也不应该要求你跟我一样,各自保持自己的独立、自主,自己的特色,你走你的路、我走我的路,但是我们可以建立和谐的关系,为了共同的利益寻求一个最佳点,进而成为一个和平互利的整体。
“和”,顾名思义就是讲求和睦、和平,但这并不意味着抹杀差异与冲突,相反是在承认差异与冲突的前提下,求合作、和平、和谐。
不只是近代中国,早在中国古代历史上就存在着“和同之辩”。
《国语·郑语》中记载了西周末年史伯关于和同的论述。
他认为把两种以上的不同事物调和统一起来叫做“和”,如果简单地把相同的事物合而为一,叫做“同”。
只有不同要素的有机结合,才能形成多样统一的状态,收到和谐的效果,如果只是把相同的事物放在一起,就只有量的增加而不会有质的变化,就不可能产生新事物,事物的发展就停止了。
孔子继承了重和去同的思想,孔子曰:“君子和而不同,小人同而不和。
”把对“和”与“同”的不同取舍作为区分“君子”和“小人”的标准,表现了重和去同的价值取向。
“和而不同”的思想成为了中国外交理论与实践的重要源泉,中国坚持独立自主的和平外交政策,同时尊重别国利益,主张求同存异,互利双赢利。
党的十六大报告中明确提出:“我们主张维护世界的多样性,提倡国际关系民主化和发展模式的多样化。
世界是丰富多彩的。
世界上的各种文明、不同的社会制度和发展道路应彼此尊重,在竞争比较中取长补短,在求同存异中共同发展。
”其次,随着东欧剧变、苏联解体,美苏两极格局的局面被打破,世界格局向着一超多强的方向发展,而这中间,中国自是有一定的分量的。
毕竟,自改革开放以来,中国经济实力的增长是有目共睹的。
当然,我们是不能只满足于现状的,正对不同的国际形势,我们要制定不同的外交政策,以期在未来的世界发展中取得更加稳固的政治经济地位,以大国的身份,为世界的经济、政治以及和平做出更多的贡献。
于是,在改革开放的新时期,“和而不同”又有了阐发出了新的含义——“和平崛起”。
“众所周知,1648年《威斯特伐利亚条约》签订以来,主权平等的民族国家体系得以确立,而中国自1840年以后更不复“天朝上国”的地位,这对传统中国以‘礼’为核心的国际等级秩序观念构成了考验。
”①崛起的中国需要在如何处理国家间关系、特别是与周边国家关系以及建立何种国际秩序方面进行
新的探索。
这不仅需要远景目标的规划,更需要具体制度层面的建构。
在和平发展的过程中,中国需要吸取儒家文化的思想资源,以期和平实现国际权力结构转型。
西方中世纪之后的历史表明,国际权力的系统转移通常伴随着战争。
除了颇受置疑的“民主和平论”之外,现代西方国际关系理论中也不包含“和平崛起”的逻辑,而在中国的传统文化中却有着以“不争之争”而达“不战屈人”的智慧。
这也是西方国家不能了解我们的原因。
一些国家大肆鼓吹所谓的“中国威胁论”。
美国兰德公司最近发表了一项长篇论著——《解释中国的大战略:过去、现在和未来》故调重弹,通过两方面来论证中国崛起可能给别国造成威胁,即一方面中国对于自己古昔辉煌伟大的历史记忆和重获先前显赫荣光的复兴渴求;中国雪洗鸦片战争后百年民族耻辱的强烈意愿;中国关于自己在历史上的外部安全主要由能够控制周边战略地带的强大国家力量来保证的信念等等。
另一方面根据国际政治中的安全疑惧法则和决定强国兴衰、驱
动霸权争夺的“权势转移”机理进而认为中国为了保持自己的利益和权利会威胁他国。
②破坏中国和已建交国的关系,阻止中国和其他国家的建交,进而从国际的大环境下全面遏制中国的经济、政治发展。
其实,了解儒家文化的人都知道,我们上下五千年一直是以儒雅、谦逊的姿态示人的,更何况,我们是从近代历史“被压迫”、“被奴役”、“被侵略”的屈辱与欺凌中一步步走过来的,走到今天重新成为令人歆羡的世界强国,有着这样的经历的我们,自然不会再将动荡和不安带给世界人民,我们仅仅是要有更强的实力,能够更好的为世界人民做出贡献,是世界人民免于我们曾经经历过的苦难,从而推动“和谐世界”的实现。
中国的发展能够在外部找到理论依据的一个重要原因也是因为我们一直重视内部的修养,从而以一个文明大国的姿态屹立于世界民族之林。
“孔曰成仁,孟曰取义”,“仁”是孔子思想中的核心范畴,体现着一种核心的精神内涵,“尚和”“守信”“讲礼”更是儒家经典所推崇的,我们也是以这种品性作为自己的修身信条,我们从几代外交家的言谈举止和我们国家的外交政策上也是可见一斑的。
所谓“守信”,即诚信,就是指真实无妄的状态。
“诚者,天之道也;诚之者,人之道也,诚者不勉而中,不思而得,从容中道,圣人也。
诚之者,择善而固执者也”。
(《中庸·章句》)又有“所为诚其意者,毋自欺也。
如恶恶臭,如好好色,此之谓自谦。
故君子必慎其独也。
”(《大学·章句》)可见,“守信”是指真实无妄境地,是天道;诚实是指向往并实践天道的诚心,是人道。
的确,不管时代如何变化,没有“信”,“礼”,就不能
达到“和”的境界,正如孔子讲“人而无信,不知其可也。
”(《论语·为政》)当然,没有诚信人类也无法和睦相处,更谈不上社会的繁荣昌盛。
儒家思想主导思想潮流数千年,它所倡导个人要“诚”“礼”“信”的价值观不仅使得中国民众形成热爱和平的历史传统和心理基础,也保证了中国外交在崛起时的和平与儒雅。
近年来,由于中国信誉较好,其投资环境也日益受到国际投资者的青睐,成为吸引外资的大国。
同时,中国政府也切实履行大国义务,积极帮助更为落后的发展中国家,其中,我们与非洲国家的关系也是比较典型的。
依照承诺,我们不仅向非洲进行国家级别的直接经济扶贫,同时还向非洲注入资金,建厂投资,发展自身的特色工业,实现自身的富强,而且在今年的上海世博会上,我们更是为支助非洲43个参展方在上海世博会兴建联合馆,捐赠了1亿美元资金,帮助非洲建立了最大的非洲合馆。
不仅是在帮助落后国方面,在世界和平方面,我们坚决履行已签署的《核不扩散条约》,为世界的和平事业做出了积极努力。
这些都充分证明了中华民族无论经济、政治上还是世界和平中都是讲求诚信的,都是负责任的。
儒家思想自孔子创立以来,经过历代学者的发扬和统治者的改造,逐渐形
成完整的儒家思想体系,他所倡导的“和而不同”、“仁者爱人”、“为政以德”成为中国传统文化的主流。
其博大精深的文化品格,在中国近代外交史上产生了重大的影响,对当今社会仍具有重要的现实意义。
儒家文化中的和平思想已经深深植根于中国外交的政策中,成为其不可或缺的一部分。
因此,中国的崛起与发展不会对它国构成潜在或实在的威胁。
相反,中国的外交在中国传统儒家思想的指导下将使人类的文明和文化更加丰富多彩,为人类提供更多的模式和文化借鉴,成为传播和平与正义的媒介,将一个“和”而“不霸”的堂堂中华。
【参考文献】
①楚树龙
王青《传统文化对当代中国外交的影响》
②《中国的和平崛起》。