中西伦理思想的差异性精编版
浅析中西方伦理思想的比较——以“天人合一”思想为例
文_学术探讨337摘要：中西伦理思想明显存在很大的差异，表现在很多方面，本文主要选取了“天人合一”思想为例，来阐述一下中西伦理思想的差异，在中国的传统伦理思想中，“天人合一”主要被赋予了“德性之天”之义，“天人合一”主要是从整体出发，强调人与自然的和谐统一，从“正心”的角度，来强调成圣之道，达到“天道”与“人道”的统一即是成圣的最高境界，然而在西方的伦理思想中，“天”则主要指的是“自然之天”，主要是指规则、法则之义，强调“人为自然立法”，从而达到天人合一的境界。
关键词：“天人合一”；德性之天；自然之天一、中国传统思想中天人关系问题“天”原本指的是自然，在中国伦理思想中，它被引申为人在自然中的地位，中国传统思想在道德本质和起源问题上坚持“天人合一”的思想，认为道德的本质和根源在于天道本体，人的一切行为的道德原则和道德价值都根源于天。
尽管有人提出“明于天人之分”、“天人交相胜”等思想，但都是以“天人合一”为基础的。
1、性与天道合一《中庸》说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。
这就说明了，性是人从天那里受命而得的。
朱熹解释说“诚者，真实无妄之谓。
”“诚”是连接“天道”和“人道”的桥梁。
“人之道”就是对天之道的追求和接近。
不仅如此，中庸还把“诚”当作圣人达到的精神境界，认为达到“至诚”境界的圣人，能尽己、尽人、尽物之性，从而能参天地之化育，认为只有“至诚”的圣人才可以充分的了解自己的“性”。
这种天道与人性合一的观点在孟子那里也有体现，《孟子》曰：“是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也。
至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者。
”还说了“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。
存其心，养其性，所以事天也。
”强调了人性与物性、天道之间的相通。
并通过“至诚”把心、性、天连接起来，肯定了性与天道的合一。
2、大人与天地合德《周易.文言传》提出“大人与天地合德”的理想。
“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序……”这里的“大人”就是有德有位的圣人，这样的圣人以其无私，“与道为体”。
浅谈中西思想差异
浅谈中西思想差异姓名班级内容提要：中国哲学思想与西方哲学思想的比较，中国伦理思想与西方伦理思想的比较。
哲学上将中国传统哲学同马克思主义哲学和西方现代哲学进行比较。
伦理学上从儒家与基督教的比较和中国传统伦理思想与西方伦理思想上进行比较。
反映中西思想在以上两个方面的差异，进一步了解中西方由于社会意识形态，政治体制，经济运行方式上引起的上层建筑的差异。
主题词：哲学伦理思想差异中国西方引言当今世界，各种学科的交叉综合趋势日益发展。
19世纪80年代以来，我过学术界掀起了一股中西方文化，哲学和伦理思想的比较热潮，呈现百花开放的局面。
在认识与改造世界的过程中，自然科学与社会科学的相互交叉，相互结合，相互促进明显加强。
具体科学给与哲学产生极大影响，新的科学技术的重大突破和发展，形成新的思想和新的方法，丰富了哲学的世界，使得人类对世界的认识和改造活动达到了前所未有的广度和深度，拓展了哲学研究的新视野。
因此，自人类的文明发展开始，随着科学技术的发展，思想伴随着哲学的发展开始不断的进化，不断的进行长达几千年的争论。
一．中国传统哲学与西方哲学思想的差异人类的智慧的发展是一个整体，不管是中国的传统哲学还是西方的哲学思想都是统一于整个人类的文明之中。
在德国古典哲学的终结之后，一方面是马克思主义哲学的产生与传播，另一方面是现代西方哲学哲学的出现和传播。
现代西方哲学流派众多，但基本可以归为两种思潮，即科学主义思潮和人本主义思潮。
事实上，中华民族有五千年灿烂的历史文化和丰富的思想智慧，为人类的文明的发展做出了重大的贡献。
第一，中国传统哲学与马克思注意哲学的差异。
中国的传统哲学，堪称一朵奇葩，它存在着丰富的唯物主义思想，唯心主义观点，与马克思哲学有相通之处，在马克思哲学的形成巨额发展有其独特的历史地位。
中国的传统哲学中有源远流长的唯物主义思想传统。
如“五行说”起源很早，司马迁在《史记》中曾推测黄帝“建立五行”。
中国古代的唯物主义思想，其主要理论形式是气一元论。
西方伦理学和中国儒家思想伦理之间的矛盾
西方伦理学和中国儒家思想伦理之间的矛盾西方伦理学和中国儒家思想伦理之间存在着一种明显的矛盾。
比如，西方伦理学注重个人自由和权利，而儒家思想则鼓励人们自我牺牲和仁慈，以此建立一个完美的社会。
在这篇文章中，我将讨论以下三点：西方伦理学和中国儒家思想伦理之间的共性和差异，哪些是他们共同的价值观，以及他们之间的矛盾是如何产生的。
由于西方伦理学和中国儒家思想伦理是世界上最古老和最广泛的伦理学说，它们具有一些共同的价值观。
首先，它们都认为个人自由是一种有价值的概念，并且都认为个人自由应该受到道德和社会规范的限制。
其次，它们都认为社会规范应该与个人的意志和选择进行制衡，以使个人自由的表达更有意义和有价值。
最后，它们都主张崇尚公平正义，敦促人们做出合理的决策，以促进社会的和谐发展。
然而，西方伦理学和中国儒家思想伦理的差异之处也很明显。
西方伦理学强调个人自我实现和个人权利，而儒家思想则强调社会责任和坚定不移的伦理价值观。
儒家思想认为社会责任是实现道德，和谐和幸福的唯一出路。
此外，西方伦理学将公正和平等作为其中最重要的价值观，而儒家思想则将公正和和谐作为其中最重要的价值观。
因此，从根本上讲，西方伦理学和中国儒家思想伦理之间的矛盾主要是由于它们的核心价值观不同而产生的。
西方伦理学强调个人权利和自由，而儒家思想则强调社会责任和伦理价值。
因此，在处理社会问题时，它们的核心价值观也往往会导致不同的结果。
西方伦理学可能会主张个人自由尽可能地被任意施加，而儒家思想则可能会认为应该尊重公众利益和社会和谐。
此外，在社会发展过程中，西方伦理学和中国儒家思想伦理之间的矛盾还可能由于它们对于人性的认识和理解不同而产生。
西方伦理学认为每个人都应该具有一定的自由，而儒家思想则认为人们应该做出自我牺牲和仁慈的举动，以建立一个完美的社会。
因此，西方伦理学和中国儒家思想伦理之间的矛盾也可能是由于它们对于人性认知的差异而产生的。
总之，西方伦理学和中国儒家思想伦理之间存在着显著的矛盾，它们的矛盾主要源于它们的核心价值观和对于人性的认识不同所造成的。
中西伦理思想比较的初探
中西伦理思想比较的初探伦理学是研究道德与价值的学科，而中西伦理思想则是涉及不同文化传统和历史背景下的伦理观念和实践。
中西方各自有着不同的伦理传统，这些传统在道德观念、价值观念和伦理实践等方面有着明显的差异。
通过对中西伦理思想的比较，我们不仅可以更深入地理解不同文化背景下的道德观念和价值观念，还可以寻找交流和共通之处，促进不同文化之间的相互理解与和谐。
中西伦理思想在道德观念上的比较可以从多个角度入手。
中西方在对待个人与社会的关系上存在着明显不同。
在西方伦理思想中，强调个人的自由、权利和个性发展，同时注重个人的责任和义务。
而在中国传统伦理思想中，强调个人与社会的关系，强调“忠孝仁爱”、“礼义廉耻”等观念，注重个人与社会之间的互助与彼此关系。
这种差异源于中西方对个人与社会关系的不同理解和价值取向。
中西方伦理思想在对待道德行为的依据和标准上也存在着差异。
西方伦理思想强调理性和自主意志，主张以自由意志和理性来决定道德行为，倡导基于理性或效用的伦理原则。
而中国传统伦理思想则注重道德的传统、文化和习俗，强调凭借传统伦理道德准则和道德模范的榜样来规范人们的道德行为。
这种差异带来了对道德行为依据和标准的不同认知。
中西伦理思想在对待道德价值的追求和实践上也有着不同。
西方伦理思想强调个人幸福和自我实现，倡导自由、平等、正义和人权等价值。
而中国传统伦理思想则强调道德修养、修身养性，注重道德价值观念的内化与实践，重视个人道德修养和品德修养。
这种差异反映了中西方对待道德价值追求和实践方式的不同取向和态度。
在进行中西伦理思想的比较时，我们还需要注意到不同文化传统中的伦理观念和实践是有其历史、社会和文化背景的。
中西伦理思想的差异和共通之处不是静态的，而是随着历史的变迁和社会的变革而不断发展和演变的。
我们在进行中西伦理思想的比较时，要尊重不同文化传统和历史背景，避免以西方伦理思想作为标准去评价中国传统伦理思想，也要避免以中国传统伦理思想作为标准去评价西方伦理思想。
从文明起源看中西伦理差异
从文明起源看中西伦理差异摘要：中西伦理差异的根本在文明源头已经奠定。
在以后文明发展的漫长岁月里自觉或不自觉受之影响，追溯文明的最初形态可以发现两者的之间的差异，通过比较两者的不同，对于理解中西伦理的演变和中西伦理的形成有指导意义。
关键词：文明；起源；中西伦理；差异中西方的地理自然环境和社会环境的不同，导致两个地区的产业结构、经济结构不同，使得两个地区的民族的生活方式不同，也就形成了两种不同的文明发展模式。
而作为民族文化的重要组成部分的伦理思想也就因此而不同。
一、形成不同文明起源的环境之比较（一）中西地理、自然环境比较中华民族起源于黄河流域，地理环境险恶，山区面积只占整个国土面积的三分之二。
特别是黄河中下游地区作为中华文化的核心地带，它的北边是难以逾越的蒙古戈壁，而更靠北，是难以逾越的西伯利亚原始森林。
西北是万里黄河，西南是世界上最高大最险峻的青藏高原。
东边是地球上最大的海洋——太平洋，它对于古人来说也是难以征服的。
在过去这片西域地带只有少数以经商为生的商人，有的只是一些肩负政治、军事使命的朝廷官员和逃亡者经过。
而就内部而言，由于地域面积辽阔，幅员广大，如遇北方有兵荒马乱、自然灾害，可以往南迁，反之也一样。
简言之，外面的自然障壁和内部回旋余地比较大是中华文明地理环境上的两大特点，这与其他民族文化的地理环境是不一样的。
而欧洲的情况则大相径庭。
西方文明的发源地古希腊、罗马，地处半岛，三面环海，岛屿湖泊多，地势平坦，平均海拔最低。
宜人的海洋性气候带给西方的是湿润的空气、充沛的雨量，为发展农业、畜牧业提供了天时地利的条件。
再加上面临大海，丰富的海洋资源取之不尽，用之不竭，水陆交通十分便利，民族交往频繁，这就使得这一地区的工商业发达。
再就自然环境而言，中华文明的发源地黄河流域地处北温带，气候干燥，四季分明，冬天寒冷，夏天炎热，旱涝交替，十年九灾。
生存在这片土地上的中华民族，日出而作，日落而息，土里刨食，既要同凶猛的洪水斗志斗勇，又要同无情的干旱抗击，可以说是极大的付出，换取微薄的收入，就这样年复一年，日复一日，几千年来都是这种模式。
西方哲学思辨东方哲学伦理
西方哲学思辨东方哲学伦理西方哲学与东方哲学在伦理思考上存在着明显的差异。
西方哲学强调个人权利、自由意志和道德责任，而东方哲学则注重集体利益、亲和关系和道德观念的相对性。
这两种哲学思想的碰撞和对话，为我们提供了一种思辨和理解伦理问题的新视角。
西方哲学在伦理思考中强调个人主义和自由意志。
个人主义认为个体的权利和自由是不可侵犯的，每个人都有追求幸福和自我实现的权利。
西方哲学家如康德、尼采等认为，人应该依靠自己的理性和良知来判断行为的道德性，并为自己的行为承担责任。
这种思想深刻影响了西方现代社会的价值观和法律制度。
与此相对应，东方哲学则重视集体利益和亲和关系。
在东方哲学中，个人的行为和价值都是相对的，需要根据具体情境来进行判断。
例如，儒家思想中的“仁”强调人与人之间的和谐关系和道德责任，强调个体应该为社会做出贡献，并将道德价值放在了集体利益的框架下。
佛教则强调无我和慈悲为怀的观念，认为个体应该超越自我，关怀他人，并追求众生的幸福。
这种西方哲学和东方哲学的对比，使我们可以思考伦理问题的多元性和相对性。
西方哲学的个人主义强调个体的自由和权利，而东方哲学的集体主义则强调社会和谐和亲和关系。
这种对比让我们可以思考不同文化背景下的伦理观念的差异，以及如何在多元文化背景下寻求共识。
西方哲学和东方哲学的对话也为我们提供了一种超越文化差异的普遍伦理原则。
例如，康德的“普世道德法则”强调人类共有的理性和道德判断能力，认为道德规范应该具有普遍性和适用性。
这种普遍性的道德原则可以超越文化差异，成为不同文化背景下的共同价值观。
西方哲学和东方哲学的对话不仅仅是对伦理问题的思考，也是对人类存在和意义的思考。
西方哲学强调个体的自由和意义的主观性，而东方哲学则强调人的内在和谐以及与自然的关联。
这两种哲学思想的结合，为我们提供了一种更加全面和综合的人生观和伦理观。
西方哲学和东方哲学在伦理思考上存在着明显的差异。
西方哲学强调个人主义和自由意志，而东方哲学则注重集体利益和亲和关系。
《中西比较伦理》课件
结论
1 中西伦理的共同点 2 中西伦理的差异性 3 如何融合两者的
中西伦理中存在着一
中西伦理在观念、信
优点？
些共同的核心价值观，
仰、人际关系、道德
融合中西伦理的优点
例如尊重和公正。
准则以及社会结构等
需要通过跨文化交流、
方面存在显著的差异。
互相借鉴和对话等方
式来实现。
3 推动伦理道德的
发展
通过比较研究，可以 发现中西伦理的优点 与不足，推动伦理道 德的进步。
中西伦理的融合
1
互相借鉴
2
中西伦理可以相互借鉴，吸收对方
的优点，实现共同发展。
3
意义与困难
中西伦理的融合在文化和价值观之 间存在着重要的意义和一些困难。
通过对话互相理解
通过对话和交流，中西伦理可以实 现互相理解和包容，达到共存的目 标。
《中西比较伦理》PPT课件
什么是伦理？
伦理是一门研究道德行为和价值观的学问。从古希腊到儒家思想，再到基督 教，伦理观念经历了历史的演变。
中西伦理的区别
观念和信仰的差异
中西伦理在观念和信仰上存在显著差异， 源于文化和宗教的不同。
道德准则的异同
中西社会的道德准则在某些方面存在共通 之处，但也有不同的核心价值观。
人际关系的不同
中西社会中，人际关系的构建方式和重要 性有所不同。
社会结构与制度的差异
中西社会的社会结构和制度在组织形式和 运作方式上有所差异。
中西比较伦理的意义
1 增进文化交流
2 拓展思维视野
通过比较中西伦理， 可以促进跨文化交流， 增进相互的了解和尊 重。
通过对中西伦理的比 较研究，能够拓展我 们的思维视野，开阔 我们的思考方式。
中西传统伦理学的真善之异-伦理学论文-哲学论文
中西传统伦理学的真善之异-伦理学论文-哲学论文——文章均为WORD文档，下载后可直接编辑使用亦可打印——伦理学是关于善的学科，但是，它与真又有不解之缘。
从传统伦理学来看，尽管中国的传统伦理学（我们这里特指儒家伦理学）和西方的传统伦理学作为善的理论都涉及到了真的问题，但是，它们对于真善关系的处理却存在着根本性的差异，这些差异直接影响着它们的伦理学的理论形态和价值取向，从而使它们成为两种风格迥异的伦理学。
本文将从道德对象、求善途径和评价方式三个方面来探讨中西传统伦理学的真善之异，以期有助于我们从实质上把握中西传统伦理学的不同，从而为它们相互之间的取长补短、相互融合提供某种帮助。
一、道德对象：因善而真还是因真而善道德对象指的是伦理学要追求的最终对象善.中西传统伦理学都给自己的道德对象善赋予了某种真的内容，但是，在如何处理真与善的关系上，它们则有着因善而真和因真而善的差异，这些差异直接影响着它们对于伦理学这一学科性质的理解。
从逻辑上说，若是在伦理学上并不主张道德相对主义，那就或多或少会把善的理论赋予真的含义，也就是说，这种伦理学为了使自己的道德理论具有普遍意义就或多或少会把自己的理论理解成一种客观意义上的善的理论，客观所意味的正是真实.这一情形，不仅存在于西方传统伦理学的主流之中，也存在于中国传统伦理学的主流之中。
就中国传统伦理学主流而言，它循着天道-人性-人道的路径来建构伦理学，从而把天道作为基本道德原则的最后基础。
例如，中国儒家的主流哲学把人道符合天道看成是一种至高的道德状态。
《中庸》认为，诚者，天之道也；诚之者，人之道也（《中庸》右19 章）.诚之就是人道对于天道的复归，人道为何要合乎天道并且可能合乎天道，乃是因为人道原本就以人性为中介源自天道。
天道作为客观世界的天道（理或天理）具有客观普遍性的规律或尺度的含义，把它作为基本伦理原则的最后基础，就意味着把基本道德原则看成是客观的普遍道德原则因而具有真的意义。
中西方思维模式伦理性和认知性的差别
中西方思维模式伦理性和认知性的差别“伦理型”是指中国的传统文化侧重反映人伦―政治的社会关系。
中国传统文化最重要的社会根基是以血缘关系为纽带的宗法制度，其中“孝”是最基本的原则。
这种道德信念延伸到社会组织中，衍生出“君为臣纲”，孝道转化为治国之道。
所以，判断人的标准往往比较注重身份、地位、伦理、道德。
“认知型”是指西方人所提倡的人文主义，主张个性解放，认为个体是自由的，注重以自我为中心。
判断人的标准为注重个人的行为、表现，注重个人奋斗，注重个人成就。
东方思维具有“伦理型”特点，因为中国半封闭的大陆型地理环境、小农经济和春秋战国的社会现实哺育了儒家思想。
儒家学说建立在血缘宗法关系基础之上，其思维的中心在于伦常治道，在于确立和论证父子之亲、夫妇之别、长幼有序。
古代君主为了唯护君臣关系向来是推崇儒家学说，古代先哲以政治、伦理为视觉焦点，以维护封建宗法制的伦理道德为评判标准，重伦理纲常，重道德修养。
西方思维具有“认知型”特点，因为西方哲学家把人看作是大自然的一部分，人应与大自然和睦相处。
西方智者们分析自然构造，寻求物质元素，重视本体论、认识论和方法论，把自然科学看作是战胜自然的一种工具。
随着自然科学的发展，西方人从物质的内在结构说明其种种属性，从而产生以实验为基础的逐层深入的逻辑分析方法和种种推断、证明、解释的思维形式，造就了无数的科学理论和体系，形成了西方科学认知型的思维。
中西生态伦理观念差异的哲学研究
中西生态伦理观念差异的哲学研究引言：生态伦理是指关于人类与自然环境之间关系的伦理学分支，研究人类应当如何正确对待自然环境、如何与自然环境和谐相处。
中西生态伦理观念差异的研究对于深入理解两种文化背景下的环境伦理观念的特点和发展趋势，以及推动环境伦理学的发展具有重要意义。
本文将从环境的价值、人与自然的关系、道德责任和未来导向等方面，对中西生态伦理观念差异进行探讨。
一、环境的价值观差异中西方环境价值观念的差异主要表现在人类对环境的认知和对环境的用途看待上。
西方生态伦理观强调人类与自然的平等关系，强调自然有自己的独立价值和权利。
西方生态伦理学通过尊重和保护自然环境来实现人与自然的和谐共生，追求环境的可持续发展。
而中西方环境价值观差异主要表现在对环境的用途看待上。
中西方生态伦理观的差异在于：个人价值观与文化传统之间的关系、环境与人的关系、个人利益与集体利益之间的关系。
西方生态伦理观注重的是人的地位，人是环境的一部分，人与自然应该平等相待，相辅相成，共同发展。
而中华文化重视人文关怀，认为人类应该尊重自然、与自然共生并发展。
而在传统的观念中，人与人、人与社会间互为相连，社会凝聚力比较强。
对于环境的利用，个体可以牺牲一部分的环境流量，而不以环境效益为准，而以个体的感觉为原则。
二、人与自然的关系中西方生态伦理观差异体现在人与自然的关系上。
西方生态伦理观认为，自然是独立的存在，具有自己的权利。
正是这种观点促成了西方环境法的发展。
而中华文化中，人与自然是相互依存的关系，人类是自然界的一份子，应该尊重和保护自然，实现与自然的和谐。
中西生态伦理观念差异的一个重要环节是人与自然的角色问题，即对人与自然的定位不同。
西方生态伦理观主张人类与自然之间应有平等的关系，人不能凌驾于自然之上，应与自然和谐共生。
尊重自然、保护自然，维护自然的可持续发展是西方生态伦理观的核心。
而中国传统文化中，人与自然是相互依存的关系，人类处于自然界之中，并且是自然界的组成部分，自然界是人类生存和发展的依托，所以中华文化中注重人与自然的和谐共存，追求人与自然的协调发展。
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一，中世纪背景：1，基督教的现身：基督教的前身是犹太教。
犹太教最高的神是耶和华和救世主弥赛亚，以他们作为保存犹太人民族意识的宗教基础。
罗马消灭以色列国家后，犹太教的一支耶稣宣传天国将近，人们将得救，后被罗马人处死。
广大群众相信耶稣是救世主，他的牺牲是为了所有的人赎罪，由此发展出基督教。
但是，教会在发展的过程中逐渐被富人所掌控，教义开始变化：从祈求得救变为死后升天，从偿善罚恶变为泛爱众生。
公元313年，基督教被罗马皇帝君士坦丁承认，从劳动人民的宗教变为奴隶主阶级的意识形态。
2，宗教生活在精神生活中的凸显、宗教主导地位的确立：宗教开始进入在西方生活世界中占统治地位：在罗马帝国时期的希腊，经验的研究和独立的理性思考被取代为以理智来论证宗教教义的合理性。
知识被神秘主义的启示所代替。
哲学思考投入了宗教信仰的怀抱，拜倒于上帝之前。
哲学成为神学的婢女。
3，阶级社会统治的稳定延续：从奴隶主社会到封建社会，二，基督教的美德从禁欲的角度看：古希腊的德性论是要以理性控制外物、控制肉体、控制自己的行为；中世纪的德性则变为将德性作为合乎宗教存在的手段。
从个体存在的角度看，古希腊德性要确保个人的独立和个性的完整；而中世纪的德性则要将个人德性归为上帝的恩赐。
从德性的内容看，德性从古希腊的个人的独立品质变为对上帝的关系：信、望、爱。
2，“智勇节义”——四枢德在基督教中：這四德為什麼叫四樞德？因為是諸德的樞紐，無論什麼德行，都是離不了這四德的。
智慧（prudence）：认识理性的最高目的（神）并采取合适的方式或途径来实现。
“我派遣你们好像放羊入狼群，所以你们应像蛇那样机警（即明智），像鸽子那样诚朴”（玛10：16）“谁是受主人委托，管理家人，按时分配食物的忠诚聪明（即明智)的仆人呢？”（玛24：45）“十字架上的信息，为那些走向灭亡的人是愚蠢，而为我们得救的人却是天主的德能”（格前1：18）勇敢（Forititude）：克服恐惧、为神牺牲。
“耶稣苦闷至极，祈祷更加恳切。
祂的汗珠如同血点，滴在地上”（路22：44）节制（Temperance）：抑制感性欲望，知礼有荣誉。
“可是我对你们说：凡注视妇女而又动淫念的，心中已与她犯了奸。
假如你的右眼引你犯罪，挖它出来，从你身上扔掉它，因为丧失你一个肢体，比你全身投入地狱，为你更好”（玛5：28－29）。
“凡在言语上不犯错误者，就是一个完人，他能控制整个身体”（雅3：2）。
圣经更要人藉节德走向天主：“天主拯救全人类的恩宠已被显示；教导我们弃绝不虔敬的生活，等待我们所期望着的，同我们伟大的天主和救主基督耶稣的光荣显现一起来临的祝福”（铎2：11－13）。
正义（Justice）：对神的虔诚、服从、感恩。
“祂要以正义审判普世人群，祂要以公平治理天下万民”（咏98：9）。
“审判时，你们不要违背正义；不可袒护穷人人，也不可重视有权势的人，只依正义审判你的同胞”（肋19：15）。
“只愿公道如水常流，正义像川流不息的江河！”（亚5：24）“因为你们吞没了寡妇的家产，而以长久的祈祷作掩饰”（玛23：14），“你们捐献十分之一的薄荷、茴香和莳萝，却放过了律法上最重要的公义、仁慈和信实”（玛23：23）。
3，“信、望、爱”——上帝注入人的三种超自然的德性（天主之德）。
A，信（faith）：确认（amen阿们）。
信所说、所问、所承诺。
信与上主的亲自相遇；认同被启示的真理；相信神，相信神作为国王的一个天国世界的真实存在，相信神的意志和计划对人类的仁慈，相信耶稣的预言。
即相信以神为权威的启示作为真理。
信不只是思想上的顺从，而是全身心地奉献、归依于神，只向基督期待全部救赎和恩典。
“信是所望之事的实底（本质、基础）”。
信德是什麼？是直向天主的超性之德，叫我們全信天主各端道理，因為天主不能差錯，也不能虛言。
（若：三，三一─三三；希：拾壹，一─二）不信：无神论、世俗主义B，望（hope）：希望完满的善的实现的欲求。
希望完全得救。
希望正义、免于压迫的自由、庄稼丰收、和谐、平安；复活的希望；错误和空洞的希望。
对恩典的渴求和向往；对永恒幸福和神圣统一的希望。
望从意志中产生，而不是激情。
望的反面是绝望和自大等罪过。
望德是什麼？是直向天主的超性之德，盼望天主的仁慈，因耶穌的功勞，在世上賞我們要緊的聖寵，死後賞我們永遠的真福。
（羅：捌，二四─二五）vs 自以为是；绝望（自杀）；懦弱与颓废。
希望可以忍受不幸与苦难；对未来开放；转变世界的号召；委身于人的解放。
C，爱（love）：虔诚的神秘的爱。
vs欲望之爱；仁慈之爱；朋友之爱。
万物核心就是爱。
上帝的本质属性就是爱。
上帝对人的爱：自发的自由的。
父亲对子女的爱。
牧羊人对羊群的爱。
人对上帝的爱：仁慈之爱。
不是单独的给予意义上的仁慈。
爱是对神的本质的弘扬，是神的本质的折射。
是人可以得到拯救的必需品。
爱是恒久忍耐，又有恩慈。
爱是不嫉妒。
爱是不自夸。
不张狂。
愛德是什麼？是直向天主的超性之德，叫我們因天主無窮美善，愛天主在萬有之上，又為天主愛人如己。
（格前：拾三，一─七）4，恶EvilA，恶：或者认为是善的缺乏（奥古斯丁）。
这个存在的世界来自上帝，因此一定是完美的。
而恶宛如绿叶、阴影或幻想。
善的缺乏一定是某一主体的缺乏，而主体自身的存在是善，因此，恶不能独立存在，即没有纯粹是恶的事物。
恶是为了产生更大的善的存在。
如果上帝否定恶，他必定先要否定人的自由意志，而拥有自由意志是更大的善。
没有善，就没有邪恶；没有邪恶，可能有善。
最坏的恶是缺乏神性。
伦理的恶（Moral Evil）：意志的错误选择带来的行为、态度。
物性的恶（Physical Evil）：身体感受的疾病、痛觉、痛苦。
B，恶：或者认为是人的意志蓄意造成的，来自人的本性——堕落。
七罪宗是那七樣？驕傲、慳吝、色迷、忿怒、嫉妒、貪饕、懶惰。
信德誦吾主天主，爾至真實，不能虛言；爾又全知，不能舛錯；我為此信爾是真天主，一體三位，造世贖世，賞善罰惡之大主宰。
爾曾許聖教會內，聖神常在，訓誨啟迪，是以永不能錯；所有各種道理，皆爾默啟，如爾親口所言無異。
我為此堅心全信，我並願證此信德，雖被萬死不辭。
望德誦吾主天主，爾至忠信，既許必踐；爾又全能，能踐所許；兼有極慈，肯賜所許；我為此賴爾聖子之功，望爾全赦我罪，寵佑至終，獲登天國，永享見爾，如爾聖子所許。
愛德誦吾主天主，因爾從無生我，安養保存，頃刻無間；又降生救我，受難贖我；況爾本性，自又無窮美善，可愛無比。
我為此愛爾在萬有之上，及為爾愛人如己；而愧悔我罪，立志不敢再犯。
悔罪經至仁至慈者，天地大君，統一普生，無上真主。
我重罪人，為主所生。
今因愛慕吾主，至切之情，超於萬物，衷誠深海，以前種種罪惡。
寧願失天下萬福，盡罹天下萬苦，不願稍獲罪於吾至尊至善之主。
以後決定，堅守生命；棄遠一切陷罪之端，至死無敢復犯。
敢望吾主，念聖子耶穌，既為我等罪人，甘心受難，贖我重罪。
必允我祈求，全然賜赦佑改，恆守至死，獲享無限真福。
中西伦理思想的差异性:1. 中国是政治伦理,西方是宗教伦理中国古代是农业国,国民以农业为本。
种田本是件实实在在的事。
因此,中国农民很少空想,宗教思想很不发达。
“修身”“养性”，“修身、齐家、治国、平天下”是古代伦理思想的精华。
他们认为,个人道德品质的好坏是当官的首要条件,也是唯一的条件。
孔子认为:“为政在人,教人以身,修身以道,修道以仁”。
而西方的伦理思想和政治比较远。
西方人注重研究玄学,研究宇宙的产生、起源、发展,喜欢思考天外玄妙的问题。
由于当时科学技术不发达,一些自然现象不得其解,由此产生了宗教神学思想。
中世纪初,基督教普及之后,摩西“十戒”几乎成为西方人普遍信崇的道德信条。
到了二十世纪,宗教的观念形态早已于原来的宗教形态发生了根本的改变。
两次世界大战使一切神学和宗教的说教成了骗人的鬼话,大多数青年人都不大信教。
但作为一种文化的具有久远历史渊源的因素,仍然在人们的心灵中具有强大的潜在力。
基督教理论在西方的影响,相当于儒学在中国的影响,虽然它的很多具体的成份已被扬弃和遗忘,但它在西方民族的伦理学和道德中却仍然起着巨大作用。
2. 中国伦理是以家族作为本位,西方伦理是以个人作为本位的。
中国古代的社会结构是以家族、家庭为基本单位的,因此家庭观念相当强烈的。
在家族、家庭内强调伦理关系,用严格的伦理关系来确定每个人在家庭,家族以至社会中的地位。
西汉董仲舒提出的三纲五常,几千年来牢牢的束缚着人们的思想,人们正是以这种“君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲”和“仁、义、礼、智、信”的封建伦理关系来确定自己和别人的本分、价值和在社会中的地位,使得个性完全被扼杀。
西方自古以城邦为国家基础,国家通过城市来组织居民和实施统治,而家庭关系则比较松散。
从古希腊开始,私有制就比较发达,法律明确规定保护私有制,个人权力不受侵犯。
因此西方人私有观念强。
进入中世纪后,由于政教合一,教堂、教区把每个教民组织起来过宗教生活,在上帝面前人人平等,个人通过教会组织同国家发生关系,因此很少有家庭、宗族观念,形成了一个以个人主义为本位的社会,每个人的权利、价值,通过个人的努力来实现。
3. 中国伦理中重视道德价值,西方重功利价值中国人是以家庭、家族为本位的,把更多的精力用在调节人际关系上,而对自然科学不感兴趣,形成了特殊的价值观。
古代鲁国的一个大夫叔孙豹提出的“‘太上有立德,其次有立功,其次有立言’虽久不废,此之谓三不朽”这是古代价值观的绝妙写照。
从这种价值观出发,做人首要的一条就是要搞好个人的道德修养“饿死事小,失节事大”,在功不成、名不就之时才做学问,写书立言,可见做学问者的社会地位。
用这种价值观指导政治,选拔人才重德轻才。
而古希腊的亚里士多德认为:人的灵魂当中可分为两部分,一部分为理性,一部分为感性,与此相适应人的美德也可分为两种,一种为理智的美德,一种为道德的美德。
一个人的价值应是二者皆有,而二者相比较,认为起主导作用的,决定人的价值的则是理智的美德。
因此西方人把主要精力花费在对大自然、对科学、对生产的研究上,重视发展生产力,创造了高度的物质文明。
4. 中国的道德是内向,西方的道德是外向中国把道德价值放在第一位,把个人道德情操的完满作为最主要的宗旨,引导人们把目标向着自我,闭门思过“, 吾日三省吾身”“天子至庶民以修身为本”,把道德修养作为治国的根本。
这就从根本上束缚了个性发展。
与此相反,西方人则把理智美德即人们认识和改造自然的才能放在很高的地位,形成了相信科技万能的观念,在认识、改造自然的斗争中,充分发挥人的聪明才智,使得个性得到充分发展,从而创造了高度发达的生产力水平。
5. 中国道德重和谐,偏保守,西方道德重斗争,偏进取中国人不仅讲义,而且讲情,二者结合为和“, 和为贵”的思想在中国大地根深蒂固。
这种与人、与天都求和睦相处的思想,使得中国人重感情、讲义气,人与人之间关系融洽,到处充满人情味,也导致中国人偏保守,易满足的性格心理。