道家文化
道家文化对现实社会的影响
在中国传统文化这个大系统中，道家思想的地位和作用是不容忽视的。如果像一些学人认为的那样，文化思想也有刚柔之分、显隐之别，那么，相比之下，儒家的刚健、有为、进取、入世的精神表现得比较突出，道家则偏重于柔顺、无为、退守、潜隐的精神。人们常说，秦汉之后无"纯儒"，同样也可以说，秦汉之后无"纯道"。儒家思想和道家思想既互相排斥，又互相吸收；既互相对立，又互相融和。他们恰恰就是中国传统文化在两千多年的发展过程中表现出来的不可或缺和赖以互补的两个方面。在此意义上来说，儒道本是一家。对于中国传统文化来说，他们犹如车之两轮，鸟之两翼，缺一不可。即便是在儒学一统天下的时期，道家思想也并没有泯灭，它以各种形式渗透到儒学、佛学之中，渗透到现实生活的各个方面，在无形中影响着中国人的人生态度，这正体现了道家思想的潜隐特点。
儒、道两家思想，一个刚健有为，一个柔顺因循；一个入世进取，一个潜隐退守，这是他们达到相通和互补的真正前提。所以，许多中国古代文人才能入世为儒，出世为道，或者熔儒道于一炉，张弛相济，进退自如。
从历史渊源来看，春秋战国时代，随着奴隶制度逐渐解体，我国进入一个大动荡、大变革的时代。一部分奴隶主贵族逐渐失去了他们原有的经济和政治上的特权地位，成为贫民或者奴隶。其中一部分人结草为庐，结伴而耕，避世隐居。《论语》中把他们叫做"逸民"或"隐者"。这些人对弱肉强食、离乱痛苦的现实社会，表示强烈的不满，和孔子、孟子、老子、庄子一样，他们痛斥"天下无道"！在这同一个时代，儒家和道家走着两条不同的道路。
儒家直面现实社会，力求探索一条改造客观世界的道路，即便是个人的修身养性，最终也是为了治国平天下。孔子认为，他与那些逸民、隐者的区别就在于"无可无不可"（《论语·微子》）。用孟子的话来解释，就是："孔子可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速。"孔子一向主张："天下有道则见，无道则隐。"（《论语·泰伯》）但实际上不管天下"有道"还是"无道"，他似乎没有一点退隐的意思。为了改变这个"无道"的世界，尽管他四处碰壁，却百折不挠，骨子里还是那股劲："知其不可而为之"。在此方面，孟子比孔子毫不逊色。在他看来，无论得志还是不得志，无论困厄时还是显达时，都不应该绝人逃世；主张用自己的方法来"平治天下"，实现其"王道"理想；并且扬言"如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？"（《孟子·公孙丑下》）他更无退隐之意。
道家面对残酷的现实，深入到人的心灵深处，从自然中寻找一条自我拯救的人生道路。据《史记·老庄申韩列传》记载，老子本人就是一个"隐君子"，相传他在周朝做过藏书管理员，孔子曾向他问"礼"，后来他退隐了，写下《老子》一书。庄子曾做过宋国漆园的管理员，辞职后表示"终身不仕，以快吾志焉"，宁肯隐居陋巷，借米充饥，自编草鞋，过着清苦的生活，也不愿应楚威王高薪聘请而赴楚相之位。从老子的自然无为、少私寡欲、贵柔守雌的思想，到庄子的无己无功无名、逍遥放达的精神境界，无不说明道家与儒家的不同之处。道家在以一种前所未有的方式固执地守护着人的精神的尊严，辛勤地开垦着人的精神的荒漠，
把人生从一切无法消除的痛苦和灾难中拯救出来，超越人生困境和世俗情欲，使人获得一种宁静的自由和圣洁的心境。老子和庄子都是隐士，但他们又不同于一般的隐者。他们的退隐不单单是为了规避无法改变的罪恶现实，也不仅仅是为了避免为虎作伥、助纣为虐，更重要的是为了寻求一种超越现实的精神自由。或许正是因为这一点，道家在韩非子的显学排行榜上名落孙山。可以说，春秋战国时代所涌现出来的大批隐者的现实生活，以及以老子和庄子为代表的知识分子对隐者生活的亲身体验，正是道家思想产生的社会基础。而孔子和孟子则远离隐者的生活体验，因而，他们的思想历程必定不同于老子和庄子。
道教文化博大精深，渊远流长,影响中华民族几千年，乃至生活之中“道”的痕迹和影响无所不在。
为官者要讲道。甭管您是谁，在一方当了父母官，首先就要必须了解本地乡土人情、民风民俗、地理环境；其次就要善待百姓，同心同仁,以德施政，维护一方的平安。正如范仲淹所说的那样，居堂庙之高则忧其民，处江湖之远则忧其君，此谓为官之道也。
经商者要守道。经商者大凡以诚挚守信、童叟无期为本。一日一钱，千日一千，赞誉不断，钱柜溢满，此谓经商之道也。任何人都不可回避的为人之道，是根据个人的修为，也就是道行的不同，而得到的结果不同。
道家文化渗入到各行各业,主要在于道家的无为而治的主导思想。道德经中所论，人法地、地法天、天法道、道法自然，主要意思是人依靠大地生存,地上万物依靠天上的太阳照耀生长。日出与日落，月亮、星星的昼伏，所形成的大自然景象，就是天然的和谐之道、起始之道。
道家认为道是自然形成于万物之前，自然界物质生长都具有顺应自然的特性,因此道就无所不在,道存在的现象就是和谐。
人类的祖先崇拜自然,在祭天地的过程中认识了大地四季轮回，太阳的昼出夜伏,发现了万物生长都随四季变化而变化，而这种变化是有规律的,但确是自然的。后来黄帝、老子便把这种现象称“无为”。
“无为”思想的产生推动了社会的发展，人们尊重自然,尊重他人,人与自然和谐相处,人与人和谐相处，为了构建和谐、保护这种和谐，人们立了许多规矩,这许规矩便是现在的法律，法律是和谐的基本保障，法律是和谐的最低标准。
人是有感情的动物，既有情感的流露,也有情感的回馈,这种感情的互动是自然的,也就是道的表现形式。
当今社会中官与民、人与人、人与环境的和谐相处，都需要这种表现形式,表现的越充分，人心就越顺畅,做事越顺利。这就是道家思想的原意,也是我们所倡导和谐社会的基础，所以，我相信社会发展离不开和谐，只有社会和谐了，人类才能拥有共同的幸福、更大的幸福。
浅析道家“无为”思想
浅析道家“无为”思想 摘要“无为”是道家最基本的精神之一，是一种精神境界，无为的本质就是顺应自然的变化，使事物保持其天然的本性，不人为造作，达到“无为而无不为”。“无为”思想对现代人如何对待自然、社会和人，如何处置现代化过程中表现出来的非文明非理性的方面及缓解社会矛盾等方面都有一定的价值和指导意义。 关键词道家无为有为 一、道家“无为”思想的涵义 道家“无为”思想最基本的含义就是“道法自然”。“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉”在道、天、地、人四个最大中，人只不过是其中一个。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，这里的“道”就是自成法则的自然规律。 “无为”从道家的本意和要求来说，绝对不是讲不做事情、没有行动。“无为”在最初道家思想中，是指要避免反自然的行为，“为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失，’。这里就是指要“避免拂逆事物之天性，凡不合适的事不强而行之，势必失败的事不勉强去做，而应委婉以导之或因势而成之”。可见，“无为”的内在要求就是要遵循客观规律，“自然”就是客观世界的运动规律，“无为”就是要让自然或事物按白己的规律去运动，而不要人为地去妄加干涉。《老子》讲:“不知常，妄作，凶”。由此进一步看出，“无为”的深层要求和目的还在于是为了无不为。 二、道家“无为”的表现及运用 在个人修炼上老子提倡自然“无为”。“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私”，老子认为无为”便是无私，不争先，置身度外，因为无私，才能达到自己理想的目的。“生而不有，为而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去”，“无为”便是事成后不占有，不自恃，不居功，因为不居功，其功劳不会失去。“功成身退，天之道”，“无为”就要功成身退，这是天道。“天之道，不争而善胜”，“夫唯不争，故无忧”，无为就是不争，不争便能取胜而又没有祸害。“知足不辱，知止不殆，可以长久”，“故知足之足常足”，“无为”就是知足，知止，这样便长满足，可以长久。“圣人无常心，以百姓心为心”，“无为”就是没有自己的私心，以百姓心为心。 在治国安邦方面，老子用“无为”思想来诠释他的政治哲学。“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死”，老子说统治者为了满足私欲而做出祸害百姓，违反天道的行为，所以使百姓饥饿，国家难治。“天下神器不可为也，为者败之，执者失之”，是说统治者采取“有为”的原则去治理天下，所以只会失败。“无为”便是指去除私欲，顺着民心，顺着天道去处事的原则。道常无名，朴，虽小，天下莫能成也，王侯若能守之，万物将自宾”，治理天下的人，要是能遵守天道的无为，则万物将自宾从，自化育。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”，“无为”便是好静，无事，无欲，人民便会顺化，纯正，富足，纯扑。“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”，“无为”便是无事，不制造逆民心，违天理的事端，无事才可以取天下。“是以圣人无为故无败，无执故无失……以辅万物之自然而不敢为”，“无为”就是顺从、辅助自然的发展，而不敢干预。 我们可以看到，道家主张无为，始终是在努力消除现实生活中的两种对立：一是现实社会中违背人性的纲常法度与人的自然本性的对立，二是凭借有限的知识妄自尊大的人与自在无为的大自然的对立。庄子主张“不以心捐道，不以人助天”（《庄子·大宗师》），是说不要以心智去违背自然之道，不要以人为的造作去帮助自然，乃至毁灭自然。但在现实社会中，
道教与中国传统文化
道教与中国传统文化 道教对中国传统文化的影响摘要？道教是我国 土生土长的传统宗教？自他产生已经有1800多年的历史了？若从它的前身方仙道？黄老道算起时间久更长了？它 同时也是中国传统文化中不可分割的一部分。它的长期发展过程中？对我国封建社会的政治、经济、哲学、文学、艺术、音乐、化学、医学、养身学、气功学、以及民族关系、民族心理和社会习俗等各个方面都曾产生过重要的影响。此外？我国的传统文化主要包括我国古代的思想文化和社会生活 这两个方面？道教对此影响颇深。关键词？道教传统文化影响道教是中华民族的传统宗教,在其创建和 发展过程中吸收、融合了不少传统文化,使这些文化成为它思想源泉的一部分。道教与传统文化的密切关系？表现在它的思想来源上多样性它对我国古代的传统文化都采取了兼收 并蓄的态度？所以道教留下来的思想也是我国传统文化的 大集合、大杂烩同时也是中国传统文化不可或缺的一部分。道教在发展过程中又对我国古代的思想文化、社会生活的各个领域产生过巨大而又复杂的影响。第一对古代政治历史的影响。在我国漫长的封建历史中有许多封建王朝大力提倡道教？用道教的教义作为封建统治的思想武 器？所以道教与我国封建社会的封建统治者关系是十分密
切的。许多古代的农民起义也是与道教的思想密切相关？东汉末年的黄巾起义就是利用道教经典中的某些思想作为他们的思想武器？来指导农民起义？此后利用道教的教义起义的农民战争也有很多。所以道教对我们国家下层社会中的影响是巨大的？也是十分广泛和深远的。第二对我国古代学术思想方面的影响。我国的许多道教学者？例如南北朝的陶弘景？唐代的成玄英等这些都为我国古代文化思想方面具有一定的贡献？特别是道教长期与佛教思想？儒家思想之间的碰撞？排斥到最后的不断融合？兼容并须的发展过程？从而促进了中国古代学术思想的发展？而且道教的许多劝善书以及大量戒律都包含了许多伦理道德的思想？而这些思想是为我国古代社会有着十分重要的影响意义。第三对我国文学艺术的影响。我国古代的许多文学艺术著作中都有道教的影子？道教的主要目的在于羽化成仙？而这种思想也反映在我国古代的许多文学著作中？成为文学著作的重要题材之一？古代以这种思想而创作的诗、词、赋、小说等题材的作品数量众多？伟大的唐代诗人李白就是这其中的主要代表？其部分诗也被称为神仙诗。此外有关道教的雕塑、石刻、建筑都各具特色？由此可见都道教对我国古代艺术的影响是十分深远的？同时也作出了巨大的贡献。第四对我国医学发展的影响。道教为了实现长生不死？从一开始便十分重视炼
道家文化对我们的借鉴意义
道家文化对我们的借鉴意义 中国是一个多民族国家,自古以来,就注重和谐,中国传统文化就很明显地体现了这一思想。从研究传统文化的季羡林和南怀瑾等大师的观点来看,中国文化上下五千年其文化精髓就是一个“道”字,用现在的话说就是“和谐”。而体现和谐文化价值和精神的非道家思想莫属。 一、道家文化的当代意义和价值 道家思想丰富而深刻,对于我们今天正确处理人与自然、人与人、人与社会的关系,构建和谐社会具有重要的参考价值和现代意义。1. 道家的生态伦理观有助于我们维护生态平衡,建设生态文明。 由于人类欲望的无限膨胀,工业和科技的飞速发展,自然资源开发的盲目性,随之带来的生态危机日益严重起来,当前亟需解决现代发展与生态环境的关系问题。早在2500多年前,老子就具有超前意识,提倡关注人的生存状态,与自然和谐相处。道家文化为我们提供了最深刻最完美的生态智慧。老子认为人的生命不仅源于自然,也存在于自然,以自然为条件,归宿于自然。自然是人类的生命家园,离开了自然,人就无法生存。善待自然,就是善待我们自己。道家的“天人合一”的和谐观,维持人与自然的整体主义的生态系统观,有利于指导人们顺应自然,按照规律同自然相处,有助于我们坚持可持续发展观。道家的生态伦理思想与西方后现代主义的生态伦理观不谋而合,与当代非人类中心主义的伦理理念相类似。老子的先知先觉让西方学者惊诧不已,老子成了预测人类未来的世界哲学之父。老子道法自然的辩证思
想为我们正确处理人与自然的关系提供了科学指导,也为当今世界树立以自然为主的生态伦理观和推进生态文明建设提供了理论指导。 2. 道家的生命伦理观有助于人的全面而自由的发展。 早在几千年前,道家就致力于人类灵魂的拯救。道家注重修心养性的养生观,尊重生命,有利于人类对万物生命的保护和严肃对待生命这一问题。道家提醒人们,当基本的物质生活满足之后,应该懂得去过一种简单生活的重要价值和意义,更应该懂得去追求更高层次的精神生活。因为精神追求无止境,它可以给人以更高层次的满足,它对于丰富人的生命内涵、提升人的生命价值具有独特的作用。当今世界,生产力飞速发展,物质财富丰富,人们越来越多地关注外在东西,已变成身外之物的奴隶,忽视了生命本身。人们思想浮躁,弄不明白究竟为什么活着,人活着的价值和意义是什么。老子提倡节俭、爱物、谦让、不争,主张艰苦朴素、不为物欲所累的逍遥观。老子反对贪得无厌、毫不节制的消费,反对虚荣的攀比心理和世俗的价值观。老子的身心超越的生命境界观给我们带来了启迪,有利于人们合理地开发利用 资源,有利于人们坚持物质文明,有利于人的身心达到和谐,有利于人们健康幸福的生活。 道家也认识到人不能完全无欲,也不能完全无私,但应该做到“少私寡欲”。道家主张节制欲望,返朴归真。道家尊重生命的权利,热爱生命的价值,追求精神自由和个性解放的人道主义精神,有助于我们坚持精神文明。道家的生命伦理观的生活态度和价值取向对于今天的人们来说具有借鉴意义。对坚持以人
道家与中国文化(上)
道家与中国文化（上） 楼宇烈 北京大学哲学系教授 一、道家名称的来源与老子其人 （一）道教的名称 今天我做的讲演就是道家思想与中国传统文化，这个题目我第一次到读书人俱乐部来做的，就是跟这个题目相类似的题目，就是讲道家思想的问题了。今天我讲到的就是整个中国传统文化的总论里面，分别来讲道家思想跟中国传统文化的关系的问题。所以想比较从历史上，从道家的历史和主要思想方面来贯穿起来，有一个比较完整的印象，因为那次主要是就一个方面来讲的。 道家的思想，我觉得在中国整个传统文化中间应该是有很深的影响的一个文化的组成部分，但是从以往来讲确实我们对这个问题注意的不是很够。虽然我们经常讲儒释道，那么常常我们脑子里面，特别在现代人的脑子里面大概更多是儒、佛，这个道看得相对来讲比较轻一些。这个原因很多了，道家思想本身也确实是比较复杂，道家是谁创立的，主要代表是谁啊，我们当然一讲就是老庄了，老子、庄子。可老子究竟是指哪一个人呢，这就有问题了，因为司马迁的时代，他作《史记》里面就已经有点模糊了，所以他提出三个人物来讲，都可以称之为老子，当然他有他的倾向性，我们下面来讲。 庄子这个人物的历史也是很不清楚，我们也只能够说大概，至于他的著作，我们留下来看到的《庄子》这部书，这部书究竟是不是庄子作的。这部书里面我们现在看到是有《内篇》、《外篇》、《杂篇》三个部分，这三个部分里面哪一个部分是庄子的，这个也是在汉代其实也已经有各种不同的说法了。有的说《内篇》是庄子的，可是司马迁《老庄申韩列传》里面提出来的，庄子所写的篇目恰恰不在《内篇》里面，所以也是很复杂。 再一个，我们讲老庄、老庄、老子的思想和庄子的思想是一样的吗？还是两样的？所以由于很多复杂的原因，所以道家研究起来我感觉到比儒家，比佛教还要困难得多。从学术这个角度来讲，我们一般谈的，当然了道家就是自然无为。这个好说，自然无为是一个概念？还是自然是一个含义，无为又是一个含义？或者从不同的角度去理解它会产生出不同的结果来等等都是很复杂的问题。所以我今天讲的其实也可以说并不能够解决这些问题，只能够就一些主流的方面来谈一谈。
儒道互补与中国传统文化
儒家道家之比较谈儒道互补对中国传统文化的影响 主要内容：中国文化概括的特点：天人合一、内圣外王、儒道互补。天人合一强调人的行为，最高的是天道；内圣外王强调人生理想，人生道路的选择与设计，内圣即如何做人，外王泛指建功立业，内圣是基础，外王是扩展；儒道互补是从中国文化的内容和结构来概括的。 儒为主导，道为民间。几千年来，儒道两家思想决定中国人的思想、道德、价值理念。儒家的建树在于伦理道德，道家在于哲学思维。儒家主张刚强有为，道家主张柔弱不争；儒家主张热情豪情，道家主张沉静低调；儒家具有忧患意识，道家具有反思精神。二者无所谓优劣高下，见人见智，形成了相反相成的文化机制，这种文化机制就是儒道互补。儒道作为中国两大主干，儒道互补可以作为中国文化的代名词。 一、儒道文化差异 儒道有差异，才能形成互补。1、儒道在理论上各有偏重。老子偏重自然，进行形而上学的哲学思考，老子以“道”为最高哲学范畴，道是中国古典哲学的最高概念。 孔子偏重社会，着重于人与人的关系思考，建立伦理学。孔子以“仁”为儒家最高范畴，以“仁”改善日益紧张的人际关系，破解社会危机。孔子的思想对社会伦理思想的形成起到了决定性作用。 2、价值观念不同。孔子是人文主义取向，追求道德完善，强调积极进取,儒家倡导积极人生，主张用世，也有超然心态和矛盾心态；
老子以自然主义为取向，超越世俗；道家倡导超然通达，也有使命感和责任感，但更多是以批评者形象出现。 儒家的超然和道家的入世情怀慢慢被人遗忘了，孔孟和老庄的本来面目被窜改了。长期以来，人们对儒道的误解： 儒家积极有为，道家消极无为？ 实际上，老子、孔子都有治国安邦的理想，只不过在治国的理念上不同。孔子主张发挥政府和领导人的意志和作用，老子主张淡化政府和领导人的作用，以无事的态度作大事。这并非消极，“不争”是顺其自然，仍是积极有为，只不过方式呢不同而已。孔子是直线思维，老子是逆向思维。 道家是逃避现实。很多人把道家等同于隐士，把隐士等同与逃避现实的人。此说不妥。实际上，他只是喜欢低调，不张扬。老子主张退出是在功成名就之后。隐士之隐是为求志，并没有放下天下。庄子即隐士，隐士待时，存身之道。 道家不关注现实，没有忧患意识。儒家有强烈的忧患意识，道家也有忧患意识。二者关注的方面不同。道家追求自然，崇尚自然主义的价值观，对人文明进步的有着清醒的认识和反思，也是忧患意识。对人类有着终极关怀。在人类文明的早期就看到文明发展的负面，不得不令人惊叹。 二、儒道互补的历史演进
道家文化与企业管理的关系
道家文化与企业管理的关系 --明阳天下拓展培训与佛家文化相比，道家文化具有更加明显的本土气息，而后期衍生的道教也是我国土生土长的宗教。道家思想和文化对于我国文化的影响极大，在我国人心中也刻下无法磨灭的痕迹。而中国企业的管理文化中可以借鉴道家文化的有很多。本文主要是对于道家文化（非道教）简要谈一下个人见解： 一、道家辩证法思想与现代企业管理的关系 道家思想具有中国最淳朴的辩证思想，如阴阳、八卦等，道家思想认为世间万事万物相生相克，有对立之处，又有融合之处。这在道家阴阳鱼图案中表现十分明显，还有老子曾说的“福兮祸所依，祸兮福所伏”等。中国人始终对于辩证法的认识和运用都是比较深的，因此中国人看问题通常会比较全面。而为了防止人们受到情绪的控制丧失理性的判断，所以道家教导人们要“致虚极，守静笃”，这样人们才能保持好的心态。而在现代企业管理中，辩证法的运用是非常重要的。一方面企业管理者需要看明白事物背后的本质，要看人与事的两面性，还要看到这两面性的变化与融合。比如企业危机管理，假如发生危机，企业管理既要看到危，也要看到机，要能看到事物表象之后的深层次影响与变化，做到化危为机。同时管理者无论在做战略管理还是事务管理时，都需要有辩证的思想，要分清利弊，看清主次，在管
理下属时也要全面的认识下属，避免偏颇。 二、道家“和”文化与现代企业管理的关系 道家追求和谐，追求“天人合一”。避免争斗，老子也曾说“夫之不争，则天下莫与之争”。这看似与现代企业管理大相径庭。在市场经济环境中，企业就是要竞争，争品牌，争利润，争市场。但是一个企业过于强调争，可能会发展的很快，但是也蕴含着极大的危险。因为过于强调争，就容易走极端，牛奶企业为了争，压低成本，使用三聚腈胺，最后走上绝路，如三鹿。巨人集团为了争，建造巨人大厦，结果只盖了两层就撑不下去了。秦池古酒为了争，把央视广告标王拿下来的时候也就决定了它的结局。过于强调争会容易让企业管理者丧失理性的判断，容易形成铤而走险的习惯，反而不如一些中小型企业活的长久。同时在公司内部过于强调争则容易造成不好氛围，同事之间，上下级之间都是争的关系占主流，那么势必影响配合。一个团队乃至一个企业最重要的是协调配合，过于在内部强调“争”，则很有可能引发有损公司整体利益的行为。而且过于强调争，会使员工乃至领导都精神紧张，压力加大，出现各种各样的心理问题。这也是美国为什么心理医生这个职业这么走红的原因。所以企业在市场经济参与竞争的过程中，一定不能忘记“和”。企业内部要和谐，才能协调运作，保持团结。尤其是企业领导，更需要有“和”的精神，要把功劳让给员工，员工才会忠诚于自己，才能更努力工作。企业还要学会与自然
中国道教文化对中国传统文化的影响
中国道教文化对中国传统文化的影响 中国道教的生态伦理思想及其对中国传统文化的影响 道教与流行于中国的佛教、伊斯兰教、基督教不同，它是唯一根植于本国、发源于古代文化的民族宗教。它在形成发展过程中确实受过佛教的影响，但主流是中国的传统，具有鲜明的民族特点。道教信仰的宗旨是追求长生不死、得道成仙；看重个体生命的价值，相信经过一定的修炼，世间的个人可以脱胎换骨，直接超凡入仙，不必等死后灵魂超度。这是它与别的宗教信仰的根本不同之点。道教的产生也很特别，它不是某一教主在短期内创立起来的，而是逐步积累、多渠道汇合而成的，它正式产生于东汉后期，然而孕育过程很长，上限极难具体确定。道教前期分为丹鼎与符两大派。符派以符水治病、祈福禳灾为主要宗教活动内容，组织上多系民间道教，如汉末的五斗米道与太平道。魏晋以后，太平道被镇压，五斗米道转化为上层天师道。南北朝时又分为南北天师道。丹鼎派侧重清修炼养，又有内丹与外丹之别。唐代李氏皇朝与老子李耳联宗，推崇道教。宋代真徽二宗迷恋道教，并开始组织编撰《道藏》。金元之际，道教进入鼎盛时期，全国形成南北两大教派。南方为正一教，由张天师后世子孙掌教，中心在江西龙虎山，活动以符为主。北方有王重阳在金代创立全真教，炼养性命兼融儒释。其弟子丘处机见重于元太祖，掌管天下道教，使全真教盛极一时。明代正统、嘉靖、万历时期，道教亦很发达，巨大规模的《道藏》陆续编成。此后直至清末，道观虽不断修建，然而道教逐步丧失了理论上的创造力，走身衰减。然而道教的思想影响却在民间不断扩展起来。 道教的生态伦理思想是以生命为中心的。 一、“有形皆含道性”的生命平等观 道教是重视生命的宗教。早期道教的主要经典《太平经》说：“要当重生，生为第一。”南朝时的《三天内解经》说：“真道好生而恶杀。长生者，道也；死坏者，非道也。死王乃不如生鼠。故圣人教化使民慈心于众生，生可贵也。” 然而，道教追求长生不死的根本途径在于得道成仙。道教所要得的“道”，即是“自然”；而“道”的自然性，最根本的就在于其生命，在于化生万物；因此，“道”就是生命本体。老子《道德经》把“道”称为“天地母”，赋予“道”以生命，又明确讲“道生一，一生二，二生三，三生万物”，讲“道”生天地以及人和万物。《老子想尔注》明确地说：“生，道之别体也。”所以，道教追求生命并不是通常那种单纯地追求长生不死，而是要在追求“道”的生命本体的过程中，实现人的长生不死。在道教看来，自然 界的一切都是由“道”的生命本体化生而来，而且都含有“道”的生命本体，因而都是一种生命；各种生命虽然形式并不相同，但就生命本体而言，是一致的；各种形式的生命都是“道”的生命本体的体现。因此，一切生命都是平等的。不仅人与人之间的生命是平等的，而且人与动植物的生命以及天地的生命，都是平等的。道教不仅在宇宙论上讲天地万物与人的同源、同根性，而且，还在这一基础上，进一步从本体论上讲天地万物与人皆有道性。梁陈时的宋文明对道性作了较为详细的论述。他明确提出“一切含识皆有道性”，认为人以及有心识的动物均有道性。唐代著名道士潘师正在《道门经法相承次序》中则更为明确提出：“一切有形，皆含道性”，认为天地间
道教文化与旅游
道教文化与旅游 一个国家的传统文化如何与现代社会相结合，从而得以继承和发展，是很多学者都探讨过的问题，但具体通过何种途径才能取得切实的效果则论述不多。道家、道教文化是中国传统文化的三大组成部分之一，学者们对其现代意义和价值已经有了不少论述，其中一些文章也谈到了道家、道教与旅游相结合的问题。本文在此基础上力图有所深化，尝试从道家、道教文化对旅游本质的看法来论述其所具有的可转化为旅游产品的丰富资源。 一、道家、道教文化的旅游观 旅游业是一种典型的文化经济，它的发展必须依赖于一定的旅游资源。旅游资源可分为自然资源和人文资源两大类，后者越来越显示出其独特的重要性。人文资源的主体内容是既有的文化资源，利用文化来发展旅游是世界旅游行业发展的主要潮流，也是商贸与经济发展的趋势。原因如下: 首先，除某些具有特殊魅力的自然资源以外，旅游经济的繁荣要以人文旅游资源为基础。发展经济不仅要从传统文化中吸取精华，寻找立足点，赋予过去的静态文化以动态的时代特色，一改过去把传统文化视为无用之物或历史包袱的错误观点，把它转变为发展现代旅游经济、商品经济的优势，进而把东方文明的精华与西方外来文化的合理内核紧密结合，用现代化的商品经济意识融会贯通，生成一种中西合璧、富有活力的新型文化。这既是传统文化实现创造性转化的路子，也是我们在传统文化基础上实现现代化，继承、弘扬传统文化与搞好现代化二者得兼的现实路子。这样的新型文化，能够为发展旅游业和经济腾飞奠定基础。 其次经济的发展离不开良好的文化环境离不开文化的渗透与帮助。一脉相承的乡间民风民俗、宗教文化凭着它的定势和惯性孕育着当地人的商品意识和价值取向，而朝气蓬勃的现代文化与厚重的历史文化、浓郁的乡上民族文化及异族海外文化相结合，无疑会给经济灌注强有力的生机，成为旅游经济发展的动力。再次，经济的繁荣与发展为传统文化的保护与开发创新，发展新的人文景观提供了经济基础，展示了新的机遇。此外，在旅游中，不同文化背景下的旅游者的相互交流，既提高了旅游者的文化素养，也增进了不同民族间人们的相互了解，促使不同文化相互碰撞、相互融合，从而促进国际文化的交流与合作，推动整个人类文化的进步，并实现传统文化的良性循环，多角度、多层次地弘扬中华民族文化。 更深一层地说，旅游的本质是文化。单纯的山水即使再漂亮，也难以长久地吸引游人，只有把文化的内涵渗入其中，山水才有灵性，才有内容。或者说，只有把外在的形式与内在的内容统一起来，山水才能改变在人的眼睛中稍纵即逝的命运而进入人的心中，与人的内心世界相结合，从而给人们带来美的愉悦与享受，调节人的身心，旅游的价值才会得以彰显[1](P5-8)。所以说，文化是旅游的内核，是旅游的本质。 道家、道教文化对旅游有深刻的思考。庄子在《知北游》中曾赞叹天地之美:“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理，是故圣人无为，大圣不作，观于天地之谓也。”道家、道教从保存人的生命之光出发，引导人们对自然作深邃的思索和审美，建构人与自然之间的关联。《庄子·知北游》说:“山林与，皋壤与，使我欣欣然而乐焉。”生活于道教世家的王羲之在《兰亭集序》中也说:“仰观宇宙之大，俯察品类之盛，所以游目骋怀，足以极视所之娱，信可乐也。”人融入自然之中，是为了怡情冶性，为了畅神，为了放松形骸从而调整心态、调理身体、体养生息。移情与意触作用的结合，是人向往自然之情与大自然之形神的契合，这种旅游观可以称为“情感说”。它注重个性情感价值，既出世又入世，站在人生的边缘，动态、灵活地审视一切。它的实质是为心灵争取一份在俗世之中难以获得的自由。 因此，道家、道教的旅游是“逍遥游”。徐复观认为，庄子追求精神的自由，而“精神的自由解放，是以一个‘游’字
中国功夫与中国传统文化
中国功夫与中国传统文化 －－再论中国功夫的理论 中国传统文化综述 我国传统文化的主流是发端于战国的儒、道两大传统。中国功夫的理论也离不开于此。 儒家学说主张“济世”，倡刚健有为，以实现和谐、有序的政治理想。在维持现有秩序上，重德治与教化。到汉朝时尊儒，而成为中国传统文化的正统。铸造了中国的伦理类型文化，对于社会主义的道德建设不无现实意义。 道家主张追求与“道”的冥合，介乎“出世”与“入世”之间，强调“无为而无不为”。并注重人与天道自然的和谐。其“天人合一”的整体观，对于今天的生态、人口问题，不无启发意义。并形成了中国人的注重内心的体悟的思维模式，讲求智圆行方。 儒家虽为正统，但并不排斥道家，仍注意与道家相融合，在儒家，创始人孔子就曾问礼于道家创始人老子，老子以“唇齿为喻”，说明以柔胜刚的道理。唇舌虽然不如牙齿坚硬，但唇舌要比牙齿持久。中国功夫以此演化拳术，虽不能胜人，但却可自保。刚则缺乏变化，反易被人所乘。显然道家要比儒家高一筹。用于其它方面也是如此。 到汉唐时，佛教传入我国。佛教主张“出世”否定现实，后逐步与儒、道相融合，被我国人民所接受，开始了佛教的中国化。也讲尊师重道，倡导大乘佛教。并以渡己渡众生为己任，注重清净寂定的“禅”
的心境的修炼。 宋朝时，理学家完成了儒、释、道的合流工作。建立了以儒为首，兼及佛、道三位一体的中国传统文化结构。其实中国文化的根底仍在道家。 中国的人生哲学非常发达。 可总括为：“以出世的精神去做入世的事情”。既有苏子“唯江上清风，水中明月，耳得之而为声，目遇之成色”。“山高月小，水落石出”;陈抟的“于羲皇心地上驰骋，而不于周孔脚迹下盘桓。”的佛家的达观、超然。以离世的心境俯视人寰。又有范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”的“以天下为己任”。“敢为天下先”的儒家的积极入世。 即道家的“庖丁解牛”，居于世，事虽杂而不累其心的高深修养。 修身上要求：“不为浮誉所惑，则养其力者厚；不为流俗相竟，则所以制其气者重。”的厚德载物，是要君子宽厚的品德修养可以承载天地万物。有“将军额头跑开马，宰相肚里能撑船。”之谓，“天为盖，地为床，千年古树为衣架，万里长江当澡盆。”的胸襟与气度的修养。 重操守、气节，坚持自己的志向“不以物喜，不以己悲”，即不因外物的好坏和自己的得失而或喜或悲。做到“贫，气不改，达，志不改”。于是有周敦颐的《爱莲说》：“于独爱莲之出淤泥而不染，濯清涟而不妖。中通外直，不蔓不枝，香远益清，亭亭净植，可远观而不可亵玩焉。”陶渊明的“不为五斗米折腰”而《隐居》，“采菊东篱
道家医学的精髓
道家医学的精髓：从养生长寿到“元神用事”---袁筱芬 胡海牙先生 生于1914年，浙江绍兴人。著名中医师，中国道家仙学学术的继承、研究者，北京大学第一附属医院主任医师、教授，兼中国道教协会理事和中国道教文化研究所丹道、医药、武术顾问。 胡先生精通中医真要学理，善治疑难杂症。在行医中根据 "先治未病，兼治已病" 的治疗原则，每以治命为主，而使病痊愈。并将仙学养生方法有机地融于中医治疗的临床实践中，效果极为显著。曾深入研究针灸学中经络穴位与针刺手法的奥妙，得出从治疗局部的症状而协调全身机能，最终根治疾病的治疗方法。先生深谙内家拳，尤精道家仙学学术，认为仙学是人类缩短进化论，为我中华民族所独有，我们应该以科学的思想来研究。曾数次赴香港、美国、澳大利亚等地讲授中医针药及道家仙学方面的知识，颇受欢迎。今已九十四高龄，每星期尚要做多次专家门诊，为患者祛除疾苦，并利用闲暇之时，着手中医与仙学文章的整理事宜。 源于道家的神仙之学在中国相传已有数千年的历史，其基本内容包括三元丹法、中医针药及内家拳三大部分。然而，由于历史的局限，这门学术未能得到相宜的发展。一直到 20世纪20年代，著名道家学者陈撄宁先生首次倡导将仙学独立出来，作为专门的学术来研究。 道家仙学和中医之间自古以来就有着不可分割、彼此渗透的关系。两者之间到底有着怎样的内在具体联系呢？为了近距离地接触和了解道家医学的精髓，日前立品编辑袁筱芬采访了一代仙学大师陈撄宁先生的嫡传弟子，著名中医师，九十四岁高龄的胡海牙先生。 学仙要先懂得医 筱芬：作为道家仙学学术的继承者，同时又是著名的中医师，您能不能简单地给我们介绍一下道家仙学和中医之间的关系？ 胡海牙：仙学是道家文化的核心。学仙呢，第一要健康长寿，这是道家里的精华。要健康长寿就要有健康长寿的方法，这个方法是唯物的，不是唯心的。所以学仙要先懂得医。反过来，如何养生，如何达到健康长寿，也是中医里很重要的一方面。 筱芬：仙学大概是一门什么样的学问？ 胡海牙：仙学主要是一门研究养生长寿、获得健康的学问，仙家成就的最后目标是飞升，是将重浊有生命的肉体化为轻清有生命的气体，离开短命的世界而升迁到长命的世界，永不寂灭。仙学里有炼丹的方法。一种是用来吃的，叫外丹，一种是在自己身体里面修炼的，叫内丹。仙学认为整个宇宙是由天元、地元、人元组成，所以有三元丹法。 筱芬：主要有哪些具体的养生方法呢？ 胡海牙：除了三元丹法以外，医卜星象、天文地理、三教九流，这些讲起来都要懂。医是最主要的，一定要懂得如何让身体好，吃什么东西，这些和医有直接关系。如果医不懂，东西乱吃就不行。东方人很早就认识到，不同的人要按照不同的体质来辨证用药、饮食。
浅谈学习道家思想的感悟
浅谈学习道家思想的感悟 201211012910 李趁教育技术 【摘要】道家是中国春秋时期战国时期诸子百家中最重要的思想学派之一，其思想随着历史的发展，以其独有的宇宙、社会和人生领悟，在哲学思想上呈现出永恒的价值与生命力。本文就中国哲学史课所学到的道家思想浅谈自己的感悟。 【关键字】道家思想，老子，庄子，人生 因为对中国哲学史感兴趣，于是选择了这门公选课，而并非是所谓的盲目追求国学热。学习了各个时期各个学派的思潮，对于道家思想，映像格外深，对其有一种别样的喜爱。道家思想中蕴含的一些人生哲理深深的把我折服。 道家思想的创始人是老子。一般认为，老子本姓李，名耳字聃，楚国苦县人。与孔子同时，生活在春秋时代。曾当管理书籍的小官，相当于今天的图书馆馆长之类。按照《庄子》中的记载，孔子曾“问礼于聃”。结果是孔子被老子教育了一顿，但孔子不但未生气，反而猛拍老子的马屁，称老子是“乘风云而上天”的龙，还很激动地感叹道：“朝闻道，夕死可矣”，这大概就有了“老子天下第一”之语。司马迁《史记》中记载，老子活了二百多年后，骑着青牛“西出函谷关，莫知其所终”。究竟老子后来仙归何处，至今仍然是个未解之谜。 老子对中华文化乃至世界文化的最大贡献就是他的著作《老子》（也称《道德经》）。《老子》是道家思想的开山之作，代表之作。《老子》流传至今，版本甚多。传世本《老子》有81章，分为道经和德经两部分，共5000余字。虽然篇幅不长，文字简短，但却蕴含哲理，闪烁智慧。它用高度抽象概括的语言揭示了自然界和社会的一些永恒法则。其中心就是要说清一个“道”字。但“道”到底是什么呢？或许正如老子在《道德经》一开篇便坦言：“道可道，非常道；名可名，非常名”，道是不可名，不可言，不可谈的。道是不用耳朵听来的，听来的道便不是道。道也不是用眼睛看出来的，看来的道不足以称为道。道更不是可以说得出来的，说得出来的道，又怎么称得上是其道呢？道是无形无体的，这种潜移默化的道，或许确实要把自己升华到一个超脱凡俗的圣人才能真正体会其精髓所在。虽然如此，老子还是认为“道”确确实实存在。“道”是万物之母、宇宙本原，“道”又是自然运动的规律（人法地，地法天，天法道，道法自然）。这种宇宙天地之大“道”，或许就是我们人生需要领悟与追求的最高境界。 而庄子作为道家学派的另一代表，庄子的哲学主要接受并发展了老子的思想。他认为“道”是超越时空的无限本体，它生于天地万物之间，而又无所不包，无所不在，表现在一切事物之中。然而它又是自然无为的，在本质上是虚无的。在庄子的哲学中，“天”是与“人”相对立的两个概念，“天”代表着自然，而“人”指的就是“人为”的一切，与自然相背离的一切。“人为”两字合起来，就是一个“伪”字。庄子主张顺从天道，而摒弃“人为”，摒弃
道家文化思想的作用及应用价值
道家文化思想的作用及应用价值 我国道家哲学以老子为创始人，以庄子为集大成者，其哲学思想文化内涵丰富，体系庞大，是中华民族思想文化发展的重要活水源头之一。进一步破解先秦道家哲学思想的内涵、认识其历史地位和当代社会价值，对于发展中国特色社会主义先进文化，建设社会主义精神文明，具有十分重要的意义。 首先，道家哲学或道家文化具有重要的历史地位和作用，对中华文化的形成和发展，对中华民族的思维特征、民族心理、民族性格都产生了极其重大的影响。春秋战国时代，百家争鸣。道家哲学或文化以其独特的哲学智慧和思想理论，影响中华文化几千年，成为中华文化发展的重要活水源头之一。汉初的统治者汲取秦迅速灭亡的历史教训，在取得政权之后，经济上采取“与民休息、发展生产”的政策，这种方针政策的制定，理论根据就是当时新道家尊崇的“黄老之学”。黄老之学以传说中的黄帝和老子相配，被同尊为道家创始人，倡导“清净无为”、“静作相养”等等道家思想。魏晋玄学，用老庄思想糅合儒家经义，以贵无为宗旨，以对个体人生意义价值的思考为最高主题，以探求理想人格为中心课题，实际上就是先秦道家哲学文化在魏晋的发展或表现形态，这种思潮取两汉经学儒学而代之，成为了魏晋文化的主潮，产生了重大而深远的影响。隋唐时期，尽管佛学大盛，儒学位尊，但唐统治者在意识形态上奉行儒、释、道三教并行政策，道家哲学文化与儒、佛一起取得了官方地位。这种地位就不能再将道家哲学文化称之为山林文化了。宋明时期，道家文化与儒、佛同样都受到尊崇，统治者努力提倡儒佛道三家思想，形成了儒佛道三家归一的趋势，宋明理学正是以儒家礼法、伦理思想为核心，糅合道家、道教的宇宙生成论、万物化生理论和佛教的思辨哲学而产生的。只不过宋明儒学对于佛老采取了过河拆桥的态度，排斥佛老而尽用其学，这更加表明了道家哲学文化在宋明时期的实际地位和影响。清代汉学中兴，道家思想式微。近现代时期，伴随着西学东渐，新学兴起，道家哲学文化作为中国传统文化的重要组成部分，与儒佛的命运基本上是相近的。值得一提的是，现代新儒学这一新形态的儒学，其重要特点就是服膺宋明理学，由上述道家哲学文化对宋明理学的影响可知，道家哲学文化对现代新儒学的影响和渗透也是极其深刻的。例如，冯友兰的新理学，将中国哲学的基本精神概括为“极高明而道中庸”，并认为在“极高明”方面，儒家不如道家，新理学中内蕴着道家思想文化的基本精神，像“宇宙大全”的精神境界就可以明显看出所受道家哲学文化的思想影响。在当今社会，更有人认为，道家哲学文化包括究天人之际的自然学说，察古今之变的历史学说，穷性命之源的生命学说，集中了自然、社会和人体生命的智慧，将给21世纪的人类带来希望，主张倡导新道学。认为中国道家文化经过综合创新，则能够成为通向未来的文化，世界大同的文化。新道学文化不仅属于中国，也属于东方，更属于全世界。把道家哲学思想文化提到了非常高的地位。 从中西哲学的比较来看道家的哲学思想和文化。在这方面，就以辩证的智慧和方法论思想来说，我国先秦道家哲学朴素丰富的辩证智慧和思想，对“道”的认识和把握近于概念的辩证本性外，基本还是建立在概念之间的辩证联系上，还是一种直观的、朴素的、非自觉的辩证法。老子的朴素辩证法，在自然、社会、人生、是非、真理、精神等方面，都达到了辩证的思维，足以能够代表我国先秦时期辩证思维的水平，成为世界哲学园地里辩证思维的一支奇葩。 道家哲学思想文化作为中国传统文化的重要组成部分，同样是集精华与糟粕于一体的。但是经过科学的分析、阐释和改造，其有益方面积极的现代价值也是十分明显的，在理论、现实、精神等各个层面都具有与现代的对接性。 在当代社会生活的各个领域，道家哲学思想的文化精神还在以各种不同的方式发挥着这样那样的作用，体现出重要的社会价值和积极影响。道家哲学思想文化与现实社会实践的有
中国传统文化的传承与创新
中国传统文化的传承与创新 一、什么是中国传统文化 中国传统文化是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化等等。 中国传统文化是以民族文化(traditional culture of China)为基础的哲学文化，借用了现代科学上的发现，把宇宙的本质、宇宙的形成、发展变化、成熟、衰老与死亡，宇宙的归宿；人的本质，人的过去与未来，人从那里来，到那里去，人生的目的和意义，应当怎么做人；我是什么？我是谁？我在宇宙中的位置，我在宇宙运动中扮演的角色；人类社会的本质，人类社会的归宿等等都明白的告诉给人类。把以上内容告诉给人类，是让人们明白我们做人的权力、责任和义务，让人们都知道自己在社会中的位置。 二、文化传承 （一）文化传承重在文化氛围的营造 文化传承问题不是一件机械性、工具性、程序性的事务，拍脑袋设立个什么智能机制，文化传承应该是一个“薰”的过程，什么叫“薰”呢？大白菜在泡菜坛的环境中变成泡菜，这个过程就是“薰”。传统文化不是药丸子，青少年也不是机器人，所以青少年的传统文化继承应该是一个“薰”的过程。 文化传承不是建几个传统文化教育基地、背几篇古经可以传承的，不是“每一分钟，都有民间文化在消亡”可以警醒的，不是“全球问题需要中国传统文化拯救”可以忽悠的，也不是“我们走得再远，也走不出妈妈的心”之类可以煽情的——青少年传统文化教育，需要成人世界的言传身教。文化蕴含于日常情态中，成人创造了怎样的传统文化学习环境，青少年就能接受到怎样的文化教育。 （二）取其精华，去其糟粕 1、对那些在长期历史实践中形成的优秀价值原则，可以转化为时代精神来继承。例如《周易大传》中“天行健，君子以自强不息”的刚健有为精神，《论语》中所提倡的舍生取义、见利思义、见危授命、
道家思想的精髓
第一律道法自然律 新一章（老子原著第二十五章） 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰返。故道大、天大、地大、王亦大，域中有四大，而王居其一焉。人法地、地法天、天法道、道法自然。 注释：「有物混成」道，它在混沌时已存在了。「寂」静、悄。「寥」空、无。「不殆」永恒。「独立而不改，周行而不殆」指道的永恒的、往复的运动。这一运动独立于宇宙一切事物和意识之外而不改其本性，它似日、月一样周行不止。「道」客观总规律。 新译：有那样一种存在，它混沌时已成。它先天地而生；它空荡荡地，然而独立永恒，它静悄悄地，然而周行不已，它是天下万物之母。 我不知用什么名字称呼才合适，姑且勉强取名为“道”；由于“道”有普遍性，我又勉强称之为“大”；可是“大”又是要变的，它要流逝，它要远离，于是就为小了，然后又重新返回。所以说，我称“道”为“大”，用词是很勉强的，因为“道”要通过这种变来保持它的“大”。 道是伟大的，天是伟大的，地是伟大的，作为万物之灵之王的人也是伟大的。它们构成了一座四层高台，台顶那一层就是人。人遵从地，地遵从天，天遵从道，而道遵从自然。 简评：老子在本章中，描述了“道”这一客观总规律，指出它是天下万物之母，是自然界最为本质的东西。
老子指出，“人法地、地法天、天法道”，表明人、地、天(实际上是指整个自然界的一切事物)都服从“道”这一客观总规律，然而老子又指出“道法自然”，说明这一规律是对自然界一切现象的总结，从而为老子的整个哲学体系奠定了朴素唯物论的基石。老子的“人法地、地法天、天法道”和“道法自然”两者亦组成新一轮的往复运动。是对立统一运动在新形式下的再现。 本章是老子哲学的核心理论部分，这里既有朴素唯物论又有朴素辩证法，因此是极其重要的。我们把老子的朴素唯物论按老子原话取名为“道法自然”律。“道法自然”律是老子哲学体系中的第一律，是老子的“道”这一客观总规律中的第一律。 [[学习笔记： 关键词是“法”。人法地、地法天、天法道、道法自然。先明确“人、地、天、道”概念。老子在开篇提出“道”之后，紧接着就是“有、无”二态，然后就提到了“天、地、人”三才。一个法字，“法”是师法，效法，依据于。“法”使“人、地、天”与“道”及“自然”之间的关系表明了不是并列关系，而是层次从属关系。人（物质）从属于地（空间），而（局部）空间必须由天（时间）来定位，天（时间）不受任何因素影响，只由道决定其定位尺度。道则法于自然，整个没有上帝与天神的事情。这使人们相信，老子是唯物主义。其实，老子只唯“自然”。既不唯物也不唯心。唯物主义与唯心主义是近百年才有的哲学分支。中国古人是反对“唯”的。凡“唯”皆偏，“不如守中”。老子是守中的。
道家对中国文化的影响
道家对中国文化的影响 道家是诞生在古老神州大地上的重要的本土思想。道家的起源可以一直追溯到泰古二皇。春秋时期，老子集古圣先贤之大智慧，总结了古老的道家思想的精华，形成了无为无不为的道德理论。道家以“道”为核心，认为天道无为、主张道法自然，提出了道生法、知雌守雄、刚柔并济等政治、军事策略，是“诸子百家”中极为重要的哲学流派，影响中华文化各个领域，对中华哲学、文学、宗教、科技、艺术等等影响深远。 一、道家对中华哲学的影响 英国学者李约瑟也曾说过：“中国人性格中有许多最吸引人的因素都来源于道家思想。中国如果没有道家思想，就像是一棵某些深根已经烂掉的大树。”由此可见，道家哲学对中华文化的形成和发展，对中华民族的思维特征、民族心理、民族性格都产生了极其重大的影响。 道家哲学的核心，体现在其对自然的崇尚、主张自然无为的天道观，强调“道”是世界的本原，因而从人类到自然界都要以“道”为其法则，“人法地，地法天，天法道，道法自然”。道家哲学是一种以自然哲学为构架的、以“自然之道”一贯之的思想体系，它的本体论、社会政治哲学等都无不主张“道法自然”，体现了鲜明的自然主义色彩。道家哲学这种崇尚自然、返朴归真的思想，与我们今天所强调的可持续发展思想可谓一脉相承，倡导人们更加热爱自然、回归自然，祈求人与自然在和谐相处的环境中共同发展。老子道家哲学以“道法自然”的自然哲学为构架，培育中华民族的智者气象，发展博大精深的智慧之思，探讨宇宙之本源、生命之奥秘、人生之真谛。老子的人生哲学是“自然无为”。照着这句话去做，人们自可与道合一，与自然和谐。可惜许多人受物质生活的压迫，无法发展自己的精神生活，无法创造自己的伟大人格。他的教训，真是我们现代唯物主义和享乐主义的苦口良言。 二、道家对中华文学的影响 在道家观念的影响和塑造下，中国古代的知识分子的处世哲学也有较强的适应性，他们不仅能入世，也能出世，道家主张轻功名，重生命，道家的主要经典《道德经》大抵以虚静无为、冲退自守为事，这种不与世争的观念使得中国古代文人在失意之时能够得到一种自我解脱，道家的自然主义，正是用来慰藉中国人受伤的心灵的止痛药膏。在这种处世哲学下，中国文人能够适应时代的变化，在不同的心境下写出不同的作品，李白是这样，苏轼是这样，还有很多的文人都是这样，在一种淡泊的心态下也让他们的文学作品有了更多的风采。另外道家对浪漫主义思潮的影响极大。《庄子》则是一部浪漫主义的寓言哲理著作，庄周在其幻想的国度里构建了自己“独与天地精神往来而不傲倪于万物”的理想世界，其丰富瑰丽的想象开启了中国古代浪漫主义的大门。屈原的《离骚》现实叙述与幻想驰骋相交织，同时蕴含着哲学、宗教、文学等多重因素，是远古神话传说的直接的和完全的继承者，这种浪漫主义的文学传统也在后世薪火相传，汉代的辞赋家贾谊、建安时代的曹植、两晋六朝时的左思、郭璞、鲍照、陶渊明、盛唐的李白、中唐的李贺以至宋代以苏轼、辛弃疾为代表的豪放词派。明清的小说家吴承恩、蒲松龄，都在一定程度上继承发展了这一优良传统，甚至清代的现实主义巨著《红楼梦》的开端部分也极具浪漫主义色彩，“游幻境”的片断实际上是对人物形象的一次总结，具有强烈的神奇魔幻的色彩。
浅谈道家的管理思想
第四章：道家的管理思想 道家的代表人物：老聃、老莱子、关尹、环渊。 时代及其代表社会基础。道家的大本营——楚国 第一节：〈老子〉的管理哲学 〈老子〉哲学的最高范畴是”道”，道”是宇宙的本体，是宇宙间一切事物由以形成的最终根源。 ‘有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆可以为天下母、吾不知其名。字之曰道’。 “无生一，一生二，二生三，三生万物”。 “无为”是在遵循自然的前提下，有所作为和无所作为的总和。 按照自然的规律行事，一切工作就能够通过道的运行自然而然地“功成事遂”，这就叫做‘无为而无不为’。反之，如果人们行事不顺应自然而是凭自已的主观意愿违背自然而强为那就只会干扰、妨碍道的自然运行而招致失败。 “无为”是老派道家管理哲学的最高原则，它具有以下几个明显的特点； 第一，无为’是一个普遍适用于任何管理过程的原则，不论是政治管理、经济管理、军事管理或社会文化管理，都概莫能外。 〈老子〉反对法令滋彰。认为国家政权为管理人民而制颁的法令规章越多，人们为现避、利用这些法令、规章而采取的手段越多，国家为禁制人民 而使用的刑罚越繁苛，人们的反抗越强烈，社会也就越乱，越不安宁。“其 政察察，其民缺缺”，“法令滋彰，盗贼多有”，“民不畏威”，“民不畏死，奈何以死惧之”。 〈老子〉也反对以礼教作为治国手段。他们认为，以德、礼治国，和以政、刑治国，同样是有为。他们激烈地攻击‘礼者，忠信之薄而乱之首”，“大道废，有仁义”。他们认为要想使国家安定，民风淳厚，最好是‘绝圣弃知”，“绝仁弃义”。 第二“无为”的原则是适用于一切人的，但首先却是对上层统治者尤其是对君主的要求。 〈老子〉非常强调统治者、领导者自身的倡率作用，这和儒家的风行草偃论是一致的，很可能是受儒家这种观点影响的结果。但是，儒家所讲的倡率作用，是以德率民，即以领导者自身的良好道德修养影响被领导者以化民从善。这在〈老子〉看来，是导民有为、〈老子〉也同样重视领导者的倡率作用、但却是要导民无为。 第三，‘无为”作为一个宏观的管理原则，意味着国家对私人的活动（尤其是经济活动）采取不干预、少干预的态度，也即是采取放任的态度。但老