解读日本文化的10个关键词

幽玄

ことばの意味には表れなくても、あるいは目には定かに見えなくても、それ故にこそその奥に人間が感じることが可能な美の世界、これが幽玄です。これは、余情を重んじ省略をよしとする日本人の心情の根底に流れている情緒のひと

つです。このような情緒は、用いることばの種類や数が限られた中ですべてを表現しなければならなかった短詩形の成立過程にも関係があります。つまり余情を大事にする幽玄の美は、少しのことばで多くのことを考えることが可能なところに成立する美です。従ってすべてを言わずとも相手に通じる、同質の文化を共有する共同体の中でこそ可能となった美の世界であるともいえるでし

ょう。

幽玄

有一种境界，既不可言传，也无法用双眼准确把握，然而正因如此，在其深处才有一个人可能感受到的绝美境界的存在，这就是“幽玄”。它是流动于日本人内心深处的审美意识之一，讲究余韵，并以精约为美。这种审美观还与日本俳句的形成不无关系，即便是在词语种类、数量都被限制在最小程度的情况下，俳句也能涵盖世间的森罗万象。换句话说，幽玄的美是一种重在余韵的美，只有在用有限的语言表达无限的内容成为可能时，它才会成立。因此可以说，这种美的境界只可能在一个分享同质文化的共同体中存在，在这个共同体中，即便沉默无言，对方也能探知你的心意。

わび?さび

わびもさびも、日本の伝統的な芸術、なかでも茶道や俳句などが目指す究極の美的境地を意味しています。両方ともある種の寂寥感が根底にあり、簡略をよしとし、華美を嫌うという点が共通しています。わびは、静かに澄んで落ち着いた様子を表すもので、主に茶道を大成した千利休が追求した境地です。さびは枯れて渋みがあることを意味し、芭蕉の俳句の理想的境地とされました。彼らは、利害やわずらわしい人間関係から自由となって、自然と一体となった美を追求したのです。

空寂与闲寂

“わび”和“さび”指的是茶道和俳句等日本传统艺术所追求的究极美的境界。两者在以下这些方面都是一致的：以寂寥的情趣为根本，追求朴素简单的美，排斥华美的修饰。“わび”主要是集茶道大成者千利休所追求的境界，表现的是一个静寂、澄明、安详的世界。“さび”则意味着枯淡、古雅，被视为芭蕉俳句的理想境界。他们超然于世，不在乎利害得失与繁琐的人际，追求与自然融合为一体的美。

無常

無常とは仏教の最も大事な世界観の１つで、すべて生あるものは必ず死に、変化しないものはない、という生々流転の認識です。日本では古くから文学の主要なテーマとなり、中世の『平家物語』『方丈記』『徒然草』や江戸時代（1603～1867）の芭蕉の『奥の細道』など、日本の有名な作品の基調をなしています。

无常

无常是佛教最重要的世界观之一。这种思想认为，万物流转不居，一切众生都必然走向死亡，没有永恒不变的事物。在日本，“无常”自古就是文学的主题，成为日本诸多传世文学的根本理念，比如中世的《平家物语》、《方丈记》《徒然草》以及江户时代（1603年-1867年）芭蕉的《奥州小道》等等。

『平家物語』では「……盛者必衰のことわりを表す。おごれるものは久しからず……」と強大な勢力を誇った最初の武士集団、平家が滅亡した物語を語り、『方丈記』では「行く川の流れは絶えずしてしかももとの水にあらず……」と、エッセイの冒頭を無常観から始めています。

《平家物语》讲述了拥有强大势力的首个武士集团——“平家”由盛到衰的过程，它的开篇就写道：“（祇园精舍之钟声、娑罗双树之花色）诉说盛者必衰之理。骄奢者终难长久……”。而随笔《方丈记》也从宣扬无常观开始，“河川流逝不曾归，今日水亦非昔日水”。

間

間とは時間的休止、あるいは空間的な空白を意味しますが、単なる空白ではありません。伝統的な日本の芸術、特に能、歌舞伎などの演劇、踊り、音楽あるいは絵画などを実践したり批評したりする際のキーワードともなり得る概

念です。この間はリズムと呼吸とに大きく関連し、もともと音楽の概念であったものが他の芸術分野に転用されたものです。演劇では余韻を残すために台詞や動作の間におく不動の姿勢となり、音楽では演奏者の解釈次第によって間の取り方が違います。絵画では、何も描かない余白の部分が全体に与える効果が重要です。このように、何もない無が全体の動きや表現に大きな影響を与えるのです。

留白

“间（留白）”指的是时间的休止，也或是空间上的空白，然而这并非是单纯意义上的空白。在传统的日本艺术中，特别是在实践或鉴赏能剧、歌舞剧等戏剧以及舞蹈、音乐、绘画等艺术时，“间（留白）”的概念甚至成为了关键。“间（留白）”和节奏、呼吸息息相关。原本是音乐上的概念，后来扩大到了其他艺术领域。在戏剧中，“间（留白）”表现为演员为留下余韵在台词或动作之间采取的静止姿势，在音乐中，则随着演奏者的不同阐释，对“间（留白）”的也会有不同的理解。而在绘画中，留出大片空白的“余白”部分带给整体的效果

也倍受重视。综上所述，空无一物的“无” 对全体的动作和表达产生了巨大影响。

恩

恩とは、人から受けた恩恵に対して、社会的、心理的な義務を負うことをいいます。武家社会で主君が従者に土地を与えたことに語源があります。日本の社会は、封建社会を脱してからまだ120年ぐらいの歴史しかありません。基本的には今でも縦社会といえます。そのため、目上の者は目下の者の面倒を公私にわたり見ることが多く、その代わり、目下の者は目上の者に恩を感じて敬意を払い、忠誠を尽くす、という傾向があります。人から受けた恩を忘れることは、倫理上許されません。ただし、他の伝統的日本の心情と考えられるものと同じく、徐々にそのような傾向は薄れつつあることもまた事実です。

对别人施予的恩惠，自己会承担一定社会和心理上的义务，这就是“恩”的观念。它的语源要追溯到武家社会，主君赐予家臣领地，即“封地恩偿”。而日本的社会脱离封建社会也不过才120多年的历史。直到现在，日本社会结构基本上仍属“纵向社会”。因此社会中常常出现这种现象：上司会在工作和个人生活上给予下属关怀，另一方面，下属感受到上司的恩情后，也会对上司充满敬意，竭尽忠诚。在社会常识看来，受恩忘记报恩是难以容许的。不过，和其它那些日本传统观念一样，日本人对“恩”的观念正在逐渐淡化也是一个事实。

根回し

何かを決める際に、混乱を避けて皆の合意をあらかじめ取り付けておくための技術を根回しといいます。このことばの本来の意味は、木を移動させる際に根をあらかじめ切りつめておき、移植を容易にすることでした。

根回（事前沟通）

日本人在将要作出某种决策时，为了避免争论的混乱，往往会事前沟通，使众人意见达成一致。这种方法就叫做“根回”。原本意思指的是搬运树木时先将根部切短，好让搬运进行得更容易。

異なる意見を持った者同士がいきなり会議に集まれば、なかなか意見の一致をみることはできません。しかし根回しをし、あらかじめ意見を調整しておけば、会議で無駄な時間を浪費することなく結論へと至ることができるのです。しかしこれが政治の場で行われるときには、国民には見えないところで政策が決定される恐れがあり、民主主義的ではないという批判もあります。

若是持不同意见的人突然坐在一起开会，就很难讨论出一致的意见。然而如果事先进行疏通，调整了各方意见，就能很快得出一致的结论，无需在会议上白白浪费时间。不过，这种方法在用于政治决策时，难免会被批评为非民主主义，因为政策很可能在国民不知情的情况下就被决定出来。

義理/1

日本的な情念?倫理の概念は、英語に正確に翻訳することは大変困難です。義理も英語に同じ概念はありません。封建社会の中で形成された義理の概念は、主従、親子、夫婦、兄弟、朋友、（時には敵や取引先）という人間関係の中で最も重視される規範であり、しいていえばこれらの関係の中で恩を受けた相手を思いやりいたわり、時には自己を犠牲にしてまで相手の幸せを実現する決意のことです。

日本式的情念及伦理概念很难用英语准确地翻译出来。在英语中，并没有和“义理”相同的概念。这种义理的概念形成于封建社会时期，在主从、亲子、夫妇、兄弟、朋友、（有时是敌人或顾客）的这些人际关系中是最受重视的规范，勉强给一个解释的话，“义理” 是一种决意：对于上述人际关系中有恩于己的人，要时时关照慰问，有时候为了使这个人的幸福，甚至能牺牲自己。

具体的な社会的慣習となって現れる義理は、例えば便り（年賀状など）、贈答（歳暮、中元など）などですが、主体的に行動する場合は、相手が窮地に陥っているときに自己の不利益を顧みず助力することを意味します。

义理成为了一个具体的社会习惯，比如书信往来（贺年片等等）、礼品赠答（年末、中元节等）等等。个人一旦将“义理”付诸行动，就意味着在对方陷入窘境时全力相助，不顾对自己有何不利。

義理/2

この義理が企業社会などで発揮されるときは、もともと封建的な人間関係に基づいた倫理であるため、企業の原理である合理性に反してまで、上司や取引先に尽くすこともありうるのです。これは欧米の経済活動の原理には反するため、日本の経済活動を批判する理由ともなるのです。

义理原本是基于封建性人际关系的伦理道德，因此它在企业社会中发挥作用时就会出现这种现象，个人可能会为上司或客户尽心尽力，甚至到了违背企业原则，与合理主义背道而驰的地步。这有违于欧美的经济活动原理，因此也成为了批评日本经济活动的一个理由。

しかし合理性が単に自己の利益のみを追求しがちであるのに対し、義理のような人間関係重視の行原理は、ビジネス社会の中に相互扶助の概念を導入するという効果もあります。ただし、日本では反近代?反合理主義の民族主義者の中にはやくざも多いため、義理が暴力によって表現されるという場合もあり、これは批判されるべきです。

然而合理主义往往一心追求个人的利益，义理则与此相反，它是一种重视人际关系的道义，具有把互助观念引入商业社会的效果。不过在日本，反近代、反合理主义的民族主义者中存在许多黑道分子，因此义理有时会通过暴力得到实现，这却是应该批评的。

人情

人情とは、ふつうには親子や恋人同士や友人知人などの間に通いあう愛、同情、憐れみ、友情などの人間的な感情をいいますが、日本社会ではもう少し特殊な意味を持っています。人情は義理と対比されることが多く、義理が人に受けた恩義に報いるという人間関係の規範であるのに対し、人情は他人に対する感情の自然な発露です。

人情

人情一般指亲人、恋人或挚友之间相互怀有的爱情、同情、怜悯、友情等与生俱来的感情，不过在日本社会中它还具有一些特殊的含义。人情大多时候都被用于和“义理”作对比，义理是知恩图报的人际关系规范，而人情则是对他人的感情的自然流露。

「人情に厚い」といえば優しく思いやりがある人を指しますが、同時に義理を欠いては社会の成員として一人前とは見なされません。結局、義理と人情は、伝統的に日本の庶民社会の人間関係を律する２大要素でした。もちろん現代社会にも脈々として受け継がれています。

说到“人情味十足”，指的就是和善体贴的人，而与此同时，作为一个社会成员，这样的人或许会给人不成熟的感觉。结果是，义理与人情共同成为规范日本庶民社会人际关系的两大要素，当然，在现代社会也是一脉相承的。

恥

恥の意識は日本人の精神の中核をなすといわれています。これは社会人類学者ルース?ベネディクトが、西洋の「罪の文化」に対して日本を「恥の文化」と規定したことから広がった認識です。西洋では罪という絶対的な倫理基準が

人々の行動原理をなしていますが、日本では内的な原理ではなく、外的な恥という感情が行動を律しているというわけです。

耻

“耻”的意识被视为构成日本人精神的核心。这种观点来自社会人类学家本里迪克特，在与西方的“罪感文化”比较时，他把日本的文化定义为“耻感文化”。在西方，“原罪”是绝对的伦理道德基准，成为人们行动的规范，而在日本，行动基于外在的耻辱感，并非出自内在性的规范。

このような単純化にはさまざまな批判があります。西洋人にも日本人と同じ意味での恥の意識はあるし、日本人にも内的な道徳律がある、というわけです。しかし日本人が恥を重視するのは確かです。特に封建時代の武士にとっては、人前で恥をかくことは死に価したのです。

不过，这种观点略显单纯，对此批评也不少，因为西方人也有和日本人相同的耻辱意识，日本人也具有内在的道德。但日本人尤其重视外在的耻辱，这倒也是事实。特别是封建时代的武士，对他们来说，蒙受耻辱就需以死来挽回名誉。