浅谈佛教中国化的原因
中国化佛教的过程是怎样的
中国化佛教的过程是怎样的一、中国化佛教历史发展脉络1. 汉末佛教传入阶段佛教起源于古印度，西汉未年开始传入中国时，先依附于流行于汉代的道术（方术），魏晋时，又依附于玄学。
发展缓慢，仅流行于宫庭。
这时的佛教学说大体上为神不灭说和因果报应说，佛成为中国传说中的天地神仙。
佛教到中国，特别强调因果报应，跟中国原有的福善祸淫思想相通，传佛教者学习中国方术，以方便传佛教。
魏晋时学术大变，以老庄思想为骨架的玄学流行，佛经译家即用老庄学说中的概念、词来比喻佛家经典中的名词，僧肇的般若理论是佛教中国化的典型，也是对魏经玄学的深化总结，这时的佛教活动主要是译经。
2. 东晋佛教与传统文化的冲突东晋以后，长期战乱，佛教在中国有了广泛的传播，民间信仰日益广泛和深入。
中国原有文化与印度佛教文化发生了矛盾与冲突，佛教某些理论如思辨超过了中国文化，两种文化发生冲突，以南北朝时为最激烈，有政治、经济利益，有哲学和宗教论理方面的问题，出现了北方灭佛事件。
一时门派众多，互相争鸣，推动了中国文化的发展。
东晋未年，佛家经典越来越多，讲经论经兴起，这是中国佛教史上的大论战。
3. 佛教在中国的鼎盛时期佛教在中国经过四、五个世纪的流传，到隋唐后，达到了鼎盛时期，这时南北政治统一，国家经济发达，文化交流融合，佛教也随着异说求同求通的趋势，表现为出现中国化佛教——天台宗、三论宗、法相唯识宗、律宗、华严宗、密宗、净土宗、禅宗等并传播到日本、朝鲜，并在那里又产生了新的流派。
到此，佛教中国化完成，提出顿悟成佛的禅宗的出现是佛教中国化的主要标志。
4. 宋代禅宗教派与宋明理学佛教到了宋代，主要流传的是禅宗，这一时期，中国佛教各宗派已走向融通，佛、儒、道之间日益相互调和，形成了宋明理学，儒学是主流，吸收了佛教的心性学说、理事理论；程朱一派吸收了华严宗理事无碍理论，建立了以理为本体的形而上学的理论体系；陆王心学，吸收禅宗心性学说，心外无物。
宋以后佛教的衰落期5.宋代以后，佛教总的情况是大势已去高潮已过，逐渐走向衰落。
佛教伦理思想的中国化
浅谈佛教伦理思想的中国化摘要：本文主要论述了佛教伦理的中国化。
文章首先论述了印度佛教的伦理想；在传入中国时，由于生长发展的土壤不同，佛教与中国的传统伦理发生了冲突；为了解决这些矛盾，佛教调整教义来适应中国的思想环境，在这一过程中也影响了中国的传统文化，在传统文化中渗入了佛教思想，丰富了我国的传统文化。
关键词：佛教；儒家；伦理；中国化中图分类号：b9文献标识码：a文章编号：1009-0118(2011)-04-0008-02一种文化若想在另一个文化环境中，得到生存和发展，那它必须入乡随俗，使自己和该地的文化氛围得以融合。
佛教思想也不例外。
佛教自汉代时期传入中国，和中国文化进行相互融合、相互影响，在隋唐时开始形成具有中国特色的佛教文化，佛教在中国得以发展。
一、印度佛教的伦理思想(一)平等观念在佛教产生之前，印度的思想和政治由婆罗门教统治，它提出了“四种姓”说，它代表着婆罗门姓的利益，对其他三种姓进行压迫。
不堪压迫的其他种姓联合起来，对婆罗门姓进行反抗。
佛教是在刹帝利和吠舍两种姓中兴起的，它代表着这两种姓的利益。
佛教认为“众生皆有佛性”，人的出身不能决定一切，不能决定他的高低贵贱，只要虔诚向佛，努力提高自己的自身修养，就可以到达彼岸世界，成为佛。
(二)克己观念克制自己的种种不合理的欲望和不合适宜的行为，被佛教称为“克己”。
佛教认为，克己是自我修炼的一种重要方法，通过克己修炼，可以成佛。
佛教与“克己”修炼方法有关系的理论学说有很多种，如“三学”、“五戒”、“三毒”等。
佛教认为，人之所以陷入生死轮回的痛苦之中，是因为人被人世间的各种烦恼所困扰。
最主要的烦恼有三种，既是“三毒”：贪、嗔、痴。
人们如果想修炼成佛，必须要努力克制“三毒”，而克制“三毒”重要方法就是“克己”。
灭除“贪”就是典型的克制自己。
在佛教看来，世间的一切现象都是空的、虚妄的、是不存在的，人们不要对这个虚妄的世界有留恋和欲望，如果不能克制这些欲望，就会陷入万劫不复的轮回之中。
佛教与中国文化的融合与冲突
佛教与中国文化的融合与冲突佛教自从传入中国以来，一直与中国文化产生了许多的融合和冲突，尤其在唐朝以后，随着佛教在中国的发展，与中国文化的交流更加频繁，也因此形成了中国佛教的独特风格和特点。
本文将重点探讨佛教与中国文化的融合与冲突的相关问题。
一、佛教文化对中国文化的影响1、儒道佛三教融合的历史在佛教传入中国之前，中国的文化主要分为儒、道两大流派。
佛教与中国的结缘始于汉朝，从此开始了佛教文化对中国文化的影响。
佛教的传入对中国的文化影响很大，在中国之前，没有这种阿塞罗摩道的安住法，以及轮回转世的观念，这都是当前已经在中国传统文化中深深根植的。
佛教一传入中国，就跟中国文化进行融合，在融合过程中，儒、道、佛的三教融合逐渐形成。
儒家中的性善论、社会责任、尊老爱幼等思想，与佛教中的慈悲心、舍得、戒律思想相结合，形成了佛教三宝中的戒、定、慧，真正实现了三教融合，这对中国文化的发展产生了深远的影响。
2、佛教文化的影响佛教文化对中国文化影响的不仅只在文化理念上的交流，它还给中华文化艺术带来了新的灵感，佛教文化在中国创造了众多灿烂的文化艺术，如：佛教艺术、语言、书法、绘画、音乐等等。
佛教经文中富含精神修养、礼仪、礼节等方面的教导，这些教导的内容都为后来中国的礼仪文化、宗教信仰的形成产生了很大的影响。
除此之外，中国的茶道、园林等文化中，同样有着佛教文化的影响。
正是有了佛教的传入，中华文化后来才演变出茶道、庭院等，这些艺术在佛教文化的启发下，创造了中国独特而雅致的文化风貌。
二、佛教与中国文化的冲突佛教传入与中国文化交流的过程中，也不可避免的出现了一些冲突。
佛教理念本身就具有一定的外来性，尽管在三教融合的时候，佛教也进行了中国化的改进，但是它与中国的文化没有完全融合。
1、佛教的异端佛教的传入，也给中国社会带来了一些不良的影响。
尤其是在宋、元、明、清时期，佛教内部纷争不断，上山下乡、苦行者、不可轻视人间欲望等，都是佛教内部的畸形表现，给当时的中国社会带来了一定的危害。
浅谈中国佛学在近代的复兴及其原因
浅谈中国佛学在近代的复兴及其原因作者：范慧杰来源：《人间》2016年第01期摘要：中国佛学的精神是在佛教中国化过程中形成的，是外来佛教与儒道为主要代表的中国传统思想文化碰撞、冲突、交流、融合的产物，中国佛学的圆融精神、伦理精神、人文精神是中国佛学精神的主要方面。
圆融精神是对不同思想学说的调和、包容和融合态度以及圆融性的理论特征；伦理精神融合吸收了与中国传统宗法社会相适应的儒家世俗伦理；人文精神融合吸收了中国传统文化关注现实社会人生的精神特质。
中国佛学的精神对于今天不同文化之间的交流融合、当代社会的道德伦理建设都有积极的现实意义。
关键词：中国佛学的精神；佛教中国化；圆融精神；伦理精神；人文精神中图分类号：B949.926 文献标识码：A 文章编号：1671-864X（2016）01-0059-01一、近代佛學的复兴佛学自印度传来中国后，经过魏晋南北朝时期的弘传，隋唐时发展到了极盛，形成了各个不同的宗派。
宋明以后则逐渐趋向衰落，原来佛学思想较丰富的法相宗，简直被人遗忘。
但到近代却又出现新的转机几现出复兴的迹象。
反映这一时期佛学复兴状况的主要标志是：（一）佛教文化的迅速发展，佛教文化的发展，佛学院的创办和佛学刊物的发行。
刻经处是近代编校、刻印、流通佛典的佛教文化机构。
佛学院是近代培育僧伽和佛学人才的专门学校武昌的武昌佛学院，南京的支那内学院，厦门的闽南佛学院，北平的二时学会，四川重庆的汉藏教理院等。
这些佛学院，为各地培养了一大批僧伽和佛学研究人才。
佛学刊物指成扬佛教思想、研讨佛学义理的报章杂志。
在近代，佛学刊物遍及全国各地，不下数百种。
这些佛学刊物的发行，对近代沸学的复兴，起到了鼓动与宣传的作用。
（二）汉藏佛学的沟通和中外佛学的交流。
从来汉地研究佛学，仅依汉译佛典。
近代以来，一些佛教学者逐渐感到不足，开始重视对西藏佛学的介绍和藏文经典的研究，出版了一些有关的著作。
同时，备地还建立起一批学习和研究西藏佛学的机构，其中著名的有支那内学院、汉藏教理院、藏文学院和四川近慈寺译经院。
佛教中国化
佛教中国化的具体表现一、译文与宣讲方式中国化中国的佛教学者在研究和讲说翻译过来的佛教经典时,为了便于理解,就用儒家和道家, 其中主要是老庄和玄学的名辞和术语,来比附佛教的名相概念。
这种简单而机械的对照、比附之法,对印度佛教经典发生歧解和误读是不可避免的。
然而正是在这种歧解和误读之中,那些翻译过来的经典开始在汉语语境中具有了意义,在中国的社会生活中发生了实际的影响,并以此为接生术或嫁接术而真正地得以植根于中国。
尽管在东晋时期有道安这样的高僧大德对格义之学颇为不满,但还是阻止不了这种研读方法的广泛运用和推行;即便是在道安本人、其高足庐山东林寺的慧远以及罗什门下僧肇等人的著作中,都随处可见佛教思想与老庄玄理的相互融合、相互解释。
讲经说法是传教的常用方法。
要想将佛经上的教理让民众听得懂，就得利用他们熟悉和容易理解的语言、道理来加以比附说明。
这种方法在佛教史上叫做"格义"。
后赵佛图澄的弟子竺法雅精于儒道经史，在他向弟子、士大夫讲经时，常"以经中事数，拟配外书，为生解之例，谓之格义。
"（《高僧传．竺法雅传》）佛教经典中常在教义概念、用语的前面加上数字，如四谛、八正道、十二因缘等，此称"事数"。
竺法雅在讲经时为了听众易于明白，便运用当时人熟悉的儒、道典籍中的词语、道理去加以比附解释。
按照这种方法，可以把"性空"、"真如"解释为"本无"、"道"；把"五戒"比附为"五常"等。
这在当时和以后都是常见的现象。
佛图澄的另一个著名弟子道安，在著作中也常用格义。
他的弟子慧远善老庄，在讲经时常常借用老庄的词语进行解释。
据《高僧传．慧远传》记载，有一次慧远讲经，有人就"实相"（即"诸法实相"）这个概念提出质询，他当即引用《庄子》加以说明，于是"惑者晓然"。
佛教在中国的传播与融合
佛教在中国的传播与融合佛教是一种重要的宗教信仰和文化传统，它自古以来一直在中国得到广泛的传播与融合。
在这篇文章中，我们将探讨佛教在中国的传播历程与融合过程，并分析佛教对中国社会与文化的影响。
一、佛教传入中国的历史背景佛教最早传入中国可以追溯到东汉末年，当时社会动荡，人民苦不堪言，佛教以其独特的理念和修行方式吸引了一部分人的注意。
佛教的传入与西域丝绸之路的开通有着密切的关系，通过丝绸之路，佛教从印度传入中国。
随着时间的推移，佛教在中国逐渐扎根并传播开来。
二、佛教在中国的传播与演变佛教传入中国后，开始在中国社会中传播和被接受。
佛陀的教诲与中国传统文化相结合，逐渐形成了中国佛教独特的风格和特色。
佛教在中国的传播主要有以下几个阶段：1.初期传播与汉传佛教佛教传入中国的初期，主要以译经和传教为主。
早期的译经活动使得中国人能够了解佛教的教义与修行方法。
佛教经典的翻译和传播对于佛教在中国的推广起到了重要的作用。
与此同时，由于佛教与中国传统的道教、儒家思想等有着相似之处，佛教与中国文化形成了某种程度的融合。
2.中期传播与民间佛教随着佛教的传播逐渐深入，几个不同宗派的佛教逐渐兴起。
民间佛教在佛寺和庙宇中逐渐发展壮大，成为普通人民虔诚信仰的对象。
这一时期，佛教的仪式和礼节也逐渐融入到中国传统文化中，形成了中国式的佛教风格。
3.后期传播与地方宗教随着时间的推移，中国佛教继续传播并在地方上产生了更多的变化。
不同地域和民族具有不同的宗教习俗和信仰方式，佛教也在这种环境下发展出各具特色的地方宗教。
地方宗教将佛教与当地的信仰体系结合起来，形成丰富多彩的中国佛教文化。
三、佛教在中国的融合与影响佛教在中国传播与融合的过程中，对中国社会与文化产生了深远的影响。
1.精神寄托与心灵寄托佛教为中国人民提供了一种精神寄托和心灵寄托。
在个人遭受困境或者社会动荡时，佛教教义的内化与修行，给予了人们一种寻找内心平静和希望的力量，成为人们渡过难关的精神支持。
论佛教的中国本土化及其现代意义
论佛教的中国本土化及其现代意义作者：于丹来源：《魅力中国》2018年第07期摘要：作为世界三大宗教之一，佛教自传入中国至今已有漫长的历史可以追溯。
一种异域文化能够在中国传承千年，不仅需要自身理论体系的不断完善，更重要的是在发展过程中不断借鉴与充实本土文化，佛教中国化正是异域文化在交流碰撞中与本土文化完美融合的成功典范。
研究佛教的中国化进程对中国思想文化史和世界文化传播史都具有重要意义。
关键词：中国宗教；佛教；本土化；现代意义在中国传统宗教文化中，儒释道三家一直占据着极其重要的地位。
与儒、道两家本土出生的宗教流派不同，佛教自遥远的印度而来，起初并没有和中国本土文化较高的契合度，但它发展至今，已成为中国传统文化中必不可少的一部分，这不得不归功于其漫长的本土化过程。
本文将从佛教传入背景、中国化特征分析及其蕴含的普世价值观等角度来探析佛教的中国化进程及其现代意义。
一、佛教的传入佛教得以传入中国是时代需求和政治策略综合作用的结果。
佛教在东汉末从西域传入中国，当时社会黑暗，帝王软弱无能，宦官外戚专权，政治局面混乱，再加上连年大旱，平民百姓生活在水深火热之中，而统治者却碌碌无为。
此时作为统治思想的儒学社会控制力逐渐衰颓，亦不能控制住局面。
这就迫使统治阶级不得不选取一种能够与儒学相融合的思想，从而削弱社会的不稳定因素。
恰好佛教思想符合社会上层的诉求，因此，它得以有机会传入中国，这可以说是社会上层与佛教之间相互选择的结果。
[1]除了政治因素外，佛教早期传入地也为佛教的中国化奠定了坚实基础。
敦煌便是我国早期传入佛教思想的地区之一，它与广袤的西域接壤，位于西域与中原文化的交接地带，是中西丝绸之路中的重要一站，被当作国门。
当时的敦煌商业繁荣，且距离中原地区较远，各种政治势力和战乱以及中原地区的儒家和道教思想对该地区影响较小。
正是因为有这样一个稳定的社会环境，佛教文化才在中国得以初步发展，并最终由此传至其他地区。
佛教在东汉末年传入中国之后，经过魏晋南北朝时期的大力宣扬，得到了较突出的发展，并从此走上“中国化”的道路，至隋唐走向繁荣鼎盛，随后佛教进入漫长的衰退期，但是佛教始终没有泯灭，一直在民间得以流传。
佛教在古代中国的兴衰与发展
佛教在古代中国的兴衰与发展古代中国是一个多元宗教共存的国家，佛教作为其中之一，历经了兴盛与衰落的过程。
它于公元前1世纪传入中国，经历了几个阶段的兴盛，同时也遭受到来自于儒家和道家的挑战。
本文将探讨佛教在古代中国的发展历程，并从不同角度解读其兴起和衰败。
首先，佛教在古代中国的兴起与中国社会变革息息相关。
自东汉末年至南北朝时期，中国社会正处于动荡不安之中，政治割裂，社会分化加剧。
这种状况使得社会底层人民对世俗的无望感到失望，并渴望一种能够超越人世痛苦的宗教信仰。
佛教以其慈悲主义、解脱思想及不拘泥于家庭和社会关系的特点，吸引了大量的信徒。
佛教也通过弘扬慈善、积极参与社会公益活动等方式，为社会稳定和谐做出了一定贡献。
其次，佛教的兴盛还与它的文化传播和融合相关。
佛教大量吸收了中国先秦时期的哲学思想，如儒家的仁义道德、道家的自然观以及斯陀含、僧伽罗等原始佛教的思想。
这种综合性文化传播帮助佛教在中国得到了广泛的接受和认同。
同时，佛教又通过翻译佛经、传授佛法等方式，逐渐与中国传统文化发生融合，形成了独特的中华佛教文化。
然而，佛教也曾遭受过衰败和挑战。
唐宋时期，佛教达到了巅峰，成为社会的主流信仰，但也引起了朝廷和学者的忧虑。
他们认为佛教的忍辱贫苦、逍遥无求的理念与儒家的礼制道德相抵触，因此开始进行佛教的限制和打压，逐渐转向儒家的复兴。
此外，一些世俗派别的兴起，如道教、儒教等，也对佛教的兴盛构成了竞争和压力。
同时，佛教内部也存在着自身发展的困境。
佛教的发展模式往往依赖于僧人的功德和信众的供奉，但是随着社会的变迁，僧人的堕落与世俗化问题开始出现，让佛教信仰受到了质疑。
佛教僧尼团体的规模和质量出现了较大的波动，一些丧失信仰、追求权力的僧人玷污了整个佛教的名声，给佛教的发展带来了一定的负面影响。
然而，在佛教的衰败中也出现了一些积极向上的变化。
近代以来，随着佛教在东亚各国的兴起，特别是台湾、香港等地的“佛教复兴运动”，使得佛教在中国内地再次得到了关注和重视。
佛教中国化及其影响
佛教中国化及其影响游览过了三亚的南山，才感受到了佛教在中国的影响是如此之大！在南山随处可见来自祖国大江南北的虔诚的人们。
当然，佛教在中国的巨大影响与它的中国化是分不开的。
佛教自汉代传入中国，至今已2000年。
它深刻的影响着中国的传统思想和文化。
历史上真实的佛教决不是一种孤立的信仰，它一直与不同时代，不同地区的各种哲学思想，民间的风俗习惯，社会道德乃至政治经济，文学艺术等结合在一起。
中国佛教虽然与印度佛教有渊源和继承关系，但佛教传入中国后，就逐步结合中国社会历史的特点，接受着中国思想和文化的影响和改造，然后才得到广泛的传播和发展，并产生了大量不同于印度佛教的精神和新面貌。
中国佛教在不同的社会历史时期具有不同的特点，成为中国文化思想不可分割的一部分。
这就是所谓的佛教中国化。
从两汉时期到魏晋南北朝时期，佛教得到了很到的发展。
在魏晋时期佛学与玄学合流。
由于玄学在魏晋时期的统治意识形态占主导，所以，佛学在这一时期得到大的发展。
东晋和南朝的大部分皇帝都是提倡佛教的。
到梁武帝时达到了顶点。
梁武帝总结了政权动荡的原因后说：“建国君民，立教为首”，寻找适合其利益的意识形态。
梁武帝一面大力提倡儒家以维护纲纪，一面又著书立说，宣扬佛教。
据《梁书·本纪》记载，萧衍“笃信佛教，制《涅ｐáｎ槃》、《大品》、《三慧》诸经，累数百卷，所览余闲，即于重云殿及同泰寺讲学，名僧硕学，四部听众，常万余人。
”主持编修了五千多卷译注经。
萧衍还三次舍身同泰寺，由群臣用重金赎回，把佛教抬到了与孔子同样的高度。
但是由于寺院经济的强大，削弱了封建国家控制的人口和土地，不利于封建统治，造成国库财富空虚。
封建国家也多次禁断佛教，限制其无限制发展，其中以北魏太武帝、北周武帝和周世宗三次规模最大。
太武帝崇信道教，听了大臣崔浩的意见，严厉灭佛。
根据记载“后魏时，太武帝四征长安，以沙门多违佛律，群聚秽乱，乃诏有司，尽坑杀之，焚破佛像，长安僧徒，一时殊灭。
中国化佛教的过程是怎样的
中国化佛教的过程是怎样的一、中国化佛教历史发展脉络1。
汉末佛教传入阶段佛教起源于古印度，西汉未年开始传入中国时,先依附于流行于汉代的道术（方术),魏晋时,又依附于玄学.发展缓慢,仅流行于宫庭.这时的佛教学说大体上为神不灭说和因果报应说,佛成为中国传说中的天地神仙。
佛教到中国，特别强调因果报应,跟中国原有的福善祸淫思想相通，传佛教者学习中国方术,以方便传佛教。
魏晋时学术大变,以老庄思想为骨架的玄学流行，佛经译家即用老庄学说中的概念、词来比喻佛家经典中的名词,僧肇的般若理论是佛教中国化的典型，也是对魏经玄学的深化总结,这时的佛教活动主要是译经。
2。
东晋佛教与传统文化的冲突东晋以后,长期战乱，佛教在中国有了广泛的传播，民间信仰日益广泛和深入。
中国原有文化与印度佛教文化发生了矛盾与冲突，佛教某些理论如思辨超过了中国文化,两种文化发生冲突，以南北朝时为最激烈，有政治、经济利益，有哲学和宗教论理方面的问题,出现了北方灭佛事件．一时门派众多，互相争鸣，推动了中国文化的发展。
东晋未年，佛家经典越来越多，讲经论经兴起，这是中国佛教史上的大论战。
3。
佛教在中国的鼎盛时期佛教在中国经过四、五个世纪的流传，到隋唐后，达到了鼎盛时期,这时南北政治统一，国家经济发达，文化交流融合，佛教也随着异说求同求通的趋势，表现为出现中国化佛教——天台宗、三论宗、法相唯识宗、律宗、华严宗、密宗、净土宗、禅宗等并传播到日本、朝鲜,并在那里又产生了新的流派。
到此,佛教中国化完成,提出顿悟成佛的禅宗的出现是佛教中国化的主要标志。
４．宋代禅宗教派与宋明理学佛教到了宋代,主要流传的是禅宗，这一时期,中国佛教各宗派已走向融通,佛、儒、道之间日益相互调和，形成了宋明理学,儒学是主流,吸收了佛教的心性学说、理事理论;程朱一派吸收了华严宗理事无碍理论,建立了以理为本体的形而上学的理论体系;陆王心学，吸收禅宗心性学说,心外无物。
５．宋以后佛教的衰落期宋代以后，佛教总的情况是大势已去高潮已过，逐渐走向衰落。
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浅谈佛教中国化的原因
佛教是外来宗教，它起源于公元前六世纪至五世纪的印度，相当于我国的春秋时代，至今已有2500多年的历史。
佛教是人类历史上最宏大的神学唯心主义体系，因而成为世界三大宗教之一，自佛教产生后逐渐东传，后兴盛于东亚和东南亚各国。
在我国的传播也极为广泛，对我国古代思想文化有重大影响，同时它也逐渐被中国化。
佛教传入对中国社会产生了极广极深的影响，这一点是不容置疑的，但我们也应注意到后来在中国传播甚广的佛教流派以远非印度传统的原佛教，它已深深的中国化了。
无论是禅宗还是净土宗，都与中国传统的儒家思想紧密的融合了。
所以我们若想对佛教中国化的原因进行分析则必须先对中国传统文化深层次中的独特因素进行剖析。
中华民族是一个对宗教信仰不十分热忱的民族。
现代大儒梁漱溟先生在其«中国文化要义»一书的第六章开头的引注中有这样一段精彩的论述：“中国民族是世界一切古文化民族中，唯一生长于温带而非生长于热带的民族。
中国文化不起源于肥饶的扬子江流域或主将流域，而起源比较贫瘠的黄河平原。
原始的中国人，无论是西方入侵，或是土著开化而来，总之有史之初他们所处自然环境，是比较清苦的。
这里没有像尼罗河流域那样定期泛滥，亦没有像恒河流域那样丰富的物产。
黄河大约在古代已经不断的给予两岸居民以洪水的灾害。
西北方山脉高度，挡不住沙漠吹来的冷风。
人类在洪水期间，就只好躲到山西西南部的高原里去，和毒蛇猛兽争山林之利。
黄河既然不好行船，因此交通比较困难，知识交换的机会较少。
人们需要终日胼手砥足，才能维持他们的生活，因此没有余暇以骋身外之思。
像埃及和印度那样宏大的宗教组织和哲理，以及由宗教所发生想象丰富的神话文学，不能产于中国。
中国原始的宗教，大抵是于人事有关的神砥崇拜及巫术之类。
这样，使中国老早已接受了现代中国“人”的观念。
中国民族是第一个生在地上的民族；古代中国人的思想眼光，从未超过地上的现实生活，而梦想什么未来的天国”。
①同时在钱穆先生的«中国文化史导论»中，先生论述到：“中国传统文化，一到先秦时期，本已超越宗教需要。
人生理想，已可不赖宗教信仰而完成。
同时，从某种意义上来说，儒家思想是可以代替宗教功能的，它是一种现实人生的新宗教，它也已具有了宗教教义中最普遍最重要的“慈悲性”和“平等性”，他亦具有宗教家救世救人的志愿与能力。
②所以长期受这种传统思想影响的中国人，对现实现世十分关注，而不象西方或其他民族那样竭力去探讨死后灵魂永生的问题。
英国著名汉学家道格拉斯曾说：中国人不需要宗教，而是他们已经受教于儒学，这个观点也与梁启超先生的观点是一致的。
同时辜鸿铭先生在其«中国人的精神»一书中也谈到了：儒学的伟大之处也就在于此，儒学不是宗教却能取代宗教，使人们不再需要宗教。
③儒家思想指示着大家向天下太平和世界大同的理想境界趋赴。
而一但这种现时人生可有的理想境界消失，如王室腐化，社会动乱，人心无寄托，无安慰，则自然要转到未来世界与空中天国去，这便是中国人感觉到宗教需要的最大理由。
而印度佛教则适于此时传入中国。
佛教思想中的慈悲与平等观，是与中国传统观念最相融洽的。
所以佛教在中国广泛的传播开来。
但我们也应知道，一但政治局面安宁和平静下来，人们生活有保障起来，则宗教便会失去其生长的土壤。
因此随着隋唐时期中国政治局面的平复和渐趋繁荣，佛教的传播便不如魏晋南北朝时如此兴盛。
中国社会之日常人生，再又宗教庙宇里的厌世绝俗，严肃枯燥，而回到日常生活自然活泼的天趣中来。
④所以如果佛教如果想在中国继续生存下去，中国化是其唯一的道路！这是站在佛教立场上比较主观层次的原因。
接着，我们从更重要的方面即中国文化之包容、博大精神层次来剖析佛教中国化的原因。
中国人对外族与文化，常抱一种活泼广大的兴趣，常愿接受而消化之，用外面的新材料来营养自己的旧传统。
中国人常报着一种天人合一的大理想，觉得外面一切异样的新鲜的所见所闻，都可融会协调，和凝为一。
这是中国文化精神最主要的一个特征。
所以我们可以说在中国史上没有不可容忍的宗教战争，魏晋南北朝时佛教新信仰的传入只扩大了中国思想领域之新疆界，在中国文化史里只有吸收、融合、扩大！我们从佛教在中国的传播过程来看便不难明白这一点。
在印度，佛教以小乘（注重度己）为正统，而大乘（注重度人）为闰位。
但在中国，先是小乘传入中国，可推行时期甚短，西晋之后即大乘盛行。
在印度处起，与小乘对抗的激烈，以至与小乘诋毁大乘者，在中国则几乎不存在，一开始便是二乘错杂输入。
从这两点看来，难道这不正体现出中国传统文化虚心、博大、融合的一面吗？以儒家思想占统治地位的中国传统思想文化，在先秦时期便已定型成熟，成为千年来中华民族实际受用者。
其实儒教是一个大宗教，为中华民族提供信仰。
梁漱溟先生的«中国文化要义»中谈到：所以其文化之统一者，自必有为此一民族社会所共信共喻共涵育生息之一精神中心在。
惟以此中心，而后文化推广得出，民族生命扩延得久，异族迭入而先后同化不为碍。
⑤所以，不仅佛教，就是后来的基督教、伊斯兰教等等，试问：这些宗教进来，谁曾影响到孔子的位置，非独夺取中心地位谈不到，而且差不多都要表示对孔子之尊重，表示彼此并无冲突而且精神一致。
其实，我们甚至可以说：“两晋、南北朝时的高僧若论其内心精神，我们不妨叫他们是一种[变相的新儒家]。
他们研寻佛学，无非是想把他来代替儒家，最人生最高真理之指导。
他们还是宗教的意味浅，而教育的意味深。
个人出世的要求淡，而为大众救济的要求浓。
因此在东汉末年及三国时代，佛教尚不失其一种宗教的面目而流传在社会下层的。
一到两晋以后，佛教便转成一种纯真理探求与纯学术思辩的新姿态而出现。
此后印度佛教便在中国文化园地上生根结果，完全成为一种中国化的佛教。
⑥佛教中国化的标志是唐代形成的各佛教宗派，其中禅宗是中国佛教中流传最长影响最大的宗派，是典型的中国佛教了，禅宗使佛教教理更加中国化了，中国人更把佛教教理完全应用到实际人生的伦常日用方面来，抛却清规戒律，讲顿悟成佛了。
这不在是印度原来的佛教了，它被完完全全中国化了。
因此中国文化的同化作用是佛教中国化的根本原因。
以上便是我结合一些大学者的作品做的一些思考。
总之，中国文化博大精深，弘扬光大他是我们每个中国人的义务和责任！愿我们的祖国更强大！
参考书目：钱穆«中国文化史导论»辜鸿铭«中国人的精神»梁漱溟«中国文化要义»
注：
①：«中国文化要义»上海世纪出版集团 2005年版 85页②：«中国文化史导论»商务印书馆 1994年版 138页③：辜鸿铭«中国人的精神»
④：«中国文化史导论»商务印书馆 1994年版 168页⑤：«中国文化要义»上海世纪出版集团 2005年版 91页
⑥：«中国文化史导论»商务印书馆 1994年版 149页。