论老子的治国思想

湖北大学本科学年论文

题目论老子的治国思想

姓名韩燕仪

学号 2010221102310041

专业年级 10级中国语言文学(国家基地班 ) 指导教师何新文职称教授

2012年10月21日

论老子的治国思想

摘要：千百年来老子一直被许多人误解，认为其思想消极隐遁，重于“无为”而轻于治天下，对中国历史起着消极的影响。事实恰好相反，老子是一位非常关心世事的政治理论家，他以独特的方式深切关注着国计民生，充满忧国忧民的情怀。

关键词：老子无为反战

《老子》一书中的许多篇章都可以看出老子的治国理念。本文将从政治和军事两个方面，阐释老子的治国思想，澄清人们对老子消极避世的误解，还给人们一个具有深切入世情怀，关爱芸芸众生的老子。

一、政治上无为而治

在治国理念上，向来有两种：一是有为而治；一是无为而治。前者侧重人为的积极作为，突出了人的主观能动性；后者侧重于自然而然的原则，突出了人积极顺应规律，按规律办事。“无为而治”并不是真的不作为，或无所作为，这里的“无为”是一种手段，而“治”才是目的①。“无为而治”的本质是以“无为”的政治手段达到“治”的政治目的，从而做到天下大治。老子的具体主张有以下几点。

（一）以民为本

在《老子》一书中，老子详细地描述了民众的苦难，并分析其原因，提出自己一系列的主张。《老子?七十五章》说：“民之饥，其上食税者多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。”人民之所以饥饿，是由于统治者吞食的税赋太多，因而遭受饥饿。人民之所以难以治理，是因为统治者喜欢妄为强作，因而难以治理。人民之所以轻生冒死，是因为统治者过分奉养奢厚，因而轻生冒死。在这里，老子看到了社会上出现所谓“饥民”、“刁民”等现象，他敏锐而清醒地认识到，之所以出现这些现象，其根源并不在于百姓身上，而在于统治者身上。统治者为了满足自己的私欲和贪欲，不顾百姓疾苦，横征暴敛。

《老子?五十三章》说：“服文采，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸。”这种“盗夸”的行为不但无益于国家的安顿和社会的和谐，反而会导致社会的动荡与不安。因为统治者这种肆意妄作的行为，人民才会出现难治，甚至轻生冒死的举动。《老子?七十四章》也说：“民不畏死，奈何以死惧之？”民众连死都不怕，那还有什么事是做不出来的呢？《老子?七十二章》说“民不畏死，则大威至。”当人民不畏惧统治者的威势的时候，那么，更大的动乱、祸害就要发生了。因此，老子在这里提出要与民休息、以民为本。

以民为本，就是要把民众的向背看作自己执政的基础。《老子?四十九章》说：“圣人无常心，以百姓心为心。”圣明的君主治理天下，不应该有自己的意志，而应以百姓的意志为自己的意志，根据百姓的需要和心意来施政。《老子?三十九章》也说：“故贵以贱为本，高以下为基。是以王侯自称孤、寡、不榖，此非以贱为本邪、非乎？”贵必以贱为根本，高必以下为基础。因此王侯们自称“孤”、“寡”、“不榖”，这不正是以低贱为根本吗？在老子看来，民众虽然卑贱，却是高贵的王侯赖以存在的根本，也是一个国家的根本。没有了这个基础，建筑于其

上的国家政权便无法存在。统治者既然明白国家的根本在民，就应该一方面要自身做到少私寡欲，不让自己过分、无节制的贪欲而给国家带来不幸。《老子?五十七章》说：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”在老子看来，对统治者来说，我无为了，人民就会自然顺化；我好静了，人民就会自然端正；我无事了，人民就会自然富足；我无欲了，人民就会自然淳朴。这样，就能做到“以无事取天下”（《老子?五十七章》）。除了统治者要控制自己的私欲外，还要做到不扰民、与民休息，让民众在相对自由、相对宽松的社会环境中发展生产，愉悦的生活。《老子?七十二章》说：“无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。”不要逼迫人民不得居处，不要阻塞人民谋生的道路。只有不逼压人民了，人民才会不厌恶统治者，社会才会安宁，国家才会安宁。

（二）清静简易

在老子看来，除了政治者以身作则、少私寡欲之外，还需要在治国方略上以“清静无事”为原则，以此来管理社会，教化民众。《老子?六十章》说；“治大国若烹小鲜。”在老子看来，治理大国不可有为多事，要像煎小鱼那样不可经常翻动一样。烹小鱼最忌不停地翻动，因为翻得越多越快，小鱼就会碎得越快越厉害。因此，治理国家，也像烹调小鱼一样，最忌讳多事扰民，因为国家无小事，任何一件看似很小的事都关系着民生的大事，所以，治理者一定要像烹调小鱼那样治理国家，不要动辄以事来扰民，要与民休息，“烹鱼烦则碎，治民烦则散”，有道之君在治理国家时应以“清静无事”为原则。

在老子看来，“清静无事”包含两种含义：一是统治者自身少私寡欲，以清静修身，以身作则，教化百姓。《老子?四十五章》说：“清静为天下正。”《老子?五十七章》也说：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”在老子看来，君王自身的道德修养并不仅仅是个人的私德，而是直接与国家利益和人民福祉休戚相关的，所以，“清静无事”的治国方略需要有一个崇尚“清静无事”的君王或“圣人”来实施，这也是“清静无事”的治国方略得以执行和不断完善的保障和前提。另外，老子主张的“清静无事”并不是真的主张统治者无所事事，而是以“清静无事”的原则来治理国家，这也就是“无为无不为”的具体运用。《老子?二章》说：“是以圣人处无为之事，行不言之教。”圣人治国为政，施政为政也应当行“无为之事”，教化世人也应当行“不言之教”。那么，什么是“无为之事”呢？又什么是“不言之教”呢？“无为之事”并不真的是指不作为或无所事事，“不言之教”也并不是真的是指不言语或无所言语，其实，“无为之事”与“不言之教”指的是遵循事物变化发展的规律，顺应民情民意，“以百姓心为心”，以百姓的福祉为指导原则，制定国家政策，颁布国家法令，民众受其惠而浑然不觉②。这样的话，既可以保证国家稳定，社会安宁，又可以保证纯朴和谐地社会风气和民众淳朴自然的本性。

在《老子》一书中，老子除了反复陈说“清静无事”原则之外，也在具体治国政策上提出了不少建议。主要有以下几点：

第一，薄赋减税。《老子?七十五章》说：“民之饥，以其上食税之多，是以饥。”社会上出现人民饥饿的现象，其根源并不在于百姓懈怠生产，而在于统治者横征暴敛。老子同情人民疾苦，主张薄赋。百姓人人有饭吃，有衣穿，这样社会才会和谐，国家才会稳定。

第二，慎兵。《老子》一书中多次陈说战争之不祥，表达了老子慎兵反战的思想。《老子?三十章》说：“师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。”军队

打过仗的地方因不能耕耘，而长满了杂草荆棘。大战过后，还必定会有凶荒的年份。《老子?三十一章》接着说：“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。”兵器是一种不吉祥的东西，不是君子应该使用的东西。万不得已使用它，也最好要淡然处之。取得胜利也不要洋洋得意，当作美事一桩，如果洋洋得意，以为美事，就反映出你的内心还是喜欢杀人、乐于杀人。喜欢杀人、乐于杀人者，也就难以使天下人归服。因此，若非万不得已千万不要发动战争，即使万不得已需要发动战争来解决事端，也应该“恬淡为上”，不能“乐杀人”。老子说：“以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。”以道辅佐君主的人，是不会倚仗兵力来逞强于天下的。战事一开，无论是战胜方还是战败方都会受到损伤。因此，统治者需要慎兵。

第三，减刑简令。刑罚是统治者手中的利器，但是，如果单纯依靠刑罚来治理百姓，不但不能很好地治理百姓，反而会造成离心离德的局面，甚至引发社会动荡。老子说：“鱼不可胶于渊，国之利器不可以示人。”（《老子?三十六章》）鱼不可以脱离深渊，国家的利器不可以轻易示人，统治者不要轻易地利用手中的利器来威慑百姓，这样会起到反作用。《老子?七十二章》说：“常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。”照例由司杀者（天、自然）来主宰人的生杀，而那些硬要代替司杀者来胡乱杀人的人，这就好像代替木匠去砍木头一样。而那些硬要代木匠去砍木头的人，很少有不伤其手的。因此统治者不应该随便代替“司杀者”滥用刑罚，这样难免会有“伤其手”的一天，要顺应天命，减刑简令。

二、军事上反战慎兵

老子的治国理念在军事上的总体体现是反战慎兵，老子的军事思想大概包括以下几个要点：

（一）反战慎兵

老子主张反战，源自他对战争及其危害的深切观察。《老子?三十章》说：“其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。”自有人类以来，就有各种社会矛盾纠纷，当社会伦理道德不足以调节矛盾纠纷时，暴力解决问题则成为必然。社会上人与人之间矛盾纠纷尚且如此，国家与国家之间的矛盾纠纷则会引起更大规模的暴力或武力。因此，自有人类以来，战争的阴影始终如影随形。春秋时期战争更是频繁发生，想必这在当时的老子脑海中留有深刻的印象，如周襄王二十年（公元前632年）的城濮之战、周定王十八年（公元前589年）的鞍之战等。这些时间间隔上越来越频繁发生的、规模上越打越大的战争破坏了原本肥沃的农田，人们很长时间无法在军队打过仗的地方重新耕种，良田会因战争而变得荒芜，只有荆棘会记住这些沉重的战争。由于农田无法重新种上庄稼，人们无法进行农业生产，使得人民生活遭受了沉重的灾难。老子说，大战过后，一定会有凶荒的年份随之而来。这是一系列连锁反应，而起因就在于统治者为了满足自己的贪欲而肆意发动的战争。有鉴于战争所带来的极大危害，老子主张反战。《老子?三十一章》说：“夫兵者，不祥之器，物或恶之，有道者不处。”杀人的兵器是一种不吉祥的东西，谁都厌恶它，所以有道之人是不会轻易使用它的，甚至有道的君主都不肯示人以国之利器。

老子反战也是其政治上“无为而治”在军事上的具体体现。战争是件很危险

的事，它会威胁到国家稳定、社会安定和民众的生命财产安全，这是“无为而治”的社会所不能容许的。在老子设想中，理想的社会应该是“虽有甲兵无所陈之”的，百姓们都能够“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”，人们能够在和平、和谐、自由的社会环境下发展生产，过上幸福美满的生活。因此，反战是老子政治思想的必然要求。

虽然老子反战，但是老子并不是绝对反对战争。老子并没有一味地停留在幻想中，而是清醒地看到现实生活有些战争仍然会不可避免地发生，对于那些正义或是自卫的战争，老子仍然是主张需要诉诸武力的。但即使是在不得已的情况下需要用兵，也要坚持慎兵。慎兵与反战是紧密联系在一起的。“慎兵”有二义：一是指由于战争之不可避免，所以国家仍然需要设立军队，需要厉兵秣马，需要高城深池，这是从现实出发。这里的问题不在于设不设兵、用不用兵，而在于因什么设兵、用兵。在老子看来，军队的设立，不是为了镇压老百姓，也不是为了统治者的私欲而发动战争之用的，而是为了禁欲除乱，为了维护和平的。这是“慎兵”的第一层意义，这是就军队的设立以及设立军队的目的而言，所以，《老子?三十一章》说：“夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。”“不处”不是说完全摒弃军队，而是要慎重地设立军队，并且慎重地对待军队，不能把军队当作胡乱杀人的“不祥之器”。

二是指军队是不祥之器，即使在不得已需要动用军队的时候，也需要慎重地使用军队。《老子?三十章》说：“君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。”君子平时以左边为贵，用兵打仗的时候就要以右边为贵。兵器是不吉利的东西，不是君子应该使用的东西，万不得已使用它，也最好要恬淡处之。不能有好战的心理，也不能把战争当作乐事，应该以恬淡、清静、寡欲的心态来对待它。即使取得胜利了也不要沾沾自喜，把打了胜仗当作是一桩美事，如果你把这当作美事一桩的话，那就说明你喜欢杀人，以杀人为乐，这是很残暴的心态和行为。喜欢杀人，以杀人为乐的人，是很难让天下人信服的，也无法治理好天下的。另外，一般有喜庆的事的时候，都要以左边为贵，只有遇到凶丧之事才以右边为尊。所以，不得已打仗时，我们需要以凶丧之礼来对待，偏将军要站在左边，而尊贵的上将军则要站在右边。战争死伤是很惨重的，所以要以哀痛的心情去参加作战。即使战胜了也要以丧礼的礼仪来处理战后工作。

（二）兵强则灭，以慈治兵

在具体的军事战略原则中，老子提出了“兵强则灭”的观点。“兵强则灭”这一观点是其“柔弱胜刚强”思想的具体落实。“兵强则灭”这一观点见于《老子?七十六章》：“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。”在这段文字里，老子由人和草木的生与死时的不同情态得出“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”的说法。这意思是说，坚强的东西是趋于死亡的一类，而柔弱的东西是趋于生存的一类。陈鼓应先生解释说“老子的结论还蕴含着坚强的东西失去了生机，柔弱的东西则充满着生机。这是从事物的内在发展状况来说明的。若从它们的外在表现上来说，坚强者之所以属于死之徒，乃是因为它的显著突出，所以当外力冲击时便首当其冲了；才能外露，容易招忌而遭致攻击，这正如高大的树木容易引来砍伐。人为的祸患如此，自然的灾难亦莫不然；狂风吹刮，高大的

树木往往被摧折，小草由于它的柔软，反而可以迎风招展。”③“反者，道之动”，这是宇宙的普遍规律。当事物发展到了一定的程度，他就会向其相反的方向发展。柔弱的东西由于还处于发展的上升阶段，所以表现出盎然的生机来；相反地，坚强的东西由于已经从发展的顶峰下降，所以它已经丧失了生机。因此，强硬的东西往往是最脆弱的，反而是柔弱的东西自有一份韧性在其中，故而表现“生”之态势。因此，军队过于强大了，就会带来毁灭。

与“兵强则灭”相联系，老子接着提出了“以慈治兵”的战争方略。“兵强则灭”告诉我们，军队如果一味地追求武力或杀伤力的话，那么，它终会为人所灭。那么，我们要以什么样的战争方式来治兵呢？老子提出了“慈”。《老子?六十七章》说：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天降救之，以慈卫之。”我掌握并保存有三种法宝，即“慈”、“俭”和“不敢为天下先”。有了“慈”，所以能勇武；有了“俭”，所以能宽广；有了这“不敢为天下先”，所以能成为万物的首长。这三点都不可舍弃。如果舍弃“慈”而一味地求勇武，舍弃“俭”而一味地求宽广，舍弃谦让而只求争先，这些都会将自己逼入死境。这三宝中，以“慈”最为重要，“慈”是仁慈之心，是爱护他人之心。当临兵对阵的时候，如果能够爱惜士兵的话，那么，就能够得到士兵的拥戴，使全军一心，御敌于外，从而取得战争的胜利。

（三）以奇用兵、不战而善胜

与“反战慎兵”相关联的，老子主张“以奇用兵”，从而“不战而善胜”。《老子?五十七章》说:“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。”治理国家要以“治”的方式，但用兵打仗就不能以这样的方式了，只能以“奇”的方式。“以奇用兵”，是指灵活地变换战术，已达到战略目标的战略思维。一流的军事家或将领总是在危机四伏的战事中寻找最有利的战机，当机立断，出其不意，攻其不备，以达到“出奇制胜”的效果。这种“以奇用兵”的战略思维较之常规的“以正用兵”来说，往往能够以最小代价换得最大的胜利。因此，老子既“反战”、“慎兵”，在万不得已的时候又必须用兵，那么，这种“以奇用兵”的战略方针当然是他认为最好的了。

“不战而善胜”是老子军事观的战略思想。从根本上讲，老子是反对战争的，这在他的思想中是一以贯之的。当战争无可避免的时候，老子在战略战术上有许多自己独到的见解，但是，贯穿于这些战略战术之中的，仍是老子的反战主张。在老子那里，“不战而善胜”的重点不在于“善胜”，而在“不战”，“善胜”是为了“不战”这一目的的④。因为当战争无可避免的时候，能够不战而胜，这是可以带来天下太平的最伟大最理想的胜利。其实老子最想要的是通过以“奇”用兵的战略战术，来达到“不战而善胜”的目的，这才是最为理想的战略思想和战争结果。

《老子?六十八章》说：“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。”善于带兵打仗的人，不崇尚勇武，这是“不争”；善于打仗的人不易被激怒，从而不会在战场上“乐杀人”，这是“不争”；善于胜敌的人不用对斗，这也是“不争”；善于用人的人，对人谦下，这也是“不争”，无论是“士者”还是“战者”，无论是“胜敌者”还是“用人者”，都以“不争”为其准则，这样我们就可以不战而天下安了。老子说，这些人“不武”、“不怒”、“不与”、“为之下”的行为，都是不与人

争的优秀品质，这也是与天道相符合，从来就应该拥有的行为准则。在这章文字里，老子彻底阐明了他的“不争”的战略观、军事观，其实，老子的军事观和战略观最终落脚点并不在于“战”，而恰恰在于“反战”上⑤。

总结，老子治国思想的两个立脚点，一个是无为而治，一个是反战慎兵，这两方面的思想一直贯穿于老子治国理念的始终。从他政治上的“无为而治，无为而无不为”和他军事上的“反战慎兵，不战而善胜”，我们可以看出这位生活在两千多年前的伟大思想家所拥有的深邃智慧。老子的治国思想不仅对中国秦汉以及以后各个朝代的统治者产生了深远影响，就是在当今社会，他的许多治国思想也应该为世界各国领导者们所借鉴。

注释

①刘康德、张锦波、张锋宾《老子十日谈》上海辞书出版社，2009年，第123页

②刘康德、张锦波、张锋宾《老子十日谈》上海辞书出版社，2009年，第126页

③陈鼓应《老子注释与评介》中华书局，1999年，第345页

④刘康德、张锦波、张锋宾《老子十日谈》上海辞书出版社，2009年，第178页

⑤刘康德、张锦波、张锋宾《老子十日谈》上海辞书出版社，2009年，第179页

参考文献

于永昌《老子解读》中国社会科学出版社，2004年

陈鼓应《老子注释与评介》中华书局，1999年

刘康德、张锦波、张锋宾《老子十日谈》上海辞书出版社，2009年