【课外阅读】儒家思想的基本观念

【课外阅读】儒家思想的基本观念

儒家作为一个学派，是由孔子开创的。在先秦时代，儒家只是诸子百家中之一家。汉朝之后，儒家思想成为中国历代王朝的正统思想，加之自隋唐至清代，中国一直实行科举考试制度，科举考试的基本内容，即是儒家的思想观念。两千余年来，儒家思想对中国古代政治、经济、文化的发展产生过非常重大而深远的影响，以至形成了中华民族独特的世界观、价值观和思维方式。儒家在其长期发展过程中，形成了一整套思想文化观念。这些思想文化观念，主要包括一下几方面的内容。

一、仁的观念

儒家思想观念的核心是仁。何谓仁？仁就是对于他人的亲善和关爱。孔子的学生樊迟问孔子什么是仁，孔子回答：“爱人”。爱人即是对于他人的关爱，即是要把他人当成自己的同类，设身处地爱护他人，并且是不怀私利、不求报答地爱护他人。孟子讲：“今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。”（《孟子·公孙丑上》）一个人看到小孩掉到井里，一定想着要去救他。为什么要去救他？不是为了通过这件事而接交孩子的父母，不是这了通过这件事在朋友邻里中取得一个好的名声，不是因为孩子的哭叫而使自己不得安宁。而是不加任何思索、不加任何考虑地要去救人。这就是仁爱，这就是对于他人的关爱。仁的根本是对于他人的关爱。宋代程颢说：“医书言手足痿痹为不仁，此言最善名状。仁者，以天地万物为一体，莫非己也。”（《程氏遗书》卷二）仁是要把他者看成一个与己相关的对象，看成一个有生命力的对象，而设身处地爱护他，关爱他。

仁的具体展开表现为忠、恕。孔子弟子曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”（《论语·里仁》）宋代朱熹注曰：“尽己之谓忠，推己之谓恕。”（《论语集注》卷二）忠是尽心、尽力，我有多大能力，就使出多大能力，绝不有半点保留，这就是忠。人的能力有大有小，但只要尽心、尽力，就是忠。一个人只有60斤力气，就使出60斤力气，这就是忠；而一个人有100斤力气，却只使出80斤力气，这就是不忠。恕是由己而推及人。“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”（《论语·公冶长》）我不愿意别人这样对待我，我也不这样对待人，这就是恕。恕就是如心，就是将心比心。孔子的学生子贡问孔子：“有一言而可以终身行之者乎？”孔子对曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”（《论语·卫灵公》）“己所不欲，勿施于人”，是恕；“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语·雍也》），即是忠。忠是由人而诉诸己，恕是由己而推及人。忠是积极意义的恕，恕是消极意义的忠。

在儒家看来，推行仁道，首先要从孝入手。《中庸》曰：“仁者，人也，亲亲为大。”孔子弟子有若讲：“孝弟也者，其为仁之本与！”（《论语·学而》）儒家之仁道观念，是建立在人之自然情感的基础之上的，“孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。”（《孟子·尽心上》）孝的基本含义是赡养父母，但只是一般地赡养，还不是真正的孝。孔子讲：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”（《论语·为政》）人可以养父母，也可以养犬马。如果对父母没有一种发自内心的敬意，那和养犬马又有什么区别呢？所以孝道最为重要的并不是养，而是内心是否保持一种敬意。

二、义的观念

义的观念是关于行为的正当性要求。在孔子看来，一个人的行为，应当以行为的正当性为基本的标准。“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”（《论语·里仁》）何谓义？义即是行为的正当性。《中庸》讲：“义者宜也”。唐代韩愈讲：“行而宜之之为义”（《原道》）人之为人，人的行为的基本标准不是别的，只是行为本身的正当性。所以孔子又讲：“君子喻于义，小人喻于利。”（《论语·里仁》）懂得行为的正当性，并且能够坚守行为的正当性，在儒家看来，是人与禽兽的基本区别。孟子说：“生亦我所欲也，义亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。”（《孟子·告子上》）舍生而取义，这是人才可能具有的操守。荀子说：“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气、有生、有知、亦有义，故最为天下贵也。”（《荀子·王制》）人之所贵者，在于人有义。人之为人，并不在于人有知觉、有生命，而在于人懂得什么该做，什么不该做。该不该做的标准就是所谓的义。

如果说，仁的对象是指向他人，那么，义的对象则完全指向自身。汉代董仲舒说：“仁之法在爱人，不在爱我；义之法在正我，不在正人。”（《春秋繁露·仁义法》）仁是对于他人的关爱，而不是爱自己；义是对于自身的要求，而不是对于他人的要求。不管别人如何待我，而我应当一如既往地待人。该怎样待人就怎样待人，这就是义。所以，俗语中所讲的“你不仁，我不义”，那不是义，那是把自己等同于他人。如果他人是小人，那实际上就把自己降低为小人。

三、礼的观念

在儒家看来，人作为人，首先是一社会成员。人作为社会成员，就应当遵守、履行人的一系列行为规范。这些行为规范，就是所谓的礼。何谓礼？“礼，经国家，定社稷，序民人，利后嗣者也。”（《左传·隐公十一年》）“夫礼者，所以定亲疏，决嫌疑，别同异，明是

非也。”（《礼记·曲礼上》）礼是社会成员的行为准则，也是维护社会秩序的可靠保障。作为社会成员，人们应当按照礼的要求、按照礼的规范来做事。人作为人，应当严守自己的人伦操守，不仅要懂得什么该做，什么不该做，而且要为其所当为、行其所当行。齐景公问政于孔子，孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”（《论语·颜渊》）就是说君要像个像君，臣要像个臣，父要像个父，子要像个子。君行君道，臣行臣道，父行父道，子行子道。如果君不君，臣不臣，父不父，子不子，那么社会将会出现混乱。当孔子的学生子路问孔子，如果卫国的国君请你来治理国政，你先要做什么事呢？孔子回答说：“必也正名乎？”（《论语·子路》）亦即首先要恢复卫国的纲常名教。恢复纲常名教是处理其他一切事务的基础和前提。

在儒家看来，君子之为君子，就要严格遵循人的人伦操守，亦即严格依礼做事。这就是孔子所讲的“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”（《论语·颜渊》）所以荀子说：“君子者，治礼义者也，非治非礼义者也。”（《荀子·不苟》）《礼记》更为明确地指出：“凡人之所以为人者，礼义也。”“孝弟忠顺之行立，而后可以为人。”（《礼记·冠义》）人并不是一生下来就是一个人，只有当一个人知道什么该做、什么不该做，并且切实做到为其所当为、行其所当行的时候，才是一个真正意义上的人。儒家把这一过程称之为成人。

四、智的观念

智是关于是非的观念。孟子讲：“是非之心，智也。”（《孟子·告子上》）只有人才有是非的观念，人有是非的观念，是人与其他动物的根本区别。荀子讲：“人之所以为人者，非特二足而无毛也，以其有辨也。”（《荀子·非相》）人之有辨，是指人具有明辨是非然否的能力。在儒家看来，人天生即具有辨别是非然否的能力，这种天生即具有的能力，儒家将其称作良知、良能。“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。”（《孟子·尽心上》）良知、良能为人所共有，而非圣贤所独有。明代王阳明说：“知是心之本体，心自然会知。见父自然知孝；见兄自然知弟；见孺子入井自然知恻隐；此便是良知，不假外求。”（《传习录》上）为学的工夫，并不是获得知识，而是使良知、良能发扬光大的过程。“良知良能，愚夫愚妇与圣人同，但惟圣人能致其良知，而愚夫愚妇不能致，此圣愚之所由分也。”（《传习录》中）将这种本有的良知、良能发扬于外，用于事父，即是孝；用于事君，即是忠；用于与人交往，即是仁与信。

五、信的观念