论语名句：温故而知新 可以为师矣

论语名句：温故而知新可以为师矣【原文】子曰：“温故而知新，可以为师矣。

”子曰：“温故而知新(1)，可以为师矣。

”【注释】(1)温故而知新：故，已经过去的。

新，刚刚学到的知识。

【解释翻译】孔子说：“在温习旧知识时，能有新体会、新发现、就可以当老师了。

”这章是讲如何来学习。

这个温，就是温习。

故，是所学的学问，已经学过的。

这个新，就是所学而新有所得的这些学问。

譬如说我们读书，已经读过的书，我们再加读诵思惟，古人讲温书，就是温故。

尚未读过的书，现在正在研读，以求了解书中所载的道理，这就是知新。

所以温故知新是随时吸收新知，而又研究已得之学。

新学的，必定是在已经学过的学问基础上再提升。

那么不断的『温故而知新』，这是好学。

如此好学，就可以为人师。

朱子的《集注》里面讲，「温，寻绎也」。

这个寻绎就是回顾和研究的意思。

「故者，旧所闻」，就是过去所闻的，所学的。

「新者，今所得」，现在所得的。

朱子讲「温故而知新」，说法有他新颖之处，他怎么说?「言学能时习旧闻，而每有新得，则所学在我，而其应不穷，故可以为人师。

若夫记问之学，则无得于心，而所知有限，故学记讥其『不足以为人师』，正与此意互相发也」。

他这里是由温故来发明新的意思。

他说「学能时习旧闻」，学了道理，能常常来温习。

这个习，粗浅的来讲是温习，再深一步讲，这个习有练习、实践的意思，落实的意思。

就是把所学的，用到自己的日常工作生活当中，待人处事接物，都能运用你所学的，这叫「学能时习旧闻」。

正如「学而篇第一章」讲的，「学而时习之」，这是讲到温故，不是说只是记在口上，口里能讲。

这里是你真正入了心，而落实到自己的行为当中，那么你就每有新得了。

圣贤学问果然能够落实，能够运用到你的待人处事接物当中，你才有新得。

这个新得就是你有悟处，你真正能够实证圣贤的道理。

这个圣贤的道理，不是只是圣贤人的境界，你把它转成自己的境界了。

学问是包括信、解、行、证四个阶段。

首先我们能相信，圣贤人所说的话是真理，然后你去理解。

如果只停留在信和解上，这不能叫真实学问，这就是后面讲到的「记问之学，不足以为人师」。

真正真实的学问是什么?你要去行，你要真干。

譬如说圣贤教我们，「孝悌忠信，礼义廉耻」，你真正落实到自己的心行上。

你真干，行有所得，就是朱夫子这里讲到的每有新得。

这个得是你真正证得了，信解行证，证是什么?证明了，证明圣贤所说的是真的，你自己真有体验。

「则所学在我」，这个学才是实学，变成我自己真正的学问了，不是圣贤的学问，是我的学问。

换句话说，你不知不觉入圣贤之域。

运用这些圣贤道理，其应无穷，在日常生活当中，点点滴滴，方方面面，你都能运用，你都能发明圣贤之道，这种人才可以称为人师，你可以真正做人的老师。

所以朱子这个见地很难得，不是说我在读圣贤的典籍，不断的温习，不断的背诵，这叫温故;又不断的新学一些知识，这叫知新，这个讲得浅。

朱子他悟到温故知新是你真正要落实圣贤学问，然后你有新得，这个新得的体验就是知新。

知新从哪来的?从温故得来的，也就是你真正学了之后，去实习、去真干，这才有新得，你才有知新。

那么朱子在底下，又反面来更加加强这个论点。

他说「若夫记问之学，则无得于心」，什么叫「记问之学」?我们读《论语》，字都会念，念得很熟，都能背诵，意思听讲之后也能懂，甚至能讲给别人听，但是自己都没做到。

「学而时习之，不亦悦乎」，这个不亦悦乎，没有这种体验，那只能叫记问之学，这是你记来的。

你博闻强记，你记性好，你记得多。

不懂的你就问来，你就听来，但是它没有真正变成你的存心、你的行为，所以只停留在表面，叫记问之学，无得于心，心里没有真正的体验。

我们的恩师对记问之学，送一个很好听的名称，叫儒学。

你是学儒学的，学得也不错，《论语》可能从头到尾倒背如流，讲得也能头头是道。

甚至讲得倾倒一片，但是在日常生活当中，还是烦烦恼恼。

「君子坦荡荡，小人长戚戚」，他还是长戚戚，心里很多忧虑烦恼。

《大学》里讲的心里充满了好乐、忿懥、恐惧、忧患，心不得其正，身不得其修，家也不能齐。

怎么家不能齐?你看看，《论语》学的很多了，可是夫妻间还常闹矛盾，跟父母、兄弟、儿女关系都处不好，这家没齐。

人家学圣贤之道学得不亦悦乎，我们学得不亦烦恼乎，这怎么能说有得于心?那统统叫记问之学，搞儒学，不是学儒。

儒学和学儒这两个字一调换，意义完全不一样。

学儒是什么?真正向孔老夫子学，向圣贤学，入他们的境界，你就真正得到不亦悦乎。

所以记问之学，所知有限，你所学的只能叫知识。

知识很丰富，读得多记得多，但是那不是你的，是孔老夫子的，是圣贤人的。

而且你所知的也有限，你有所知，也有所不知。

圣贤之学，它是圆融的学问，一通一切通。

你譬如说《论语》四百九十二章，你从这一章入手学到底，你就通到自性了。

通到自性，《大学》说的能明明德。

你明德一明，统统都明了，那叫开悟。

所以任何圣贤的道理，你拿来马上你就懂得它的意思，你就能跟人讲，讲得一点也没错。

甚至拿世间任何一个学科的书籍你来看，你都能看得懂，一接触就明了，为什么?智慧现前，这是明德的作用。

你能明明德，这个作用大用无方，这时候就是无所不知，那真正通达心性的学问。

没通到自性，那所知还是有限。

有所知，有所不知，而且所不知的比所知的要多得太多。

《礼记·学记》里面有一句讥讽的话，「记问之学，不足以为人师」，你不配做别人的老师，为什么?你都没通。

什么人有资格称为老师?通了自性，他开悟了，他明明德了，他已经完成大学之道，这个人是圣人，他才能够堪称人师。

没达到这一点，那都是叫学生，圣贤的弟子。

所以学，贵在落实，贵在力行。

力行，我们下手处不要好高骛远，就用《弟子规》，这就是的起步。

你看《论语·学而篇第六章》讲，「弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文」。

《弟子规》就用「学而篇第六章」的这一章，来做为总纲领开解。

从七科来开显，第一个是孝，第二是悌，第三是谨，第四个是信，第五是爱众，第六是亲仁，第七是学文，这统统都是教我们去落实的。

你真正这样去落实，你才是真正圣贤弟子，孔门弟子。

你去学习圣贤的典籍，边学边做，学有新得，跟人分享，这还能勉强称为人师。

因为你温故而知新，你真有所得了。

你讲出来的不是记问之学，是你真正在力行当中的体验，分享你的体验，分享你的新得，但是这个人师不圆满，还是在学习的阶段当中。

如果没有去力行，就不能叫人师，那有一句好听的话，叫经师。

你能够讲圣贤经典，讲解的也没错，这叫经师。

这个经典你可以写论文、写书，你能被评上教授，经师，那古人也讲「经师易得，人师难求」。

我们要学习圣贤之道，从事圣贤教育的工作，不能只停留在经师的这个层面，要做人师，就是我们老师讲的「学为人师，行为世范」。

你的学问能堪称人师，那是你要力行才行，你的行为可以做为世间人的榜样、模范。

所以「学记」里面的「不足以为人师」这个意思，跟「温故而知新」，它又互相发明，让我们正反两方面去理解，什么才是师，这个师是最低的标准，温故而知新。

你把所学的道理，真正去力行，才有新的体会，这叫知新。

可以为人师，这个可以两个字，我们就能够体会到，这是夫子讲的最低标准，勉强可以称为老师，人师。

如果你没有去力行，那就不可以为人师。

即使是我们是学富五车了，知识很广博了，一切经都能够背得滚瓜烂熟，都能够讲解得天花乱坠，那都不能称为师。

为什么?就是没有所得，没有新得。

我们来看蕅益大师批注里说，「观心为温故，由观心故，圆解开发，得陀罗尼，为知新。

盖天下莫故于心，亦莫新于心也」，这个话讲的道理很深刻。

蕅益大师讲「观心为温故」，你看，一开始就把孔夫子的意思拉到心性上来讲，真是处处指归心性。

观心，这个心可以叫真心，也可以称妄心。

真心是宇宙的本体，一切宇宙万物唯心所现，这个心是真心。

真心无相，是空寂的，老子称为道，他说「大道无名，长养万物，吾不知其名，强名曰道」。

老子讲，道是宇宙的本体，可是大道无形，没有相的，我们的六根没办法去接触到。

也就是眼，眼根你看不到;耳根听不到;鼻这个根，嗅不到;舌头这个根，尝不到;身体，身的这一根触摸不到;意根，就是意念想象不到。

眼耳鼻舌身意，六根都没办法缘到心性，所以我们称为心性是无相的，是空寂，你想都想不到，你一想已经落到妄心里面，妄心是动的，这念头刚起就动了。

妄心是没办法体会、了解真心。

所以六祖大师讲这个心，他叫自性，讲的是同一桩事。

他说「何期自性，本自清净」，本来是清净，何期这个意思就是想不到，真没想到，自性本自清净，就是无形无相，六根都缘不到。

「何期自性，本自具足」，我们每个人统统具足自性。

「何期自性，本不生灭」，它不生也不灭。

「何期自性，本无动摇」，它从来没有动过，没有来，没有去。

「何期自性，能生万法」，万法是宇宙万物一切现象，都是心性所变现出来的。

怎么变现的?一动就变现。

这一动就是妄心起来了，妄心它就现出相。

所谓「唯心所现，唯识所变」，这是《华严经》上讲。

所现，是讲它的能力，它的功能。

真心本性它有能现的这个功能，但是它要有一个缘，这缘是什么?妄心。

妄心一动，它就能够变，变现出境界了。

变这个功能，还是源自这个真心。

所以所变现的宇宙万物，你说它是真心变的也行，妄心变的也行。

因为本来分不出真妄，真和妄是一不是二。

从变现的能力上讲，是心性的能力，是真心，这是因。

缘?是妄心在动，一动就现相，因缘和合，可是又分不出真和妄。

因为离了真就没有妄，就是离了能现的心性的这个功能，妄心也就没有了，没有作用了。

离了妄，真也找不到，本自空寂，所以真妄和合，真妄不二。

这一切宇宙现象，都是真妄一起变现，所以《华严》讲的「唯心所现，唯识所变」，这个识就是妄心，它所变的。

你能真正观这个心、识，了解宇宙万物原来就是心识所变现，这叫温故。

直截观宇宙的理体，原来是本自空寂的心性当中，忽然出现念头，这是妄心，念念相续，而产生宇宙万有的相续相。

你这样观心，「由观心故，圆解开发，得陀罗尼」，你就能圆解了，圆解什么?宇宙万有的道理。

宇宙怎么来的?生命怎么来的?它往哪里去?这些统统都明了了，这就是朱子讲的穷理了。

穷理是一切理都明白，也就是圆解。

开发，开是开悟;发是什么?发明。

一切宇宙万有的真相，你无一不晓，无所不知。

「得陀罗尼」，陀罗尼是印度语，是个佛教用语，它翻译成中文的意思，叫能持，又可以翻成能遮。

江谦先生的《补注》讲，「持善令不失，遮恶令不生也」，这就是陀罗尼。

就是我们的心念念都善，执持着善念，不令它失掉，这就是夫子讲的择善固执。

念念都是善念相续，昼夜常念善法，令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂，这就是持善令不失。

那么陀罗尼又有能遮的意思，遮是遮止，遮恶令不生，对于恶法，恶念能够止住，不生恶，不去作恶，这是讲的陀罗尼。

我们知道心性起作用是性德，性德的流露是纯善，所以真正能够证入心性，也就是这里讲的圆解心性的道理，开发自性的性德。