《老子》“上善若水”辨
论《道德经》中“上善若水”的含义
论《道德经》中“上善若水”的含义【摘要】《道德经》是中国古代哲学经典之一，其中“上善若水”的观念被认为是非常重要的。
在《道德经》中，水被视为至善的象征，具有多种特性与道德修养有着密切关系。
水的柔软和无私象征着道德修养者应该谦逊无私；水的顺势而为体现了顺应自然的思想；水的渗透力与包容性则表现了道德修养者应该包容一切；水的不竞争与不争功名则提醒人们应该追求无私无欲。
“上善若水”的启示在今日社会仍然具有重要意义，它提醒人们应该谦逊、顺应、包容、无私，远离利己竞争，追求和谐共存。
“上善若水”的实践与现代意义也值得我们深思。
通过对《道德经》中“上善若水”的理解，我们可以更好地引导自己的行为，朝着道德修养的目标迈进。
【关键词】关键词：《道德经》，上善若水，水的特性，道德修养，柔软，无私，顺势而为，渗透力，包容性，不竞争，不争功名，启示，实践意义，现代意义.1. 引言1.1 《道德经》的背景《道德经》是中国古代一部重要的思想经典，作者为孙子老子。
相传老子是春秋时期伟大的哲学家，他是道家学派的奠基人，也是中国古代哲学的奠基人之一。
《道德经》是老子在混战连年、社会动荡不安的春秋战国时期写成的一部著作，书中记录了老子的哲学思想和智慧总结，以及他对世界、人生和道德的探讨。
在《道德经》中，“上善若水”被视为一个非常重要的道德原则。
水是柔软而又坚强的，能适应各种环境，包容万物，从不争强斗胜，表现出了最高尚的品质。
老子通过比喻水来告诉人们，要像水一样包容万物，坦然接受生活中的挑战和变化，保持谦和宽容的心态，放下争斗和贪婪的欲望。
这种道德理念对于古代社会乃至现代社会都有着重要的启示和指导作用。
1.2 “上善若水”的重要性在《道德经》中，“上善若水”被视为至高的境界，具有极其重要的意义。
这句话作为道德经的经典之一，意在强调善行应当像水一样无私而包容，渗透力强，柔软顺势而为，不竞争不争功名。
“上善若水”被认为是修身养性的最高境界，是实现道德修养的最高境界。
论《道德经》中“上善若水”的含义
论《道德经》中“上善若水”的含义
《道德经》中有一句著名的话“上善若水”。
这句话出现在第八章：“上善若水。
水
善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
”《道德经》中的“上善若水”，指的是真
正的高尚品德，是一种超脱于人心情感之外的一种思想境界。
“上善”是指最高的善，与
水的润物之情、让万物生机盎然、流动自如的特性相比拟。
1. 小心勿意
《道德经》中提出的“上善若水”含义很深，其中之一就是要小心所思所愿，了解自
己的意愿，不要去过多破坏自己的灵魂，也不要去破坏别人的，能够温柔地创造美好、让
万物起舞。
这就是上善的举动，如同水一般柔顺、不强求，心地宽广，不刻意争斗，渐进
而强大。
2. 沉稳宽容
“上善若水”的第二个含义是：沉着、坚定，不急不躁，不过分拘泥于个人意志，充
分表现自我力量。
这样的人富有生活智慧，能够自由自在，不受那些琐碎琐累之事的困扰。
同时，也能够充分体现宽容、包容的特质，相信人性、善意，并且由此建立良好的人际关
系和社会关系，追求更高层次的梦想和价值。
3. 善于倾听
在“上善若水”中，还包含了一种开放的态度，即善于倾听他人的言论，接纳不同的
声音和想法。
这样的做法能够让人不断地吸收新鲜的灵感，创造自己的世界观，让人生更
加丰富、充实。
论《道德经》中“上善若水”的含义
论《道德经》中“上善若水”的含义1. 引言1.1 介绍《道德经》和“上善若水”的背景《道德经》是中国古代哲学经典之一，作者为老子。
其中的“上善若水”是其中非常著名的一句话，也是其中的重要理念之一。
这句话体现了老子的哲学思想，强调了柔弱胜过刚强的道理。
在《道德经》中，“水”被视为至善的代表，它具有柔软、适应、包容、无私、润泽的特性，这与中国传统文化中对“水”的理解有着密切的联系。
老子认为，善行就应该像水一样，柔软而强大，适应周围环境，无私无欲地奉献自己的一切。
这种理念在中国文化中有着深远的影响，被视为修身养性、修德行事的重要准则。
在当今社会，虽然时代变迁，但“上善若水”的理念仍然具有重要意义，值得我们深入思考和学习。
通过对《道德经》中“上善若水”的探讨，我们可以更好地理解老子的哲学思想，领悟到其中蕴含的深刻道德真理。
2. 正文2.1 水的特性与与“上善若水”的对应关系水是一种无色、无味、无形的物质，但却具有极强的适应性和包容性。
它可以弯曲而不折断，可以适应任何形状的容器，可以渗透到任何空隙中。
正如《道德经》所言：“上善若水，水善利万物而不争”，水的特性与“上善若水”的含义有着紧密的对应关系。
水具有润泽万物的特性，能够滋润万物而不加偏袒。
这与“上善若水”中强调不争不攘的态度相符。
水不会因为自身的特性而去选择滋润某些物体而不滋润另些物体，它包容一切、无私无欲，正如“上善若水”所要求的修身养性的态度。
水具有顺势而下的特性，随着地形的变化而自然流动。
这与“上善若水”中提倡顺应自然、遵循道义的思想相契合。
水无论遇到任何障碍都能找到自己的出口，不固执于某一固定的方向，灵活自如，这正是修养心性所应该具备的品质。
水的特性与“上善若水”的含义密切相关，都体现了包容、无私、顺应、灵活等品质。
通过理解水的特性，我们能更好地理解《道德经》中“上善若水”的深刻含义，并在生活中更好地践行这一理念。
【字数：250】2.2 “上善若水”在生活中的体现在人际关系中，我们可以通过“上善若水”的态度来处理与他人的相处。
老子智慧——上善若水
老子智慧——上善若水原创三香轩主三香轩 2022-11-18 20:06 发表于甘肃—1—老子的思想，源自时代的困境，他要为当时的人指出一条全新的路。
而孔子、孟子的路比较现实，重视社会教育，从事政治改革。
老子思想较为超越，是因为他看透一切，认为再怎么努力改善，都是五十步笑百步，所以他提出“不尚贤；无为而治；不敢为天下先。
”老子说“反者道之动”（链接：老子智慧——反者道之动），世间万物循环往复、原始反终，老子觉悟这种规律以后，决定不再执着。
如“天下合久必分，分久必合”，三国时代非分不可，到晋朝时又统一了。
所以老子思想可以跳开人的世界，再从整体（道）看一切变化，明白变化的规律之后，领悟了智慧，就知道如何活在人间才是上策，这是他基本的思想线路。
与朋友们说起学习传统文化，其实一个中和达道的中国人，这三种文化在身上恰好达到了均衡了。
历史上的典范，就是苏东坡，我们可以从东坡先生的文字中感受到“那种人品，具有一个多才多艺的天才的深厚、广博、诙谐，有高度的智力，有天真烂漫的赤子之心——正如耶稣所说，具有蛇的智慧，兼有鸽子的温柔敦厚，这些品质荟萃于一身，是天地间的凤毛麟角，不可多见的。
”（林语堂《苏东坡传》语）。
现代人在三十岁以前最好念儒家，四十岁以后最好开始念道家或者佛家，中间有十年的缓冲期，因为有些人比较早熟，有些人比较晚觉，过早的接触道家，领悟不了真谛，觉得老子讲的都是阴谋（所以，学道家不到位，就落入了法家）；过早地接触佛家，容易陷入消极避世，其实佛家也是以出世的心态来入世救世的（救的是人的心灵）。
年轻时念儒家，把自我实现与社会发展结合在一起，“天行健，君子以自强不息”。
到了四十岁，发现这个社会欠缺些公平正义，至少没有我们想的公平正义，这时就要学道家和佛家。
学道家可以看地比较透彻，不会常常执着在自己的情绪里。
五十岁以后学《易经》，因为孔子“五十岁开始学《易》，然后知天命。
”学易可以让我们乐天知命。
但是注解《道德经》最有名的王弼（226—249），他只活了二十三岁，所以这是普通人的路，天才不在此限。
论《道德经》中“上善若水”的含义
论《道德经》中“上善若水”的含义
《道德经》中的“上善若水”一句，是指道德的最高境界与水的特性相类比，表达了一种深刻的道德观念。
下面我将从道德的本质、水的特性以及“上善若水”的涵义三个方面进行论述。
我们需要认识到道德是关乎人类行为的规范和价值观。
在《道德经》中，道德被视为自然法则的体现，是人类社会生活的基石。
而水则是一种自然元素，也是生命中不可或缺的组成部分。
二者都拥有无私、坦诚、柔韧的特性。
水的特性与道德的境界存在着很多相似之处。
水能包容一切，不分贵贱善恶，而道德贵在包容与关怀。
正如水能容纳万物一样，高尚的道德也应该能够包容一切人的行为和品质。
水的自然流动具有无拘无束的柔软性，它永远寻求最佳流动状态，适应周围环境。
同样，道德也应该具有柔软的特点，能够根据事物的变化和需求灵活变通，以达到有效的引导和影响。
水在流动时具有温和的力量，它不是通过强制或施压来进行改变，而是以温和的方式逐渐融合和影响周围的事物。
同样，道德也应该具有和平、温和的力量，通过榜样和引导来逐渐影响他人，而非强制或施压。
《道德经》中的“上善若水”表达了高尚道德的特质与水这一自然元素的相似之处。
它告诫人们要以温和、包容和柔软的方式对待他人，以此来推动人类社会进步与和谐。
“上善若水”是什么意思？如何理解？
“上善若水”是什么意思？如何理解？“上善若水”这四个字的意思是说，人的最大善就像水一样。
“上善若水”这几个字出自老子《道德经》第八章第一句：“上善若水”，“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。
这段话的意思是：人最好最善的品行，就好像水一样，水可以滋养世间万物，可它从不与万物相争，它处于众人不喜欢的地方，所以它更接近于道。
从这段话来看，这是老子在教我们做人的方法，就是说做人就如水一样，水滋润万物，可从来不与万物争高下，这样的品格才是最一接近于道的。
那么如何理解“上善若水”这几个字呢？下面我就自己的理解和广大网友交流一下。
“上善若水”，这可以说是世间大善，人性品格最高的境界就是象水一样。
老子就是这样认为的。
水为什么会让老子这么重视，提的这么高呢？这和老子朴素的哲学思想有关。
水，滋润着天地间的万物，没有谁能离开水而生长，水，看起来是那么不起眼，可是万物之源，之根本。
可水从来没有骄傲过，从来没有把自己的功劳显示出来。
水的这种高尚品质正是我们人类所应具备的最高情操，一切都是为别人，从不炫耀自己。
这就是老子认为的高尚人所追求的最高境界。
水看似无形，其实是它能适应万形，水也是有自己追求和理想的。
它把自已流入到大海，与宽阔无边的大海融合在一起就是它的最终目的和追求，为了这个目标，它奋不顾身，翻山越岭，克服了千难万险。
为了理想，它懂得了取舍，学会了放弃，学会了奉献。
上善若水，就是表达了，老子认为的人的最高理想。
只有学习水的这种滋润万物而不争高低，乐善好施而不图报答，才能达到一种尽善尽美的境地。
上善若水，作为老子《道德经》第八章第一句，充分说明了老子本篇学说的主题思想。
他用水来比喻人应接近的道，用水不与万物争高低的不争的处世原则做为追求的目标。
这才是人对待生存，对待生活的态度。
极力说明品道高尚的人就是与水品性相近或一致，善于奉献，造福世间万物，但却不与之争功，始终把自己处于卑下的位置。
作为我们普通人，学习理解“上善若水”的基本意思，学习水的刚牲与柔性，达到水的不争的处世原则，这绝不一种消极的态度，而且一种适应生活的原则和本领，使自己能面对自各种生活的纷争。
老子口中的上善若水是什么意思
老子口中的上善若水是什么意思文章来源：心平气和是生命本能的博客花落花开开不休，上善若水水自流。
老子说，上善若水。
其实心亦如水，方能见融万物。
《论语》中记载到：“智者上善若水，海纳百川；仁者高山仰止，厚德载物。
”那上善若水到底是什么意思呢？本期民间故事告诉你。
“上善若水”是一个成语，善：最完美；指的是最高境界，就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。
处于众人所不注意的地方或者细微的地方，所以是最接近道的。
水，无色无味，在方而法方，在圆而法圆，无所滞，它以百态存于自然界，于自然无所违也。
语出《老子》：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几于道。
”在道家学说里，水为至善至柔；水性绵绵密密，微则无声，巨则汹涌；与人无争却又容纳万物。
水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突，人生之道，莫过于此。
出处：老子的《道德经第八章》（易性第八）：上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，善时。
夫唯不争，故无尤。
人无常在，心无常宽，上善若水，在乎人道之心境，即，心如止水。
成语浅释水，清净柔和，滋养着天地万物，故曰上善若水。
其德至善至纯，常为君子所悦，又曰智者乐水。
“静水照大千”，清静湖面，犹如一面镜子，照映景物，一览无遗。
宁静中，我们看见了湖光倒影，美若仙境；清澈中，巨细靡遗，反应出大自然的景象，是如此清泰、宁静、平和。
从中我们体会了，唯有内心的清静，才能洞悉天下的事理。
山泉，清爽甘甜，净洁透明，在山则清，毫无杂质，令人品来畅快无比。
而烦恼、杂念，犹如出山之水，污浊不清，常染心灵源头的净洁。
故需去除内心的污垢，才能洗心易行，显露心地本有的清静，从而品味到人生的甘美真味。
水性柔顺而往下，意味着自居卑下，如那谦谦君子，恭敬有礼，仁义有德。
故夫子赞水曰：“其流卑下倨邑，必修其理”。
虽然姿势低下，却遵循其应有渠道，始终不变其行，终入大海。
老子：上善若水，柔弱胜刚强
老子：上善若水，柔弱胜刚强【导读：水之所以接近“道”的表现，是因为它对“万物”都有利。
若是没有水分与湿气，万物如何生存与发展？并且，它对“众人”而言，流往低卑之处，不与人争，又从不排拒污浊。
能够如此照顾万物与人类的，不是很像“道”的作为吗？】哲学家善于使用比喻，目的是要描述那不可见、不可闻、不可言传的真实本体。
老子的“道”就是典型的真实本体，可以称之为“究竟真实”，以区别于我们在现象界所见的相对真实之物。
简而言之，“道”作为根源，既不是万物也不是人类，但是对万物与人类都是不可或缺的。
那么，用什么比喻来描写“道”呢？老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
”（第八章）意即：最高的善就像水一样，水善于帮助万物而不与万物相争，停留在众人所厌恶的地方，所以很接近道。
水之所以接近“道”的表现，是因为它对“万物”都有利。
若是没有水分与湿气，万物如何生存与发展？并且，它对“众人”而言，流往低卑之处，不与人争，又从不排拒污浊。
能够如此照顾万物与人类的，不是很像“道”的作为吗？这个比喻充分彰显了老子的智慧，我们依此再引申说明：人如何向水学习？以及老子思想所闪现的吉光片羽如何启发了人们？1，向水学习“七善”在前面引述的一段话之后，老子接着说：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
”（第八章）以上所说即是“水之七善”。
这七善都是对人而言的，也都是人可以学习的。
首先，“居善地”，人在选择居所时，要考虑安稳平静，就像水一样，总会流到可以停止与聚集的地方。
水不论处在任何环境，如碗中、杯中、井中、池中、湖中、海中，或任何低洼之处，都是同样的自在。
我们能够如此看待自己的处境，就会心平气和。
其次，“心善渊”，水汇聚为渊，深沉难测，我们的心思也要含蓄些，对任何问题设想得更长远、更周到。
再看，“与善仁”，只要与人交往，都须珍惜缘分，彼此尊重友爱，推广善良风气，就像水之利益众生。
上善若水（《老子》经典成语）
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”指的是：至高的品性像水一样，泽被万物而不争名利。
不与世人一般见识、不与世人争一时之长短，做到至柔却能容天下的胸襟和气度。
在道家学说里，水为至善至柔；水性绵绵密密，微则无声，巨则汹涌；与人无争且又容纳万物。
水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突，人生之道，莫过于此。
作品名称《道德经》作品别名《老子》《老子五千言》创作年代春秋时期作品出处《道德经》文学体裁典籍作者老子成语释义上善若水，是最高境界的人的德行，就像水的品性一样，泽被万物而不争。
上善：最完美；水：避高趋下是一种谦逊，奔流到海是一种追求，刚柔相济是一种能力，海纳百川是一种大度，滴水穿石是一种毅力，洗涤污淖是一种奉献。
逝者如斯夫，人生犹如奔流至海的江水。
乐善好施不图报，淡泊明志谦如水，而在这里水是喻指与世无争的圣人。
达到尽善尽美的境界，就和圣人差不多。
这句话可以理解为：水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突，故天下最大的善性莫如水。
[1]出处：老子的《道德经第八章》（易性第八）：上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，善时。
夫唯不争，故无尤。
人无常在，心无常宽，上善若水，在乎人道之心境，即，心如止水。
上善若水 老子的水与道
上善若水刘铮 11252069老子《道德经》有云：“上善若水，水善利万物而不争”。
意思是说最高境界的善行正如水的品性，泽披万物而不争名利。
老子的老师商容疾也曾经宣扬“柔情似水”的处世哲学。
上善若水，仅此四个字，便叫人顿感水之意境：简单，纯净，悠远，坚韧。
天下万物，没有什么比水更懂得刚柔并济了。
水不仅滋润万物成长，而且“不争”，这一点是难能可贵的。
滋润万物而不与相争，功成而身退，这不仅是水的一种品德，也是其处事的一种智慧。
翻开历史画卷，一代鸿儒孔夫子谦虚行事，拥弟子子三千，圣贤七二，诲人不倦尚且“三人行必有我师”：三国刘备性情宅厚，桃源结义亲江湖豪杰，三顾茅庐迎智慧诸葛，集天下英才之力，终成蜀汉大业……在古代人们就认识到“飞乌尽，良弓藏；狡兔死，走狗烹”《史记·越世家》的道理，所以功成身退，“利万物而不争”也不失为一种人生的大智慧。
不去争夺，也就不会失去，不会有什么忧患，“夫唯不争，故无尤”(第八章)。
这一点也是符合老子的道的，“万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。
”(第二章)创造万物，而不去占有，不去夸耀，那么自己的功绩也就不会泯灭。
老子在七十八章提到：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。
弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。
”柔是水的另一大特性，也是水攻坚的最有利武器。
抽刀断水水更流，滴水石穿，都是在说水虽然柔弱，却无坚不摧，这便是水的利害之处。
柔也是大地的本性，“乾刚坤柔”(《周易·杂卦传》)，“坤至柔而动也刚”(《周易·文言传》)。
在作者看来，天地化生万物，万物秉天地之德，因此水之柔是符合天地之大德的。
“天下之至柔．驰骋天下之至坚。
”(四十三章)“上善若水”，水是天下至柔之物，却也是天底下最厉害的事物，几乎无所不克，无所不催。
可见水之这一美，正在于以曲折之态，显柔和与灵动：以变通之法，示睿智和气度。
同样，人的品行若能做到如水一般，此人该是多么的洒脱? 多么的高远?又是多么的明悟似水一般的柔，喃喃自语，甘心停留在卑下的地方：似水一般的强，贡献身体，滋润万物，却不与万物相争；似水一般的智，迂回曲折，不被胜利冲昏头脑，适可而止，功成身退⋯⋯因此，厚德载物，江河方能下百川I：上善若水，吾心方可无烦扰。
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《老子》“上善若水”辨
传统文化经典著作《老子》中有几个论断非常著名，“上善若水”便是其中之一。
从历史看，由此还衍生出不少也同样著名的论断，比如：“智者乐水”、“君子如水”、“女儿是水做的”等。
直到今天，我们的现实生活中，仍有不少人或将其写为座右铭，或将其取为笔名、QQ名，同时，在自己的文章中引用这句话的情况也不少，可见认同度颇高。
那么何为“上善”?怎样“若水”?说法不一，领悟不同，值得我们作进一步深究与思考，以便更好地从中获益。
这个论断出自《老子》第八章：“上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
”
，
首先我们来看什么叫“上善”。
今人的解释通常有两种说法：1最上等的善、最高的善(任继愈：《老子今译》)；2崇高的善人、崇高的圣人(梁海明译注《老子》)。
我不能说这两种说法没有道理，然而我觉得老子在这一章里以水为喻提出了七条关于“上善”的标准，以水品揭示人品，从多个方面展示了一种完善的品格，既不是指某种被高度抽象的“最上等的善、最高的善”。
也不是指某位具体的人——“崇高的善人、崇高的圣人”，而是在揭示一种值得人人都去追求的“最完善的人格”。
所以我认为。
“上善若水”的解释应该是：最完善的人格要像水一样。
老子以水为喻提出七个标准：1.“居善地”：安身立命。
要像水一样随遇而安；
2.“心善渊”：要像水一样善于保持深沉，善于居住低洼之地：
3.“与善仁”：与人交往表现得要像水一样博大仁爱；
4.“言善信”：说话要像水的汛期一样真诚守信用：
5.“政善治”：为政要像水一样清静而治；
6.“事善能”：做事要像水那样善于发挥功能；
7.“动善时”：行动要像水那样善于把握天时。
这七个标准表明，人如果能效法水的品格。
就能产生最完善的人格。
这与儒家的理想人格的标准：仁、义、礼、智、信的含义有涵盖与交叉。
内容大体相当。
在这里我们分明看到一种值得人们追求的理想人格，即“最完善的人格”。
那么“最完善的人格”为什么像水一样呢?这一点老子作出了明确的解释：“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
”意思是说，水善于润泽万物，令它们繁盛地生长，而它却从不与万物竞高下，争长短，它总是安身立命在众人所不愿去的低洼地，这种品格才最接近于“道”的自然性质啊。
在这里，我们发现“水”的自然规律体现出一种“品格”：利万物、不争、处下。
这种“品格”比之于人，就是一种“人格”，即一种被老子认为是最完善的人格。
这种品格存在于自然中是一种最上等的善、最高的善，体现在人格中就是最完善的人格，值得一提的是，这种人格，善人、圣人并不能完全具备，普通人、凡人也不是一点不能具备。
因此这种具有“普适性”的“上善”不应该被抽象为“最上等的善、最高的善”，也不应该仅仅成为善人、圣人的专有。
综上所述，“上善”是老子在两千多年前为我们展示的，现在仍然值得我们不断追求的一种“最完善的人格”理想。
老子提倡的“上善若水”作为一种理想的人格模式，两千多年来，长江后浪推前浪。
感召过一代又一代的圣人、伟人、普通人去追求。
并使他们在人格上实现不同程度的抵达与完善，对我们中华民族的不断前行。
发挥了积极的引导与推动作用。
然而。
我们也应该认识到，哪怕是最美妙的比喻也是蹩足的。
水也有狂暴之时。
懒惰之时。
涣散之时，无论是“上善若水”，还是“智者乐水”、“君子如水”，我们都应该有一个正确的解读。
所以，在体会并追求“上善若水”所揭示出来的人格理想之时，我们不能因为水能“卑下”就一味萎缩：不能因为水的随物赋形。
即遇方成方，遇圆成圆。
就不愿坚持原则一味圆滑。
并非所有的柔弱都能胜刚强；并非所有的委曲手段都能达到求全的目的。
水之静不等于得过且过，随遇而安；水的灵动不等于投机取巧，不断钻营。
时代在前进，我们应该对这种如水的人格模式进行应有的完善，注入新有含义，做到不误读。
摒弃其中与时代相悖的因素，秉承传统。
还要发扬传统。
我们一般的人虽然当不了“崇高的善人”与“崇高的圣人”。
但完全可以通过自身的努力。
做一名人格尽可能完善者。