道家音乐美学思想浅析

音乐111班

高洛机阮籍在《乐论》中吸取了道家思想的“天人合一”、“恬淡虚无”的观点，他的道家音乐理论，把音乐、天地与人联系起来，比起儒家在范围上有着明显区别。同时，阮籍指出音乐必须遵循“白然之道”，即宇宙万物的本身规律，向简易、平淡的方面发展，这反映了阮籍的道家音乐理论与道家“独任清虚，可以为治”的主张的密切关系。阮籍强调音乐与“无欲”的关系，这种思想正来自于老庄的“清心寡欲”、“返朴归真”的论点。

历史上，道教音乐对民族民间音乐贡献很大，如千古绝响《高山流水》中《流水》就出自青城山张孔山道长整理的《天闻阁琴谱》，《流水》可谓道家“山中一日，世上千年”的意境最完美的再现，试想黄衫道长端坐一侧抚琴，琴声淙淙流淌，让人也心静如水，蓝衫道长在琴声中打着太极，收放自如，于无形中发出的力道却有一种撼人的气场，在动与静之间，红尘间的烦恼统统抛开，让人感觉几千年的岁月就这么无声流过。

《老子》第四十一章中有这么一句话：大白若辱，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名。夫唯道，善始且善成。其中的“大音希声”应理解为最美的音乐是无声之乐，也就是所推祟的道的音乐，它符合道的特征，无形无声，听不见，闻不到，却是一切有声之乐之源，是音乐的最高境界。“大音希声”命题的提出对探求音乐之玄妙意境自有其重要作用，它所蕴含的追求自然、无为的思想也有助于音乐的自由发展。

当然，社会总是在不断变化和进步中，我们这些世俗凡人不能留在大音希声的境界中，但道家对音乐的主张，随着近年来我对道家学说的了解，对我也产生一些影响。所以，平时是越来越少听流行歌曲，少听那些离不开风花雪月的靡靡之音，越来越喜欢的是一些纯音乐和民乐，如凯丽金的萨克斯、理查德的钢琴、宁静的古筝演奏、中国的女子十二乐坊、挪威的神秘园、日本的喜多郎的音乐作品，都是我喜爱的。

道家，反对音乐，《老子》：“五音令人耳聋”，反对享乐。但是，道教曲目比较恬淡，隐逸，幽静，空灵，这是由道家无为而治，顺其自然的思想决定的。

老子是古代哲学家，他认为事物的矛盾变化是由一种被称为"道"的自然法则所支配。老子处世的态度为消极态度。在音乐思想上，他认为美丑相比较而存在，声音相反相成。"天上皆知美之为美，斯恶矣：皆知善之为善，斯不善矣--夫唯弗居：是以不去。"

庄子以崇高自然的思想出发，认为音乐美的本质表现为人的自然情性。音乐美的准则是自然而不造作，具有朴素的美感。音乐摆脱礼的束缚，合乎自然、合乎人的本性。庄子认为声音有三种："人籁" （人为的乐音）、"地籁"（风吹草动的声音）、"天籁"（完全自然的音响），这种音乐"听不闻其声，视之不风其形，充满天地，苞裹六极。"

道家音乐美学思想由《老子》提出，经过《庄子》的改造，便函从否定一切音乐变为只否定礼乐，从否定音乐的一切作用变为否定教化作用肯定娱乐作用；经过嵇康的改造，又从否定有声之乐变为肯定有声之乐，经过李贽等的改造，又从提倡“无情”与以恬淡为美变为否定“无情”与以恬淡美，从否定郑卫之音变为肯定郑卫之音。

道家崇尚自然，必然既追求人的自由也追求乐的解放，故能逐步抛弃自身思想中的不合理因素。崇尚自然为美，排斥人为之乐、有声之乐，推崇“淡兮其无味”的音乐风格，倡导自然、无为、体现道之精神的“大音希声”。庄子继承了《老子》的自然观，主张“法天贵真”，对束缚人性、违反自然的儒家礼乐思想进行了毫不留情地批判（见《骈拇》、《马蹄》等篇）。但庄子并没有完全否定有声之乐，而是提出“中纯实而反乎情，乐也”的命题，要求音乐表达人之自然情性，而不应拘于人为的礼法。基于此，《庄子?大宗师》所载子桑“父邪，母邪？天乎，人乎”的悲歌在古琴审美中就不但实现了对情的肯定，而且实现了对悲乐的肯定，《庄子?让王》中提出的“鼓琴足以自娱”的命题，则强调了古琴音乐的娱乐作用、审美作用。

《庄子》提出“言者所以在意，得意而忘言”（《外物》），又提出“心斋”———“无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气……虚而待物”（《人间世》）、“坐忘”———“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于化通”（《大宗师》），要求审美主体忘掉自身、忘掉功利，超越个人的生理感官、摆脱个人之机心，用心灵去感受、体验、想像，达到与自然融为一体、物我合一的自由审美境界。

子的音乐美学思想是“大音希声”，即最大最美的声音乃是无声之音。

庄子以崇尚自然的思想出发，认为音乐美的本质表现为人的自然情性。音乐美的准则是自然而不造作，具有朴素的美感。音乐摆脱礼的束缚，合乎自然、合乎人的本性。庄子认为声音有三种："人籁" （人为的乐音）、"地籁"（风吹草动的声音）、"天籁"（完全自然的音响），这种音乐“听不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞裹六极。"

关于老子“大音希声”的美学观点，从音乐本体命题角度来看，学术界有包括“稀声”、“无声”、“望声”和“超越情感之声”等多种说法。“稀声”一说，有李槐子根据《道德经》中“希”的解释为“稀”，又以《乐记》中“大乐必易”的解释（“易”为简易）为佐证，认为“大音希声”也可以相同性质理解，意为“与天地同和的音乐，是旋律简单的音乐”。“无声”一说，有持这一观点的钱钟书先生在《管锥编》中所说的：“…大音希声?……白居易《琵琶行》…此时无声胜有声?，其庶几乎。聆时每有听于无声之境，乐中音声之作与止，交织辅佐，相宣互衬……寂之与音，或为先声，或为遗响，当声之无，有声之用，是以有绝响阒响之静，亦有蕴响酝响之静，静故曰…希声?，虽…希声?而蕴响酝响，是谓…大音?。“望声”一说认为，“大音”义指“天乐”，“希”意指“望、看”，即用耳朵去“看”永恒和谐的“天乐”。周武彦在《揭开“大音希声”之谜》中从“五声”、“十二律”均来自“天象”这一考释入手，提出“以日、月、星、辰为音符，以天体的客观运行规律为调式功能，以四季轮回不息为曲式结构，从而形成一部永恒的和谐的庞大的…交响?织体。然而，这部…交响?织体却又是…听之不闻?的…无声?的仅有…意象?的乐章”，认为“大音希声”指“仅有意象的无声的天乐”。“超越情感之声”一说有蒋永青在《“大音希声”辨》中认为，“大音”即合道之音，“声”指音乐的情感以声音的形式表达出来，“希声”则指对音乐情感之声的超越。而将“大音希声”从哲学的角度来考虑，部分学者认为，“大音希声”被认为是《老子》用来说“道”的。比如，殷克勤首先依据《老子》给“大”下的定义——“强为之名曰大”，提出“大”不是“美”的意思；同时还指出：“《老子》的…道?在实际的生活中是不存在的，只是一个空谈虚无的概念词，如果我们津津有味地把…道?看成是产生万物之母的本源，那就和科学的人类发展史大相径庭。”另外，王乐耕也指出，“大音”即“道之出言”，“声”在此作“宣扬”讲，“大音希声”应译为：“道之出言是听不到它的声张的”，即只有抽象思维才能把握

“道”。

“大音希声”命题在以上诸种说法均无法得到完全的支持，大多解释与老子的“希声”、“无为”观点相悖，更有如蔡仲德先生曾在《中国音乐美学史》中对钱钟书的观点加以反驳那般引起学术争议。故此命题作为音乐本体命题而言还将在学术界吸引更多的学者对其进行研究和探讨，在提出不同观点的同时不断地发展前进。

庄周从哲学的角度提出了“至乐无乐”的命题，字面来看与老子的“大音希声”近似，但从实际内容来看却不尽相同。庄周此地所说的“乐”不是指音乐，而是指快乐和幸福。在庄周看来，世俗的所谓“乐”不是真乐，真正的快乐是“无为”：“吾以无为诚乐矣。”何为“无为”？“无为”即为恬淡寂寞，无所追求，随遇而安，与物俱化，因而也就无往不乐。但是这样的乐“又俗之所大苦也，故曰：至乐无乐”。也就是说，真正的快乐是无为，但世俗人又不懂得这种快乐，所以说“至乐无乐”。

综上所述，道家的音乐美学思想大多强调宁静致远，非无为不为乐。历史上虽常将老庄并称，细细分析二者却也有着各自的特点与不同。我国古代美学思想是取之不竭的巨大宝藏，即便已有前人对其进行不断的研究和探索，但是我相信，只要耐心分析静心钻研，不满足于现有的研究成果、不迷信权威，一定可以在不断地前进当中发现更多宝贵的闪光点。前方，我们要走的探索之路还很长。老子曰：“大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。”其中，大音希声表明了最美的音乐是无声之乐，这是音乐的最高境界，需要用心细细地体验和感受才能领会。《道家思想的核心》讲究道法自然、天人合一。受道家思想影响，传统音乐反对人为之乐、有声之乐，追求含蓄之美，注重意境创造，推崇“淡兮其无味”的音乐风格，倡导自然、清新、无为，可体现道之精神的“大音希声”。

音乐美应该是自然朴素之美，要摆脱礼法的束缚，合乎自然和人的本性。庄子亦从崇尚自然的思想出发，认为音乐美的本质表现为人的自然情性。音乐是心灵的表达，道家音乐反对束缚、追求自由、要求解放、尊重人的主体价值。《阮籍》，竹林七贤之一，是我国古代著名的文学家、音乐家。阮籍吸取了道家思想的“天人合一”、“恬淡虚无”的观点，强调音乐与“无欲”的关系。阮籍在政治上本有济世之志，但当时政治情势险要，其感世事已不可为，于是采取不涉是非、明哲保身的态度。阮籍崇奉老庄是鉴于当时险恶的政治情势，他需要采取谦退冲

虚的处世态度，道家思想正好成为他的精神依托。《酒狂》是阮籍的感怀之作，全曲以三拍节奏，大跳音程，轻重拍颠倒的韵律，淋漓尽致地刻画了醉意朦胧、步履蹒跚的形象。阮籍是“正始之音”的代表，借古讽今，寄寓情怀，形成了一种“悲愤哀怨，隐晦曲折”的诗风，他的艺术思想成就了他的盖世之音绝世之响，正所谓“心写心声不失真”。

大音希声是一种以自然本色，不事人工雕琢的精神对完美至上音乐的追求与界定，是崇尚自然的一种表现。道家思想与传统音乐交集就和《道家思想与中国画》一样，追求的是一种无为、宁静、不争、问心的高尚态度与道之精神。大音希声对于塑造理想人格以及个人修养具有启示作用，同时也具有重要的审美意义，其可使人真正具备美善统一、纯朴自然的精神品格。

参考文献：《中国传统音乐导学》黄云建王粲主编

《中国民间音乐概述》肖常纬主编

《中国古代音乐史》郑祖襄主编

浅论中国传统音乐美学思想——“和”

内容摘要：内容摘要：中国传统音乐源远流长，包含诸多审美品格，其美学思想博大丰富。“和”是中国传统文化意识与精神在美学领域里的集中体现，贯穿中国传统音乐美学的核心思想，构成了传统音乐特有的气质和艺术魅力。“和”在历史发展过程中形成了多种涵义，不同的时代、社会对其有不同的解释。内容摘要：中国传统音乐源远流长，包含诸多审美品格，其美学思想博大丰富。“和”是中国传统文化意识与精神在美学领域里的集中体现，贯穿中国传统音乐美学的核心思想，构成了传统音乐特有的气质和艺术魅力。“和”在历史发展过程中形成了多种涵义，不同的时代、社会对其有不同的解释。关键词：传统音乐美学思想审美意识“和” 中国传统音乐绵延几千年包含诸多审美品格，它是一定音乐思想特殊本质的集中体现，是音乐思想意识的结晶。一个国家、一个民族的思维习惯，对其审美意识的形成和发展有不可低估的作用。中华民族的传统思维习惯，决定了中国古代先哲奉行一种既对立又统一的思维方式，将矛盾双方作为一种内在的和谐，即中华文化传统“和”的精神。“和”是中国传统文化意识与精神在美学领域里的集中体现，贯穿中国传统音乐美学的核心思想。作为一种审美品格，“和”构成了传统音乐特有的气质和艺术魅力。“和”在历史发展过程中形成了多种涵义，不同的时代，社会对其有不同的解释。笔者将古代不同时期对音乐思想“和”的阐释作一梳理和简要述介。 “和”概念最早出现于春秋时期“和同之辩”的论争。《国语·郑语》载：“夫和实生物，同则不断，以他平他谓之和，故能丰长而物归之。”这里说明了在听觉感知上，只有不同的乐音组织相配才能生产美的音乐，相异的音乐组合在一起就能产生好听的音乐。这是从音乐审美的角度对“和实生物”规律的体验和理解。春秋时期晏婴是一位大政治家、思想家，他对音乐有精辟的见解，曾说：“一气、二体、三类、四物、五声、六律、七音、八风、九歌以相成也。清浊、大小、短长、疾徐、哀乐、刚柔、迟速、高下、出入、周疏，以相济也。”将音乐各种特征的“相成”“相济”都归属到音乐审美的和谐统一之中。晏婴在谈音乐诸要素之间的谐和时，并没有忽视音声与人心的谐和关系。“先王之济五味，和五声也，以平其心，成其政也”，只有“和”的音乐才能使君子听了产生心平气和的感情。先秦时期儒家学派倡导礼乐思想，对音乐所看重的主要是它的社会教化作用。他们对“韶”一类的雅乐推崇备至，认为“中和”的音乐是最能移风易俗具有教化作用的，讲究借中和的音乐修身养性。孔子认为思想的审美朴素之美，简朴之美，含蓄之美，是自然与人心的交融，主张在音乐审美中保持一种“和”的情感态度。孔子曾评价《关雎》“乐而不淫，哀而不伤”。他认为，音乐审美中的情感态度及其表现是中正平和的，也应当是适度的，有节制的，这同他的“中庸”哲学思想是一致的。道家倡导“天地之和”的思想。老子崇尚朴素自然，追求平和；庄子认为主客体和谐产生美感，以内心纯朴自然性情的复归作为乐的实现，用乐调调和阶级矛盾，追求人类平衡，认为合乎其理想社会的乐，是具有自然无为，平和恬淡属性的“乐”。

嵇康《声无哀乐论》中的音乐美学思想

兰台世界２０１２·９月下旬嵇康为我国魏晋时期非常有名的音乐家和文学家，同时也是一位重要的思想家。他同阮籍、山涛、向秀、刘伶、王戎、阮咸一道被世人称作“竹林七贤”，其中嵇康和阮籍的成就最高。嵇康所处的社会动荡不安，司马集团和曹氏集团争夺政权而进行异常激烈的斗争，民不聊生。文士们不但不能施展自身的才华，而且担忧自己的观点影响性命安全。因此他们大都“弃经典而尚老庄，蔑礼法而崇放达”。嵇康更是推崇老庄哲学尤其是老庄崇尚自然的论点，以此表明自己不愿出仕，同时也表达自己不愿与司马集团合作的政治态度。他从虚无缥缈的境界中寻找精神寄托，用饮酒、佯狂等方式来排遣苦闷的心情。作为魏晋名士，嵇康酷爱音乐，擅长弹奏古琴，尤其以弹《广陵散》这首绝唱而著名。同时，他还擅长创作。其作品《长清》、《短清》、《长侧》、《短侧》被称为“嵇氏四弄”，与蔡邕创作的“蔡氏五弄”被一起称为“九弄”，是我国古代音乐史上的一组著名的琴曲。在音乐美学方面，嵇康及其作品也是占有不容忽视的地位。除了《琴赋》，他还著有《声无哀乐论》，该文集中体现了其音乐美学方面的思想。一、《声无哀乐论》产生的背景在嵇康所处的魏晋时期，虽然是我国历史上的一个比较混乱的时代，但是这一时期的思想却是异常活跃。这一时期无论是对我国的思想史还是对美学史以及艺术史来说，都是一个非常重要的时代。在这一时代，很多具有美学意义的作品被创作出来，比如刘勰的《文心雕龙》以及本文谈到的嵇康的《声无哀乐论》，它们不仅在当时具有美学价值，在中国的整个美学发展史上都占据重要的地位。当时道教和佛教、老庄和刑名的学说都得到了迅速发展，并改变了儒家学说独统天下的情况，形成了不同的观点争鸣。在这些不同思想的碰撞中，玄学慢慢演变成了一种主流。作为一种新的思想，它是在当时特殊的时期运用复古的理论形式将先秦道家表现出来。和之前的儒家学派所强调的中庸和稳定不同的是它更加注重强调思想的变化和运动。在这一时期的文士们从对儒家学派的尊崇转变为对道家思想的推崇。这不仅仅是一种学术上的回归，而是在各种思想的碰撞中形成了一种全新的学术思想———玄学。这也使得魏晋时期的美学在某种程度上来说回到了老庄所提倡的美学。至正始时期，士族清谈的局面已转入玄学义理的研究［１］。嵇康相关的音乐美学思想也是孕育并成长于这种玄学思想中，其重要理论代表作品《声无哀乐论》也是这一时期的产物之一。长期以来，《乐记》就被视为传统音乐美学的经典，它在音乐美学理论方面占据统治地位。但当他发现司马集团利用《乐记》作为其政治工具来教化百姓，就公开对“立六经以为准“进行否定和批判，在《声无哀乐论》中表达了自己主要的音乐美学观点，并将其作为对抗《乐记》的旗帜。二、《声无哀乐论》美学思想探源总体上说，魏晋时期士人的人格具有双重性。一方面，他们在官场上是以儒家的纲常伦理来维护对封建统治的忠诚，在清谈场上他们则是高扬道家的自由和自然人性论的雅士。他们将政治哲学与人生哲学区别得至为明显［２］。而嵇康所追求的是各方面的超凡脱俗，不愿意向世俗低头。因此，在《声无哀乐论》中他提出了“心之与声，明为二物”的观点，用通俗的话来讲就是音乐是没有被赋予社会相关的内容，特别是没有融入人的情感。他认为音乐在美学方面的主要特点是“和谐”二字，其本源也是来自天地间的“阴”和“阳”二气。对于嵇康所提出的“声无哀乐”这一观点是出自什么地方，在学术界也有各种不同的说法。国学大师汤用彤说：“阮嗣宗《乐论》曰：‘夫乐者，天地之体，万物之性也。’‘昔者圣人之作乐也，将以顺天地之性，体万物之生也。’ 中散之义根本与步兵同。综上言之，嵇氏盖托始于名学而终归于道家，其论证本亦用忘言得意之义也。”［３］由此可见，汤用彤认为嵇康的《声无哀乐论》完全出自道家。在音乐理论家杨荫浏看来，嵇康这一论点是来源于儒家学派而非来自于道家思想。他在自己的巨著《中国古代音乐史稿》中从《乐记》里面找出“大乐与天地同和”等证据来支撑自己的观点。而古代音乐研究专家吴毓清则认为，杨荫浏先生的观点有一定的道理，但是要想探究“声无哀乐”这一思想的历史源头，应该是比儒家学派的创立和《乐记》在时间上都要早很多。《吕氏春秋》、《左传》、《国语》等几部古籍都是保存了我国上古时期的音乐思想记载。在这一类古籍的众多记录中可以看出，在我国的上古时期，先民们最早开始对音乐的了解和认识就是在于它的自然属性，而不会去了解和探究它的社会属性。先民们在当时就是把音乐的自然属性叫做“风”和“气”。当然，上古时期的很多音乐往往和神话故事、宗教性的仪式等相联系，形成了音乐和宗教紧密联系起来的自然和谐音乐观［４］，这就是早期的礼乐思想，后面《吕氏春秋》等作品将其部分吸纳并结合当时背景做了一定的加工润饰。因此就有了《吕氏春秋·大乐》中的“声出于和，和生于适，先王定乐，由此而生。……凡乐，天地之和，阴阳之调也”以及“音乐之所由来者远矣：生于度量，本于太一”。从这些内容可以看出，里面没有关于音乐的社会属性，也没有人的情感成分，有的只是“天”和“地”，“阴”和“阳”。因此如果真的要探究嵇康“声无哀乐”的历史渊源，应该说可以追溯到这一时期。从这一意义上来说，嵇康在《声无哀乐论》中所表达的音乐美学思想，可以说是他对上古时期音乐观点的一种回归。三、《声无哀乐论》美学思想的历史意义从先秦时期到汉朝，儒家学派的音乐观念就在音乐美学思想方面占据了统治地位。尤其是到了汉朝，董仲舒更是向汉武帝建议“罢黜百家，独尊儒术”。长期以来，在音乐方面，《乐记》作为先秦儒学的美学思想的集大成者，强调音乐与政治、音乐与社会的密切联系，被统治阶级用来为文治武功服务。嵇康在《声无哀乐论》中提出的观点嵇康为我国魏晋时期著名音乐家和文学家，同时也是一位重要的思想家。他同阮籍、山涛、向秀、刘伶、王戎、阮咸一道被世人称作“竹林七贤”，其中嵇康和阮籍的成就最高。其所著《声无哀乐论》集中体现了其音乐美学方面的思想。嵇康《声无哀乐论》音乐美学思想嵇康《声无哀乐论》中的音乐美学思想 □ 湖北师范学院张骥摘要关键词文博考古ＷＥＮＢＯＫＡＯＧＵ９２

从《乐记》《声无哀乐论》比较儒家、道家的音乐美学思想

从《乐记》《声无哀乐论》比较儒家、道家的音乐美学思想从《乐记》《声无哀乐论》比较儒家、道家的音乐美学思想先秦诸子音乐美学思想在整个古代音乐思想史具有重要的地位，它影响了随后整个封建社会的音乐文化基础，是我们在探讨民族特色的音乐美学体系时非常值得研究、借鉴的一笔珍贵历史文化遗产。《乐记》和《声无哀乐论》是中国音乐美学史上两朵重要的奇葩，它们分别代表了儒家和道家的音乐美学思想。对这两部著作进行比较研究，不仅可以看出儒家，道家不同的音乐美学观点，还可以由此窥见音乐的本质、社会功能、音乐与知觉者的关系以及我国古代音乐美学发展的一般规律。一、先秦儒家美学思想及其集大成者《乐记》儒家音乐美学思想对中国传统音乐以及整个古代音乐思想史有着重大而深远的影响。而《乐记》便是一本集中体现了儒家音乐美学的论述，因此它是先秦儒家美学思想集大成者。《乐记》一书讨论了音乐的各个方面的内容，主要包括以下三个方面： 1.音乐是一种情感的艺术关于音乐的本质，《乐记》中有着精辟的论述，肯定了音乐是表达情感的艺术。音乐有着深刻的艺术性，感情深厚的音乐可以打动人心，反之一个社会的音乐也可以反映国家的盛衰。《乐记》关于音乐本质的论述，具有朴素的唯物主义观点。 2.音乐可以陶冶人的思想感情《乐记》认为，音乐是表达情感的事物，它和礼结合起来成为一个人修身养性的重要途径。音乐和社会伦理想通，不同的人对音乐的要求不一样，不同的音乐表达不一样的思想感情，不同思想感情的音乐对人的作用和影响也各不相同。 3.礼乐是治理国家的方法之一《乐记》主张使音乐与治理朝政、端正社会风气、礼治、伦理教育等相配合，为统治者的文治武功服务。[2] 《乐记》作为儒家思想论著，迎合了封建统治者维护自身利益的一面。作为一部音乐美学著作，又有抽象概括问题、寻求一般规律的特点即绝对面。这就是它音乐美学理论的价值所在。二、中国音乐美学思想的独创性名作《声无哀乐论》《声无哀乐论》立足于老庄的哲学理论，来阐述声无哀乐即音乐不能表达人喜怒哀乐的情感这个命题。全文涉及音乐本质、音乐审美感受、音乐功用等一系列问题，是一篇在思想上自成体系的音乐美学论著，以秦客问、东野主人答，来回八次问答而完成。它的观点主要有以下三个方面：

论道家思想的主要内容

论道家思想的主要内容摘要：道家思想文化是中国传统文化的重要组成部分，道家思想文化以其独特深刻的内涵，渗透到了中国古代文化的各个门类，它对人生价值、生存方式、社会政治和自我修养等方面的诸多理解和认识，不仅对中国源远流长的历史进程产生了深刻的影响，对我们现代人们的生活发展也有着引人深思的启示。关键词：道家思想人生观政治观养生观引言道家文化是中国传统文化的重要组成部分，它与儒佛文化共同构成了古老中华文明的大厦。道家思想虽不像儒家的入世思想受到历代统治者的扶持；也不像佛家的出世思想受到众多看破红尘者的青睐；但其却以其所蕴含的独特的哲学思想，以及对自然、对社会、对人类自身的诸多理解和认识，同样在几千年的中国历史上产生了深远的影响，并在不断发展中形成了自身丰富深远的体系。道家思想不仅渗透到中国古代哲学、政治、宗教、军事、文学等各个文化门类，“而且对中华民族的人格心理、兴致情趣、思维方式和民族凝聚力的形成、维系、发展都产生过难以估量的作用。”①道家思想里蕴含的智慧也对我们现今社会人们的生存发展有着诸多启示。在此主要介绍的是道家思想中影响较大的人生观、政治观和养生观。一、道家的人生观 ⒈自然无为道家的人生哲学是道家哲学的核心内容，就实质来讲，人生哲学所要解决的根本问题是人生意义和人生价值问题。与儒家不同，道家主要是通过揭示人与物即自然的统一与联系来彰显人存在的意义与价值的。“自然”这一概念首见《老子》第二十五章：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”《老子》所说的“自然”是自然而然，是事物天然的、非人为的一种状态，如十七章所谓的“百姓皆谓‘我自然’”也是这种意义：百姓在圣人之治下安居乐业，他们只知有圣人在，但没有圣人的作为，因此认为自己的生活本来就是如此。所以我们说，自然便是道，不用再去寻找道了，总之，“自然”是“不用借助别人的力量，靠自身内在的作用，成为如此或者就是如此”。②老子的“自然”开创了道家乃至后世思想家思索天人关系的一个独特视角，维护“自然”，崇尚无为，反对人为，顺应自然而为便是无为。 “自然是无为的最好表征，无为是自然的必定要求”，③无为是道家在处理人与自然、人与社会、人与自身关系时所采用的态度与方式。清静无为是道家的重要行为法则，人们如今也越来越意识到道家的无为显然不是无所作为，而是蕴藏大为的无为，因为老子之道讲究无为自化，清静自正，无为就是不违反本性，不违背内在规律，顺势而趋，形似无为，实则达到无不为之良效。 ⒉贵柔主静《老子》第五十二章提出“守柔曰强”的观点，老子认为能守柔才是真正的强者，而“强梁者不得其死”（《老子》第四十二章）的“强”并不是真正的强，是没有生命力的、不能持续发展的刚强。所以道家崇尚“水”，因为水本性柔弱，但却能推动巨石，是所谓“天下之至柔，驰骋天下之至坚”（《老子》第四十三章）。在道家看来，刚强只是一时的，而柔强才是最后的胜者，是韬光养晦，以静制动，这对我们现今处在一个如此快节奏的、物欲横流的社会中要怎样面对人、处理事同样有着很深的启示。可见贵柔主静的精神在于理性的认清形势，冷静地控制自己，坚忍待时。静其实是柔的保证，非静不足以柔，《老子》第四十五章提出了“清静为天下正”的著名观点，第五十七章又说：“我好静而民自正”，从统治者来说，若能清心寡欲，社会自然就治理；从自身来说，有了静，就可以防止主观臆断影响自己的判断和选择。道家也并没有绝对的反对动，而是认为必要的“动”是保持身体健康的需要，“静”并不是要求形体不动，而主要是用于心性修养，讲求心静。动静适宜与否，与自身的心性有

论孔子的音乐美学思想

论孔子的音乐美学思想作者：任晓梅。（作者单位：洛阳大学师范学院音乐系）我国的音乐美学思想可追溯到二千八百年前的西周。在战国时期，诸子百家争鸣，人们对“美”的认识和审美意识也在逐渐深化，形成的以孔子为代表的独特的儒家学派的音乐美学思想体系，对后世有着深远的影响。研究古代音乐美学思想，对于领悟现代音乐美学思想以及利用音乐的教育作用来提高当代青年人的思想素质和道德修养将具有十分重要的现实意义。一春秋战国时期，在音乐方面，儒家学派与墨家、道家所持的观点不同，但儒家观点占主流。孔子（公元前511年—公元前479年）是儒家学派的创始人，春秋时代伟大的思想家、政治家、教育家，是中国音乐、文化史的重要代表人物之一。孔子一生极其重视礼乐教化并一生积极躬行，其谈仁、谈礼、谈信等都影响了二千多年来的中国人的心灵。而其谈音乐则较少为人所注意。其实，孔子是一个不折不扣的音乐家，他不仅懂得声乐韵律，而且会弹古琴，吹笛吹箫。他经常唱歌弹琴，以音乐表达情意和感受。孔子虽然没有建立非常系统的音乐理论，但他对音乐理论极其有研究，所形成的音乐思想已成为后人的宝贵财富，并至今仍在发挥着巨大的作用。如在理论上他强调音乐的政治作用，要求“乐”与“礼”相配合，以巩固国家统治。孔子的音乐思想主要集中在《论语》中。在政治上崇尚“以政以德”，提倡“礼治”，重礼、乐的政治作用，强调音乐从道德上能感化人。他曾说：“移风易俗莫善于乐，安上治民莫关于礼。”孔子承认音乐有思想性和艺术性。以“善”和“美”来评价音乐，凡合乎所谓仁德者为善，表现平和中庸者为美。推崇以歌颂舜的文德为内容的《韶》乐为尽善尽美的艺术，把表现武王伐纣的《大武》评为尽善未尽美的艺术，“子在齐闻韶，三月不知肉味，曰：不图为乐之至于斯也。”这是著名的孔子“三月不知肉味”的故事。孔子认为音乐家可以反映人们的痛苦和欢乐，但在感情上必须受到节制，不应该超越中庸之道的伦理准则。强调形式与内容要统一，“推崇”了“乐而不淫，衰而不伤”的雅乐，不喜热情奔放或具有反抗精神的民间俗乐“郑卫之声”，“恶郑声之乱雅也”，不免带有封建统治阶级的政治偏见。孔子认为，音乐美是作为一种艺术的范畴来与“善”（道德范畴）相对应的，而道德范畴所包括的，是大家所熟悉的“仁义礼智信”等儒家伦理学说，音乐以艺术的形式帮助道德实施其教化作用，道德同时也渗透进音乐，使音乐在“美”的基础上，融合“善”，达到“美善合一”，于是便形成了人类历史上最早的音乐审美标准之一。孔子在美学方面的最大贡献就在于他以“美善合一”的主张奠定了儒家的音乐美学思想，其“美善合一”的观点，是深刻而成熟的音乐美学观点。以孔子为代表的儒家音乐思想，还相当完整地表现在《乐记》一书中。《乐记》代表儒家的音乐美学思想论述了音乐的本源：“凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声。”即音乐的起源是人的心灵受到外物的刺激，而以声音表现出来。音乐的作用在于“和”，即作用于人的情感；《乐记》在强调礼与乐的结合时认为“乐也者，情之不可变也，礼也者，理之不可易者也”，“乐统同，礼辨异，礼乐之说关乎人情矣”。这样音乐在政治的指导下可以充分发挥作用，也足以说明儒家强调音乐社会功能的特点。《乐记》提出了音乐艺术相关的许多问题。如：音乐的成因和特征、音乐与国家政治的关系、音乐与现实生活的关系、音乐的审美作用、音乐的教育作用、音乐的社会功能等。这种音乐美学思想，有的内容和审美标准到现在仍还是适用的，如《乐记———乐情篇》中写道：“是故德成而上，艺成而下，行成而先，事成而后。”就是说，作品的思想内容是主要的，技艺是次要的，品德的修养是首要的，事情的完成是次要的。《乐记》作者主要是为巩固封建统治、维护统治阶级秩序的需求，利用音乐作为端正社会风气使整个社会和谐一致，达到王天下的目的。美善的统一是儒家美学思想所追求的最高审美境界，对美与善的认识与追求标志着古代中国人审美意识的成熟。孔子还有两个著名的观点，一个是“兴于诗，立于礼，成于乐”。在这里孔子是把诗、礼、乐作为人生修养的三个互相关联和依赖的方面或层次来看待的：首先，以诗来激发和引导人的审美感性，培养想像力与创造力；其次，以礼来规范和塑造人格品性，培养道德意识；最后，无论是创造力的激发还是道德人格的培养都要靠音乐来完成。也可以这样说，智性和诗性教育主要以诗来进行，德性教育靠礼来进行，而乐则是在更高层次上对二者的融合。“兴于诗，立于礼，成于乐”可以说是孔子的审美教育思想的三个方面或阶段。另一个著名的观点是：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”这句话具体地说明了德性教育与智性教育的关系。在“立于礼”中，“礼”还没有完全摆脱外在的、强迫性规范的因素，而在这里，德性教育已完全内化为一种心理本身的要求：“道”是要达到的目标，这一目标的依据是人的内在的德性与仁爱之心。正由于有“德”与“仁”的内在心理依据，人才不把理想的“道”看成是外来的、强加的，而是从内心乐于接受它。因此，道德的要求转化为审美的快感，故“游于艺”在最后。显然，“游于艺”是最高的境界或层次，它包容了“道”、“德”、“仁”的内容，并且是实现这三者的最终途径。由于有“游于艺”的层次，“道”、“德”、“仁”才最终成为人们发自内心的要求，从而成为自由完美的人性的组成部分。这里还可以引一句孔子的话作为对上述分析的印证，那就是“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”。孔子深知审美对人的力量，因而把它看成是教育人和人自我修养的最有效的途径。儒家的音乐思想，一方面，充分肯定了音乐在社会生活中的作用，尤其在政治生活中的作用，认为音乐可以鼓舞前方将士勇敢征战，而在和平环境中又能使人们温良礼让等；另一方面，在音乐内容与艺术形式的评价标准上，内容的“善”、“和”放在第一位，而艺术形式的美，则放在第二位。中国传统的音乐审美以“和”为中心，对我国的音乐美育和音乐发展有着较深远的影响。二李泽厚在《论语今读》中说：“礼者，所以立身也；乐，所以成性也。”“礼使人获得行为规范，具体培养人性，树立人格，启迪性情，启发心智，使人开始走上人性之道；乐则使人得到人性的完成。”从以上的论述来看，音乐的作用是十分强大的，使人的人性在“乐教”中完成。李泽厚又指出：“教远非传授知识，讲解义理，锻炼技艺，而重在整体人格的塑造，所以音乐（乐教）重要。乐无关知识，技艺，而直接作用于心灵，陶冶性情。”音乐已经上升到这样的高度了，我们不禁要问：单凭一点好听的旋律就能使人的人格得以完成，它有那么大的魔力吗？李泽厚《美学三书·华夏美学》引孔安国注：“乐所以成性”，又引刘宝楠《论语正义》注：“乐以治性，故能成性，成性亦修身也。”显然，孔子所指的“乐”，并非单纯的音乐，而仍是带有他的儒家是非道德伦理观念的“乐”，只不过是较前面的“乐”更高了一个层次。“乐无关知识、技艺”，孔子的弦外之音使我们认识到，音乐是与他的儒家学说以一种特殊的方式结合起来的，同“仁”、同“善”结合在一起，初步阶段是以“诗”熏陶，接着授以礼制知识，到最后则以一种美学层面的方式———“乐教”（或者称“美育”）来潜移默化，使之成为孔子所要求的“仁”。“美”与“善”在这里已经以一种更高的层次合一了。“善”的内核与“美”的形式已经无须区分了，音乐不仅用以传情达意，还用于“传道”，孔子的儒家之道，及其圣人境界、道德心情，正潜藏在美的旋律中，所以乐能“直接感染、熏陶、塑造人的情性心灵”，已经具有“美育”的功能了。今天，中国儒家的“乐教”思想已深深地影响着当代音乐美学思想。在二千多年后，蔡元培先生提出“美育代替宗教”的主张，正是继承并发展了孔子之说。著名音乐史研究者黄自曾说：“作曲家作一曲，必定有所感于心故发为音。”改革开放以来，由于社会物质文明的高度发展，使更多的人致力于美学原理的研究，美学对象可以是所有现实的美，比如对感情认识的研究，对艺术美的研究，对审美心理的研究，包括对音乐美育的研究。音乐是情感艺术，提高完善音乐教育不仅对提高民族素质、促进社会全面进步和发展有着重要的意义，也是全民思想、道德建设的重要环节，对提高国民综合素质将起到重要作用。作为每个音乐工作者，都应担负起这样的责任，在科学的美学思想指导下，充分发挥音乐在素

儒家、道家、法家的音乐美学思想

儒家、道家、法家的音乐美学思想本文作者：发论文找360期刊网网址：https://www.360docs.net/doc/f416528583.html,/ 摘要：中国传统音乐源远流长，包含诸多审美品格，其美学思想博大丰富。丰富的音乐美学思想，对中国民族传统音乐体系的形成产生了极其重要的影响。中国民族传统音乐体系在与西方所谓专业音乐体系的对照与比较中，呈现出了鲜明而特有的审美特征。纵观整部美学史，我们不难发现，中国音乐发展其问出现过入、道、墨、法、佛、阴阳等诸多美学流派，但大体都被儒道两家所包融、吸收而失却独立存在的价值，儒道两家美学思想从先秦产生至今，始终贯穿音乐发展中。关键词：传统美学思想儒家道家墨家一、儒家音乐美学思想：善、和儒家的音乐理论对音乐在社会生活中的作用给予充分的肯定。孔子认为思想的审美朴素之美，简朴之美，含蓄之美，是自然与人心的交融，主张在音乐审美中保持一种“和”的情感态度。孔子曾评价《关雎》“乐而不淫，哀而不伤”。他认为，音乐审美中的情感态度及其表现是中正平和的，也应当是适度的，有节制的，这同他的“中庸”哲学思想是一致的。荀子认为音乐在动荡年代可以鼓舞前方将士英勇善战，而在和平环境中又能使人们以礼相代。在音乐内容与艺术形式上，儒家的音乐理论把内容的“善”“和”放在第一位，而艺术形式的美，则放在第二位。中国传统的音乐审美以“和”为中心，对我国的音乐家发展有着极深远的影响。儒家的音乐理论还把音乐家艺术看成是一种认识真理的途径。《乐记》是儒家的音乐家美学思想的代表着作。《乐记》论述了音乐的本源：“凡间之起，由人心也：人心之动，物之使用使然也，感于物而动，故形于声。”音乐是由间组成，其根源是由于人的思想感情受到外界事物的激动，“物动心态”，是原始唯物主义反映论的观点。《乐记》提出了自己的音乐美学思想，如书中写道：“是故德成而上，艺成而下，行成而先，事成而后。”（《乐情篇》）。就是说，作品的思想内容是主要的，技艺是次要的，品德的修养是首要的，事情的完成是次要的这就给我们一启示：在当代的音乐教学中，专业的音乐人才固然需要但通过音乐教育培养、扩展音乐素质，具有一定的艺术修养更为重要。孔子认为音乐的思想性和艺术性是“善”和“美”。凡合于所谓仁德者为善，表现平和中庸者为美，形成了人类历史上最早的音乐审美标准之一。推崇以歌颂舜的文德为内容的《韶》乐为尽善尽美的艺术，把表现武王伐纣的《大武》评为尽善未尽美的艺术。孔子认为音乐家反映人们的痛苦和欢乐情感要有节制，不应该超越中庸之道的论理准则。强调形式与内容要统一，推崇“乐而不淫，衰而不伤”的雅乐，不喜热情奔放或具有反抗精神的民间俗乐“郑卫之声”，“恶郑声之乱雅也”，带有封建统治阶级的政治偏见。荀子（约公元前313——公元238年）荀子在哲学上主张性恶论“，认为人的生性的恶习的必须教育才能变善，因为更加强调礼乐教育的重要性，是人的必然需要。他主张音乐从实际出发，并随着时代前进而发展变化，但在音乐思想上仍有崇雅贬俗倾向。二、道家的音乐美学思想：自然、天人合一道家音乐美学思想自诞生之日起，就与中国的音乐文化揉合到了一起，它的核心是自然、虚静，渴望达到”大音希声“的境界。道家倡导”天地之和“的思想。老子崇尚朴素自然，追求平和；庄子认为主客体和谐产生美感，以内心纯朴自然性情的复归作为乐的实现，用乐调调和阶级矛盾，追求人类平衡，认为合乎

浅谈老庄思想及所感

浅谈老庄思想及所感道家思想文化，作为中华传统文化的重要组成部分，在历史悠久和博大精深的中华传统思想文化的哺育陶铸下，形成了具有自己特色的思想哲理和信仰体系。道家先秦各学派中，虽然没有儒家和墨家有那么多的门徒，地位也不如儒家崇高，但随着历史的发展，道家思想以其独有的宇宙、社会和人生领悟，在哲学思想上呈现出永恒的价值与生命力。道家是由老子创立，而庄子是集大成者。二者的思想既有共同处，也有不同点。首先，老子，字伯阳，谥号聃，又称李耳。楚国苦县厉乡曲仁里人。曾作过周朝“守藏室之官”，我国最伟大的哲学家和思想家之一，被道教尊为教祖，世界文化名人。老子的思想主张是：“无为”，《老子》以“道”解释宇宙万物的演变，“道”为客观自然规律，同时又具有“独立不改，周行而不殆”的永恒意义。《老子》书中包括大量朴素辩证法的观点，如以为一切事物均具有正反两面，“反者道之动”，并能由对立而转化，“正复为奇，善复为妖”，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。又以为世间事物均为“有”与“无”之统一，“有、无相生”，而“无”为基础，“天下万物生于有，有生于无”。“天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有馀”；“民之饥，以其上食税之多”；“民之轻死，以其上求生之厚”；“民不畏死，奈何以死惧之？”。其学说对中国哲学发展具有深刻影响，其内容主要见《老子》这本书。他的哲学思想和由他创立的道家学派，不但对我国古代思想文化的发展作出了重要贡献，而且对我国2000多年来思想文化的发展产生了深远的影响。庄子（约前369年——前286年），战国中期哲学家，庄氏，名周，字子休，汉族，宋国蒙（蒙又称萧蒙或小蒙，一说今安徽蒙城人，另说今河南商丘人）人。做过宋国地方漆园吏。庄子是我国先秦（战国）时期伟大的思想家、哲学家、和文学家。原系楚国公族，楚庄王后裔，后因乱迁至宋国，是道家学说的主要创始人。与道家始祖老子并称为“老庄”，他们的哲学思想体系，被思想学术界尊为“老庄哲学”，然文采更胜老子。代表作《庄子》并被尊崇者演绎出多种版本，名篇有《逍遥游》、《齐物论》等，庄子主张“天人合一”和“清静无为”。关于庄子的思想，《史记》说：“其学无所不窥，然其要本归于老子之言”。庄子和老子一样把“道”看作世界最高原理，认为道无所不覆，无所不载，自生自化，永恒存在，是世界的终极根源和主宰。他说：“夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地，在太极之先而不为高，在太极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”他继承了老子“道”无形无象的思想，认为道是虚无的实体，他说：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。”(《知北游》)因此，他认为不可能给“道”提出明确的规定。他说：“道不当名”，即使取名为道，也是“所假而行”。(《知北游》)在“道”和“物”的关系上，庄子思想也具有二重性。一方面他继承老子，认为万物产生于形体，形体产生于精神，个别精神产生于绝对精神——“道”。他说：“夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形体生于精，而万物以形相生。”(《知北游》)一方面他又发展了老子思想中即气以言道的合理内涵。他说：“通天下一气耳。”(《则阳》)认为道即气。他强调“道无所不在”，并用“周、遍、咸”三字形容。认为道作为世界的终极根据，不是存在于天地万物之

佛教音乐美学思想初探

佛教音乐美学思想初探作者: 苗建华中国中央音乐学院苗建华佛教东传，对中国文化的发展产生了重要影响，佛教音乐对中国传统音乐的渗透也颇为深巨，既表现在各种佛事中运用的呗攒、佛曲丰富了传统音乐的内容，又体现在吸收传统音乐基础上产生了诸如变文等多种新音乐形式。晋代之后，随着佛教在中国的广泛传播，佛教经文的翻译与编纂之风非常盛行，出现了众多的汉译佛经和佛学著作，也产生了成实、三论、地论、毗昙、楞伽等多家佛教学派。佛教历来重视用音乐“宣唱法理，开导众心”，提倡音乐在服务佛教教义中的作用，所以佛经与佛学文献大多涉及音乐，阐述了佛教对音乐的诸种看法。对现存佛经与佛学著作中的音乐文献史料进行分析研究，[1]可发现佛教音乐美学思想具备如下特征。一、视因缘生法，音声虚空，肯定无声之乐《中论》所云：“众因缘生法，我说即是空。亦为是假名，亦是中道义。”此文有两义：认为一切世间万物皆待缘而生而起，没有独立的实体存在，即“诸法从缘生，是法缘及尽，我师大圣王，是义如是说”(《大智度论》卷18)；倡导法空，视有为无，视生为灭，所谓“此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭”(《杂阿含经》卷12)。既然如此，要追求无声无形、不生不灭，要看破名色关，空即是色，色即是空。佛教的这些思想在音乐美学领域的体现，表现在认为音乐和万物一样，也因缘所生；音乐的真实即虚无，所以音乐无所谓真实与否。大量的佛经对此有所记载，如《宗镜录》卷3云：见性无由得发，五根亦然，皆仗缘起。斯则缘会而生，缘散而灭。无自主宰，毕竟性空。如《楞伽经》偈云：“心为工技儿，意如和技者。五识为伴侣，妄想观技众。”如歌舞立技之人，随他拍转。拍缓则步缓，拍急则步急。五根亦如是。但随意转……取诸乐器，于戏场地作种种戏。心之技儿亦复如是，种种业化，以为衣服。戏场地者，谓五道地，种种装饰，种种因缘，种种乐器。谓自境界技儿戏者，生死戏也。心为技儿种种戏者，无始无终，长生死也。《杂阿含经》卷43云：如此之琴，有众多种具，谓有柄、有槽、有丽、有弦、有皮。巧方便人弹之，得众具因缘乃成音声，非不得众具而有音声。前所闻声，久已过去，转亦尽灭，不可持来……若色受想思欲，知此诸法无常有为，心因缘生而便说言。《父子合集经》卷10有诗对此形象地描述：又如箜篌出妙声，彼声本无有自性。智者观蕴理如然，知蕴自性不可得。又如吹贝发大声，推其响自何所得。彼声自性本来空，佛了诸法亦如是。又如击鼓所出声，能令闻者生忻悦。彼之音响本来空，如来证法亦如是。 “佛种从缘起”，《道行般若经》卷10举箜篌、吹箫两则实例，说明音乐乃因缘而生：箜篌不以一事成，有木、有柱、有弦不能生音，需要有人摇手鼓之；吹箫亦然，箫者以竹为

浅析道家“无为”思想

浅析道家“无为”思想摘要“无为”是道家最基本的精神之一，是一种精神境界，无为的本质就是顺应自然的变化，使事物保持其天然的本性，不人为造作，达到“无为而无不为”。“无为”思想对现代人如何对待自然、社会和人，如何处置现代化过程中表现出来的非文明非理性的方面及缓解社会矛盾等方面都有一定的价值和指导意义。关键词道家无为有为一、道家“无为”思想的涵义道家“无为”思想最基本的含义就是“道法自然”。“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉”在道、天、地、人四个最大中，人只不过是其中一个。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，这里的“道”就是自成法则的自然规律。 “无为”从道家的本意和要求来说，绝对不是讲不做事情、没有行动。“无为”在最初道家思想中，是指要避免反自然的行为，“为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失，’。这里就是指要“避免拂逆事物之天性，凡不合适的事不强而行之，势必失败的事不勉强去做，而应委婉以导之或因势而成之”。可见，“无为”的内在要求就是要遵循客观规律，“自然”就是客观世界的运动规律，“无为”就是要让自然或事物按白己的规律去运动，而不要人为地去妄加干涉。《老子》讲:“不知常，妄作，凶”。由此进一步看出，“无为”的深层要求和目的还在于是为了无不为。二、道家“无为”的表现及运用在个人修炼上老子提倡自然“无为”。“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私”，老子认为无为”便是无私，不争先，置身度外，因为无私，才能达到自己理想的目的。“生而不有，为而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去”，“无为”便是事成后不占有，不自恃，不居功，因为不居功，其功劳不会失去。“功成身退，天之道”，“无为”就要功成身退，这是天道。“天之道，不争而善胜”，“夫唯不争，故无忧”，无为就是不争，不争便能取胜而又没有祸害。“知足不辱，知止不殆，可以长久”，“故知足之足常足”，“无为”就是知足，知止，这样便长满足，可以长久。“圣人无常心，以百姓心为心”，“无为”就是没有自己的私心，以百姓心为心。在治国安邦方面，老子用“无为”思想来诠释他的政治哲学。“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死”，老子说统治者为了满足私欲而做出祸害百姓，违反天道的行为，所以使百姓饥饿，国家难治。“天下神器不可为也，为者败之，执者失之”，是说统治者采取“有为”的原则去治理天下，所以只会失败。“无为”便是指去除私欲，顺着民心，顺着天道去处事的原则。道常无名，朴，虽小，天下莫能成也，王侯若能守之，万物将自宾”，治理天下的人，要是能遵守天道的无为，则万物将自宾从，自化育。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”，“无为”便是好静，无事，无欲，人民便会顺化，纯正，富足，纯扑。“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”，“无为”便是无事，不制造逆民心，违天理的事端，无事才可以取天下。“是以圣人无为故无败，无执故无失……以辅万物之自然而不敢为”，“无为”就是顺从、辅助自然的发展，而不敢干预。我们可以看到，道家主张无为，始终是在努力消除现实生活中的两种对立：一是现实社会中违背人性的纲常法度与人的自然本性的对立，二是凭借有限的知识妄自尊大的人与自在无为的大自然的对立。庄子主张“不以心捐道，不以人助天”（《庄子·大宗师》），是说不要以心智去违背自然之道，不要以人为的造作去帮助自然，乃至毁灭自然。但在现实社会中，

浅析孔子的音乐美学思想

龙源期刊网 https://www.360docs.net/doc/f416528583.html, 浅析孔子的音乐美学思想作者：杜小敏刘亚男来源：《黄河之声》2018年第10期摘要：春秋时期是中国古代史上思想最为活跃，学术空前繁荣的时期。各家著书立说，广收门徒，大开私人讲学之风，四处游说，相互辩难，形成百家争鸣的局面。和其他思想领域一样，这一时期的音乐美学思想也极为活跃。本文从审美理想、审美准则、正乐的主张与实践、音乐的社会功能四方面出发，阐述孔子的音乐美学思想，对音乐美学思想的学习做更深层次的了解。关键词：孔子；审美理想；审美准则；正乐的主张孔子的音乐美学思想是对前一时期（从虢文公到伶州鸠）音乐美学思想地继承、总结和发展，而他继承的不是前一时期音乐与自然地关系，是音乐与社会的关系及音乐的审美准则，本文将一一展开。一、审美理想——“文质彬彬”、“尽善尽美” 子曰：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”（《雍也》“文”即文采，主要指一个人的礼乐修养。“质”即质朴，主要指一个人的仁义之道。孔子指出：仁义之道超过礼乐的修养，就会显得粗陋；而礼乐地修养超过仁义之道，就会显得虚浮。只要当礼乐地修养和仁义之道配合得当，才能算得上是君子。子谓《韶》“尽美矣，又尽善也”，谓《武》“尽美矣，未尽善也”（《八佾》）尽善尽美主要是指内容与形式的统一，歌颂舜帝德治的《邵》乐形式和内容统一，歌颂武王伐纣的《武》乐，虽然形式美好，但是内容不完善。究其原因，《邵》乐符合孔子提倡的“仁政”思想和“以礼治国”的原则，善合于礼的规定；而《武》乐表现周武王征服殷商、统一中国的武功，孔子虽有所不满，但却以为无伤大雅，故以“未尽善”评之。这是孔子对艺术美的认识，对理想艺术、理想音乐地追求，是孔子审美理想的集中反映。但是，其实孔子并非文、质并重，而是质重于文；并非美、善并重，而是善重于美；并非形式、内容并重，而是内容重于形式。二、审美准则——“思无邪”、“乐而不淫，哀而不伤” 《诗》三百，一言以蔽之，曰：“思无邪”。（《论语·为政》）

中国古代音乐美学思想与西方音乐美学思想发展特征之比较

中国古代音乐美学思想与西方音乐美学思想发展特征之比较摘要：中国古代的音乐美学思想发展和西方音乐美学思想发展都呈现出不同的特征。如果能将中国和西方的音乐美学思想发展特征进行比较，能够从中得出更多的启迪。当代中国音乐美学的学科建设就应该在批判继承前人、充分吸收他国的优秀经验基础上建立起来。关键词：主体审美标准感性与理性音乐美学作为一门对音乐进行哲学思考的学问，其发展过程是极其漫长和古老的。从有记载的论著开始深究，我国的音乐美学思想发展可以追溯到公元前八世纪到公元前三世纪的春秋战国时期；而西方追溯到公元前八世纪的古希腊时期。诸多思想家、哲学家都结合当时的音乐实践，从不同的角度对音乐进行思考和论述。在音乐的价值和功能、音乐的美感、音乐的内容与形式等方面都提出了有价值的观点，但受到不同文化底蕴和环境的影响，同样是在古老的年代开始发端的美学思想却呈现出不同的发展特征。一、中西方音乐美学研究的主体曾经有区别两千年前，早在我国西周时期，《左传·昭公二十五年》中有记载，音乐应为礼以奉之，便强调出音乐必须受制于礼。百家争鸣时期孔子提出移风易俗，莫善于乐，音乐还是被强调于教化、宣传、教育的功用。孔子也曾提出思无邪，讲求音乐的思想感情要合乎礼制，纯正无邪。荀子则在孔子的基础上更加明确地提出礼乐的范畴。两汉时期的《乐记》提出乐者，德之华也，突出强调了音乐与伦理道德的联系，音乐应该表现道德。这在我国古代音乐美学思想的发展是有迹可循的。通过以上分析我们可以看到中国对于音乐美学思想的研究是多注重音乐的外部关系，强调音乐与政治的联系，强调音乐的社会功能。中国古代音乐美学思想的主流是礼乐思想。西方音乐美学思想都深刻地体现了注重音乐本体研究的特征，并且十分注重将美学思想运用到音乐的创作上来，音乐美学走上了一条更加面向音乐实践的发展道路。古希腊时期，毕达哥拉斯从数的与感情的进化角度，探讨了音乐美的本质，提出了五度相生律。导致了在中世纪时期，认为音程以4度、5度、8度为协和，在奥尔加农里仍以4、5、8度为主，其实是从毕达哥拉斯的音乐美学思想中脱胎而出。18世纪是一个发生了巨大转变的世纪，在18世纪的法国乐坛曾经爆发过三起重大的争论：旋律派和和声派之争、喜歌剧之争、格鲁克歌剧改革之争这三次争论实际上是音乐美学不断完善与提出的表现。争论的重点不是在音乐的外部联系，而是音乐形式与内容之间哪个更为重要。这本身就体现出，西方音乐美学所研究的重点是本体，思想一经产生就会对音乐实践和音乐形式的本体产生非常重要的影响。可以看到，喜歌剧之争之后第一部喜歌剧《乡村卜者》的出现代表活泼清新风格的喜歌剧开始确立自己的形式以及在欣赏者心目中的地位。格鲁克歌剧改革后，出现了一大批的优秀成果，比如《伊菲姬尼在奥里德》等。这些作品表现出内容的严肃性与崇高性，更重要的是增加了音乐与表现内容之间的联系。可见西方的音乐美学研究是立足音乐本体，并且是理论联系实际的。音乐美学家在阐述理论的过程中，也善于结合音乐作品具体分析，善于观察并致力于解决音乐审美现象中的各种实际问题。特别是到了20世纪后期，西方音乐美学研究更加推崇自上而下的研究方法。这种方法将研究问题的起点放到具体的审美经验和艺术现象上去，回避拒绝任何先人为主的观点。中国对于音乐美学思想的研究是多注重音乐的外部关系，强调音乐与政治的联系和音乐的社会功能。西方音乐美学主要研究音乐本身发展的问题，以音乐的内容和形式为主要的研究对象，并且研究方法上也颇为不同，音乐以分析作品研究音响为主，这种态度对于音乐美

魏晋南北朝时期的音乐美学思想

魏晋南北朝时期的音乐美学思想魏晋南北朝时期，大部分时间处于分裂状态，除西晋的短暂统一以外，在近四个世纪的漫长岁月中，先后存在过三十多个政权。政权更迭频繁、社会动荡不安、民族矛盾尖锐、礼乐制度废坏，自然给社会生产带来诸多负面影响。然而在这一时期，秦汉以来的天下统一的政治中心和经济中心合二为一的固定模式打破，政治文化中心开始南移，边疆地区和周边的少数民族的社会经济已有长足的发展。少数民族大量内迁和建立政权，在与汉族的接触交往中，逐渐接受了汉族传统文化而开始进行汉化进程，汉民族也大量吸收了个少数民族和域外传入的各种文化因素。即以音乐而言，“天竺乐”、“龟兹乐”“康国乐”“安国乐”“疏勒乐”等西域胡乐几乎畅通无阻的涌向了中原，风靡南北，不仅带来了“胡乐荐臻”状态下的音乐文化的大融合，也为隋唐宫廷燕乐得形成奠定的基础。同时，佛教音乐也开始流行。魏晋南北朝时代打破了经学一统之局，进入文学自觉之时代，再次出现文化多元走向并相互吸收、借鉴、融合，成为中国历史由秦汉一统向隋唐盛世之过渡阶段。魏晋南北朝的美学在扬弃先秦两汉伦理实用美学传统的基础上，构建了倡表现、偏心理、重主体的情感愉悦型的新的美学体系。中国古典美学偏于抒情和表现的总体特征，正是在此时期获得了基本确立。而对美学发展演变起决定作用的是玄学世界观和人生观的提出。以王弼、何晏为代表的士人们以《老子》、《庄子》、《周易》为谈资，掀起

了一场谈玄风尚。而在文艺上的三曹、嵇康、阮籍，书法上的钟、卫等人都是在意识形态各部门内开创真善美新时期的显赫代表。在没有过多的统治束缚、没有皇家钦定的标准下，文化思想领域比较自由而开放，议论争辩的风气相当盛行。正是在这种基础上，与歌功颂德、讲实用的两汉经学、文艺相区别，一种思辨的、理性的“纯哲学”和一种抒情的、感性的“纯”文艺产生了。这二者构成中国思想史上的一个飞跃。魏晋人的生活与人格具有自然主义和个性主义的特征，“任自然”的审美意识,本质地表现为自然主义与个性主义的有机统一,因而成为魏晋南北朝时期审美意识的主流。 “任自然”的审美意识,与先秦时期形成的“自然说”美学思想有渊源关系。这种意识直接影响到魏晋南北朝的山水画、山水诗的艺术创作,同时对其时的瓷器、园林、名士生活方式的审美设计,产生了重要影响,促成了追慕“清秀”的审美设计倾向。下面从一些具体的音乐或文学作品中看一下体现出的一些音乐美学思想： n 王弼《论语释疑》所推崇的“大成之乐”。