老子领导智慧通论

老子领导智慧通论

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老子（约公元前600 - 公元前500） 春秋时思想家，道家创始人。

一说即老聃，姓李名耳，字伯阳，楚国苦县（今河南鹿邑东）人。孔子曾向他问礼，后退隐，著《老子》。春秋时期思想家，哲学家，道家学派的创始人，道教奉为教主或教祖。《老子西升化胡经.序说第一》：“以为圣人生有老容，故号为老子”。 曾担任“周藏室之史”，深懂周朝的图书典籍，学问渊博，见周王室衰微，弃官西去，至函谷关遇见关令尹喜。尹喜请求他著书，“于是老子乃著书上下篇，言道德之意，五千余言，而去”，最终成了隐士，“莫知所终”。 《道德经》又名《老子》，文约义丰，仅五千言，却包含着十分丰富深刻的哲学思想。老子哲学的核心思想是“道生万物”的宇宙生成说，宇宙是一个自然产生、自然演变的过程，天地万物是依照自然规律发展变化的，而“道”是世界的本源。老子说：“以其终不自为大，故能成其大。”老子认为，一个人只有“终不自为大”，才有可能成为伟大的人。

老子认为， “道”作为宇宙的本原，自 身具有至公无私的特性和德相。“大道泛 兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功 成而不有。衣养万物而不为主，常无 欲。”“不辞”、“不有”、“不为主”即是指 “道”具有生长万物、养育万物、使万物各 得所需但却无私无欲的德相。“万物作焉 而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗 居。”天地间的万物都不辞劳瘁地造作， 但从不把造作的成果据为己有。 在老子看来，身居高位的领导者尤 其需要有这种合乎道体的德相。他说： “吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身， 吾有何患? 故贵以身为天下，若可寄天 下；爱以身为天下，若可托天下。”老子认 为，天下的侯王将相们，即所谓以“一身 系天下安危”者，只有做到了以爱己之心 来珍惜呵护天下的人民，用全部爱心去 对待人类，才能寄以“系天下安危于一 身”的重任。他以此来告诫为官者要以贵 身的态度去对待天下人，以爱身的态度 去治理天下。 一是随时随地存有救世济人的责任 感。在老子看来，身居高位的领导者尤其 需要有合乎道体的德相。二是尽全力为 众人服务而毫不推辞。老子提出： “人法 地，地法天，天法道，道法自然。”大地驮 载万物，生养万物，无私

奉献。我们人类 要效法大地的榜样，为他人贡献而心甘 情愿，竭尽全力而不求回报，而为官者更 应具有天地无私奉献的德行。三是宠辱 不惊，功成身退。在老子看来，世俗之人 由于得失名利之心太重，缺

乏“无私”、 “无我”之胸襟，一旦受到宠爱或者屈辱，“得之若惊，失之若惊”。

“少私寡欲”，在中国伦理的诸多德目之中， “廉” 是一项极受褒扬的道德修养。早在春秋 时期，齐国名相管仲就把“廉”奉为国家 的“四维”， “维”即结物的大绳， “四维”即 立国的四大纲要之一。宋苏辙以为： “唯 廉可以服殊俗”，称道“廉洁奉公”能够使 异族风俗顺服认同。可见“以廉为本”的 廉政思想在为官之道中尊为首要之义。 而老子智慧中 “少私寡欲”的思想能从心 性和品性两方面使为官者恬淡节情，自 我超越对感官之欲和功利之欲的过分追 求，做到廉洁奉公，洁身自爱。 在老子看来，人的欲海难填，总是无 止境地追逐名利财货，不但无益于贵生， 反而弄得行伤德坏，身败名裂。老子指 出： “五色令人目盲；五音令人耳聋；五味 令人口爽；驰聘畋猎，令人心发狂；难得 之货，令人行妨；是以圣人为腹不为目， 故去彼取此。”可见，二千多年前的老子 以其深邃的洞察力看到了过多的欲望一 方面造成人的心性紊乱，损害人的健康， 另一方面又使人失去敦朴品性，激发人 任意妄为，恶念丛生。而老子深邃凝重的 智慧中为为官者调治过分的感官之欲和 功利之欲亦开出了灵验之方。

1.“身重于物”的价值取向是“少私 寡欲”的原动力为官者要治理好国家，就 不能崇尚功利主义。

2.“知足知止”的人生信条是“少私 寡欲”的控制阀老子一再劝诫人们： “祸 莫大于不知足，咎莫大于欲得。”只有“知 足”才能“不辱”，只有“知止”才能“不辱”。

老子思想中丰富的生活智慧，正可以作为现代人寻找文化对策、解决生活危机的新的智慧的源泉。人生在世，首先必须面对的便是纷繁复杂的社会矛盾。在老子的时代，社会矛盾已经达到了相当严重的程度，人们承受着沉重的社会压力，一生都处在高度紧张的状态。生活在这种紧张的社会关系中，思想家们很早就在反思，试图寻找消除这种紧张关系的有效途径，老子就是中国最早进行这样的思考和努力的哲学家。在老子看来，人类社会最初的状态如同大自然一样，是和谐的、美好的，而高度紧张的社会关系是违背自然的，绝不是人类社会应有的状态。对此，老子提出了旨在缓解社会压力、消除社会冲突、改善人际关系的处世原则和一系列具体的处世方法。这些原则和方法，便是老子的生活智慧，其基本精神可以概括为自然主义，即个人应以自然主义的心态对待他人及社会。现代人类面对的虽然是一个与老子完全不同的时代，所面临的问题也比老子的时代要复杂得多，但彼此之间毕竟存在着

许多相同之处，问题的实质并没有变。因而对于生活在现代社会的我们来说，老子以自然主义为基本精神的生活智慧，仍然具有重要的启迪价值和指导意义。

老子自然主义的生活智慧两千多年来早已被人们普遍接受，成为中国人的一种常识和习惯。之所以如此，我们认为，是因为这种崇尚自然的价值观念符合人们的天性，为人们在日常生活中所需要。那些没有受到老子哲学熏陶甚至对老子哲学一无所知的人，也往往会在自己的日常活动中自发地倾向于自然主义的取向。老子的贡献，第一是把这种天然地存在于人类本性中的倾向性，由自发提升为自觉，上升为一种系统的哲学理论;第二是把自然主义由哲学的高度再落实到日常生活的层面，潜移默化而成为人们的常识和习惯，对人们的思维和行为进行一种自觉的指导。两千多年来，老子的自然主义对中国人生活的各个方面都发挥了重要的影响，化为中华民族的生活智慧，使中国人受益无穷。而今，在西方文化和商品经济大潮的冲击下，现代科学技术已从根本上改变了中国人的生活方式和思想观念，而与此同时，现代的生活方式也呈现出越来越背离自然的趋势。对社会的巨变和层出不穷的社会矛盾穷于应付的现代人，生活得越来越不自然，对自然主义逐渐疏远和陌生了。老子主张“见素抱朴”、“少私寡欲”、“知足知止”、“上德若谷”、“善者吾善之，不善者吾亦善之”、“抱怨以德”、“ 功遂身退”、淡泊名利、顺其自然，这些为人处世的智慧都可以有效地缓解心理压力、化解社会纷争、协调人际关系。老子对待社会与人生的生活智慧，可以说是达到了一种高度艺术化的境界。重温老子的处世艺术，可以启发现代人懂得如何换个活法，以缓解自己承受的社会压力，使自己生活得更轻松、更洒脱、更本色、更自然。

同时，现代社会在为人们提供了成功的机会的同时，也大大地刺激了人们的名利之心的膨胀。两千多年前，老子最先思考了如何对待名利的问题：“名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?”提醒人们不要被名利牵着鼻子走，不要为身外之物所役使。站在老子哲学的立场观察，现代人所承受的社会压力，有很多都是自寻烦恼，人们完全可以换一种轻松的活法。如果不把名利和社会地位看得过重，学会象老子那样知足知止、知进知退、顺其自然、不勉强从事，从容豁达地对待人生，使自己生活得更轻松、更洒脱、更真实，这何尝不是现代人较为明智的一种生活选择呢?老子甚至说：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患?”(《老子》十三章)老子这里的“身”，不同于佛教所说的“肉体”，“有身”乃是指的世俗之人追逐名利的观念误区。“无身”亦即“后其身”、“外其身”，如能做到“无身”，淡泊名利，无疑是排解烦恼和避免祸患的最彻底的方法。

现代社会崇尚刚健进取，鼓励人们的竞争意识，这是社会前进的动力，本无可厚非，但也并非是越刚强、越有竞争性越好，并非在任何时候、任何情况下都必须如此。一味的刚强容易使得人生缺乏必要的韧性，单纯的竞争不但容易使人际关系趋于紧张，引发各种社会矛盾，而且也使社会成员长期处于巨大的压力之下，这是现代人常常感到心力交瘁的主要原因。除在巨大社会压力下的现代人，为了自我保护并在竞争中获胜，常常不得不学会攻心斗智乃至虚伪敲诈，做些违背良心事，同时也会因人性被扭曲而感到厌倦和不安，这使得我们象棋了老子关于见素抱朴、绝伪弃诈的古训，它可以净化现代污染过重的心灵，回归自然的境界求得内心的安宁。现代人在投身于激烈的社会竞争的同时，也需要适时地调节自己的心态，也时常会产生缓解所承受的压力的渴望，因而，老子所倡导的守柔、谦下、处顺、知足、不争的古老的生活智慧并没有过时。在千军万马争过独木桥的情势下，采取顺其自然的超脱态度，主动地后退一步，可以获得天宽地广、如释重负的感觉。这种淡泊自然的生活艺术，在任何时代都不会失去其新鲜感，尤为竞争激烈的现代社会所需要。

老子这种自然主义的生活态度也就是今天我们所谓的“平常心”，它是一种生活的艺术，对于现代人有效地缓解来自社会的精神压力、协调日益紧张的人际关系、在激烈的社会竞争中保持内心的超脱和宁静，都是一种十分难得的生活指导。“平常心”并不是要人放弃努力、甘于落后，而是要顺其自然，不勉强从事，不逼迫自己，以达观、平和的心态面对生活和事业。“平常心”虽然不给自己找压力，不给自己设定“只许成功、不许失败”的悲壮目标，却往往会赢得意想不到的成功。君不见激烈的赛场上，那些背负着沉重心理包袱的竞赛者常常会手忙脚乱、表现失常，而怀有“平常心”者却能够轻装上阵，往往会有上佳表现。如今，“平常心”已成为时髦的话语，常常被人们挂在嘴边，但往往事到临头又被抛在脑后，可见它说起来容易做起来难。若要真正拥有“平常心”，读《老子》或许最有效。老子对待生活的自然主义态度，可以说是达到了一种高度艺术化的境界。它不仅可以启发现代人在激烈的社会竞争中采取顺其自然、淡泊超脱的态度，有效地缓释精神压力、化解烦恼，而且也不失为现代人走向事业成功、攀登人生高峰的一种独特而有效的指导方法。这就是“后其身而身先”向我们展示的生活中的辩证法。

通过学习，我知道了，老子的治国方略和帝王之术：无为而治 ，无为无不为，为与不为关键在于一个恰到好处的度，不知常，妄作凶。不动摇，不折腾，不懈怠。有所为，有所不为，可谓大为。无为即最大限度调动一切积极性，这是通往有为上乘境界的不二法门。而且老

子处理危机的秘诀：防微杜渐， 防患于未然，从易治难，成本最小，成效最大，这些对现代社会也有很多教育意义。