海德格尔和马克思_在语言生存之维中相遇
论海德格尔的“语言学转向”及其哲学史意义
论海德格尔的‚语言学转向‛及其哲学史意义众所周知，‚语言学转向‛(the linguisticturn)这一术语主要是用来描述本世纪初以来的分析哲学运动，而海德格尔本人并没有明确表达出他的哲学的某种‚语言学转向‛，但若深入海氏的整个哲学思想，却不难发现一条‚语言学转向‛的线索。
海氏在其哲学之路之始便开始关注语言问题，早在神学期间，语言和存在的关系就使海氏百思不解，他对语言的思考始终是在他毕生一以贯之的思想道路上进行的，在《存在与时间》中海氏从此在的生存论环节上对语言进行过深入的研究，而后期海氏哲学将语言问题臵于其思想的核心地位，并有论文集《走向语言之路》问世。
海氏的‚语言学转向‛已引起海内外学者的广泛注意。
本文试图对海德格尔‚语言学转向‛的基本内容及其哲学史意义作出一些力所能及的探索。
一、对‚存在‛的追寻使海德格尔走向语言之路海德格尔一生所思的是‚存在‛的问题。
在西方语言的日常语境中，‚存在‛似乎是最平常、最普通的，平常谁也不会细细思量这个‚存在‛，然而哲学就是从对这种‚自明的‛惊讶而来。
海德格尔哲学的一个突出特点是采用词源学分析的语言分析方法，当然海氏的语言分析较之分析哲学的语言分析迥然不同，分析哲学的语言分析是在传统语言观范围内进行的，以语言的清晰性、逻辑性、确定性来澄清哲学语言的‚虚假性‛、‚荒谬性‛，海氏的词源学分析一开始就突破了传统语言观，力图回到原始的、非逻辑化的语言，海氏十分崇拜希腊语，认为西方哲学的无根状态源于哲学由希腊文向拉丁文的翻译，因而海氏对几乎所有重要的哲学概念，都考证过从希腊词到拉丁词的转变。
在《形而上学导论》中海德格尔专辟一章，探索‚存在‛一词的原始意义及其隐失过程。
从语法上，名词‚存在‛出于系动词Sein，希腊人将‚存在的意义‛命名为Ousia或完全的Par-Ousia，后世的形而上学将Ousia译为实体(Substanz)，是有失本义的。
海氏以为应用德文An-wesen（在场）来译，某物存在，即某物在场，就是站到自身中并因此显现出来。
11-12. 存在哲学之海德格尔
第十一讲存在哲学之海德格尔一、存在与此在（一）重提存在问题的必要性关于存在，历来有很多“成见”，正是这些成见造成了对存在的遗忘。
这些成见主要有：1．存在是最普遍的概念。
自亚里士多德以来，人们一直是在种属的意义上理解存在的普遍性的。
但“‘存在’的‘普遍性’不是族类上的普遍性。
”这表明：存在概念仍然是晦暗不明的。
2．存在是不可定义的。
既然存在是最普遍的概念，不能用属加种差的方法加以定义。
存在的不可定义性并没有取消存在的意义问题，反倒使这个问题愈加突出。
3．存在是自明的概念。
西方语言就是“存在（是）”的语言，离开了这个“存在”，西方人根本无法言说。
所以，存在被认为是自明的。
这种所谓的自明性恰恰遮蔽了存在的真实意义（二）此在（Dasein，Being-there）的优先地位1．存在总是存在者的存在。
要把握存在的意义，就应当从一种存在者入手。
这种可以作为切入点的存在者不是一般的存在者，而是这样一种存在者：它和存在本身有一种“存在”关系2．这个存在者就是我们向来所是的那种存在者。
“对存在的领会本身就是此在的存在的规定。
”在海德格尔之前，康德和黑格尔等人倾向于用“Dasein”指称任何（有限的）存在者。
鉴于近代以降“人”、“意识”、“主体”、“自我”等概念带有过多传统形而上学的烙印，海德格尔用“Dasein”这个在形式上就和“存在”（Sein）有所关联的词专指人的存在。
（三）此在的与众不同之处与其他存在者相比，此在有下述两个显著性质：1.此在的存在是“生存”（existence）。
此在的本质在于它去存在，在于“它所包含的存在向来就是它有待去是的那个存在”。
就是说，此在不是一种“现成存在”，而是充满了各种可能性的存在。
“在这个存在者身上所能清理出来的各种性质都不是‘看上去’如此这般的现成存在者的现成‘属性’，而是对它说来总是去存在的种种可能方式，并且仅此而已。
”在一切存在者中，只有此在真正生存着。
2.此在的存在总是我的存在。
海德格尔的_语言转向_及其语言观
*作者为温州大学外国语学院教师、北京外国语大学博士研究生。
摘要：西方哲学的“语言转向”始于弗雷格，罗素和维特根斯坦继承和发展了其以数理逻辑为工具对语言进行逻辑分析的思想及通过对语言的分析和阐释进行哲学研究的方法，确立了西方哲学的语言转向。
正是海德格尔提出“语言是存在的家”并对语言本质的论述及其语言观的阐述才使得这一“语言转向”更深入和彻底，才真正意义上实现了西方哲学的“语言转向”。
关键词：海德格尔；语言转向；存在的家；语言观中图分类号：B516.54文献标识码：A 文章编号：1004-0544（2011）03-0056-03海德格尔的“语言转向”及其语言观杨佑文*（温州大学外国语学院，浙江温州325035）一、西方哲学的语言转向西方哲学的核心问题是知识问题，围绕这一问题西方哲学经历了三个阶段、两次转折。
第一阶段是柏拉图创立本体论哲学，致力于对存在、对象和客体的研究，这是对知识对象的探求。
第二阶段是笛卡儿创立认识论，使哲学转向对认识的主体和客体及其关系的研究，这是通过对人的认识能力和限度的探究来解决知识的基础和来源问题，被称为西方哲学的认识论转向。
第三阶段就是现代语言哲学所标志的“语言转向”(the linguistic turn)，使哲学从对认识能力或知识基础问题的研究转向对主体间的交流和传达问题的研究，这可以说是对知识的表达及其本性的探讨。
语言转向的要旨在于“认为意义比存在或知识更为基本，即用意义来理解存在和知识，而不是把它们看作先于意义的东西。
”[1]总体上看，西方古代哲学在探讨本体论问题时主要采取直观概括和抽象思辨的方法，而近代西方哲学在探讨认识论问题时则主要采用心理主义的方法。
近代认识论哲学的开创者笛卡儿正是通过向内的探求、通过对内在心理过程的省察，建立了“我思故我在”这一哲学原点。
洛克、贝克莱、休谟等人的哲学也完全建基于对人的内在观念所作的心理反省，认为语词的意义在于它在听话人心中所引起的意象。
马克思存在论视域下的语言观
在 “ 圆 形 的 地 球 上 呼 出 和 吸 入 一 切 自然 力 的 呈 人 ” 他 们 以 自己 的对 象 性 活 动 创 生 着 自己 和 自 ， 己的世 界 。显然 ， 里作 为 “ 性 的 自然 界 ” 这 感 的语
在 《 ８ ４年 经 济 学 哲 学 手 稿 》 ， 克 思 关 １４ 中 马 于语 言 有 这样 一个 存 在 论 意 义 上 的命 题 ： 思 维 “ 本 身 的 要 素 ， 想 的 生命 的表 现 的要 素 ， 思 即语 言 ， 是 感 性 的 自然 界 。 ［ ９在 马 克 思 看来 ， 言 乃 是 ”１ ｏ ］ 语 人 的感性 存 在 的 一 个 维 度 。语 言 作 为 这 样 一 个
一 ・ 学视界／０９ １ 踅 哲 ２０ ・０
摘 要 ： 着“ 性活 动” 则在 存在 论 的根 基 处造成 了一场 真正 意 义上 的哲 学革命 。 随 感 原 马克
思把 语 言也 导 向生存之 维 来理 解 。与传 统形 而上 学对语 言 的理解 不 同 ， 马克 思 看来 ， 言乃 在 语 是现 实的 、 感性 的 意识 ； 言作 为人 对存在 本 身 的一种 前概 念 、 语 前逻 辑地 领悟 和把 握 的凝 结 ， 它
基 金 项 目 ： 南 省 社 科 规 划 办 课 题 “ 性 存 在 与感 性 解 放— — 对 马 克 思 存 在 论 哲 学 思 想 的 探 析 ” ２ ０ Ｙ Ｂ ２ ） 段 性 成 湖 感 （０ ８ Ｂ １９ 阶
果之一 。
作 者 简 介 ： 慧 远 （９ ５ ） 女 ， 南 许 昌人 ， 首 大 学 哲 学研 究所 马克 思 主 义 哲 学 专 业 硕 士 研 究 生 ， 要 研 究 方 向 为 马 闫 １７一 ， 河 吉 主 克 思 主 义 哲 学 和 生态 哲 学 ； 兴 章 （ ９ ２ ） 男 ， 南 桑 植 人 ， 学 博 士 ， 首 大 学 哲 学研 究 所 副 教 授 ， 要 研 究 方 向 为 刘 １６ 一 ， 湖 哲 吉 主 马 克 思 主 义 哲 学 思 想 与现 代 西 方 哲 学 。
解读海德格尔《从一次关于语言的对话而来》
解读海德格尔《从一次关于语言的对话而来》作者：赵艳华来源：《文教资料》2014年第03期摘要：学界普遍认同海德格尔思想与东亚文化的密切关系，然而在海德格尔的名篇《从一次关于语言的对话而来》中，海氏对东西方文化的哲学阐述并不深刻，其目的是通过东西方对话的形式，逐步追问语言的本质、语言与存在的关系，进而把语言及其本质一并纳入贴有海氏标签的哲学下。
关键词：海德格尔语言本质东亚文化在19世纪开始的西学东渐的过程中，日本在亚洲充当了先锋，大批学者远赴欧洲学习先进思想和技术。
其中，海德格尔与当时日本最优秀的哲学家们的交往尤其引人注目。
以九鬼周造、西田几多郎为首的哲学家们把从西方学到的现象学介绍到日本，同时他们带来的东亚文化也帮助海德格尔完善了他的哲学体系。
一在《从一次关于语言的对话而来》（以下简称《对话》）《对话》的中译本（孙周兴译）中，译者认为“本文系马丁·海德格尔与日本东京帝国大学手冢富雄教授的一次对话。
文中…日‟表示…日本人‟，即手冢富雄，…海‟表示…追问者‟，即海德格尔本人”。
①莱因哈德·梅依分析了手冢富雄后来在日本发表的《与海德格尔在一起的一小时》，他认为海德格尔的《对话》事实上是一篇伪对话，依据是《对话》与手冢记录中有诸多不一致之处，且手冢本人否认了《对话》中的日本人是他本人。
也就是说，海德格尔很可能有意识地对对话进行了改造。
《对话》中数次谈到“粹”，首先我们对“粹”的由来作简单说明。
《“粹”的构造》是日本美学家九鬼周造的代表作，成稿于1926年的巴黎，1930年在日本出版。
九鬼凭借西方哲学之现象学方法，剖析了日本江户时代的审美观，并将其归结为“粹”之一字。
值得注意的是作者九鬼周造在欧洲学习8年，在弗莱堡师从胡塞尔研习现象学期间遇到了海德格尔，后又追随海德格尔。
斯蒂芬·莱特曾经引用过一份报告，大意是说，1957年海德格尔曾经向辻村公一表达了为筹备中的一部九鬼著作的德译本写序的愿望。
略论海德格尔的语言思想
略论海德格尔的语言思想我们生活在一个由语言建构的意义世界之中，语言是海德格尔后期思考的重点。
他借用荷尔德林的诗作——“词语，口之花朵”——将语言的本质与花朵联系起来，认为语言作为气息来自于大地，具有命名、敞亮、生成万物的力量。
而甲骨文中的“帝”字恰如一朵盛开的花朵，蕴含着创造万物的力量。
通过解析海德格尔的语言观，我们可以更深入地认识语言的本质。
标签：海德格尔语言花朵舌头从海德格尔的存在论来看，“此在（人）”操劳着寓世而居，“此在”与世界始终有着“在之中”的结构。
语言所揭示的就是以境域（Horizont）方式展示的世界的含义整体。
因此，对语言所命名的“世内存在者”的含义，必须将其置于整体的互相关联的意蕴世界之中才能得以理解。
对语言所表达的人的存在方式，也必须将其放回“自我绽出地生存”（Ex-istenz）所分解出来的含义整体之中。
诗歌是最纯粹的语言，在诗歌中，这个互相关联的意蕴世界得以纯粹地呈现，使得我们本真地栖居。
海德格尔认为语言不能被理解为语言哲学，而要放回“此在”的生存之中。
相对于索绪尔将语言区分为“语言”（language）与“言语”（Parole），海德格尔将语言区分为“语言”（Sprache）与“言谈”（Rede）。
他认为，语言的存在论基础是“言谈”（Rede）。
“话语”（Rede）是海德格尔对古希腊“逻格斯”（Logos）一词的翻译。
相对于“说”，更为本真的是“听”。
海德格尔将巴门尼德残篇中的“Logos”理解为“言说”，而在《新约》中，“Logos”就是耶稣基督。
对基督的信仰，首先是人作为个体生命的存在者独立地认信和拒斥耶稣基督的上帝的选择。
从“人意”的角度看，神学也的确属于人聆听上帝的话（神言）的产物。
“沉默”是言谈的另一种本质可能性。
为了能够沉默，“此在”必须有话可说。
“沉默”这种言谈方式以充分的力量说明了言谈对于“此在”存在的“先天性”。
海德格尔思想的出发点是“存在”与“时间”，要理解他的语言思想就必须先理解他的时间思想。
海德格尔
海德格尔马丁·海德格尔（Martin Heidegger，1889-1976）是当代最重要的哲学家之一。
他批评西方2400年来的本体论哲学传统，指出这种本体论是“存在者”（Seiende）的本体论，而不是“存有”（Sein）的本体论。
他通过改造胡塞尔的现象学，完成从意识哲学到生存哲学的过度。
如果说胡塞尔的现象学致力于描述现象间的基本的规定性（基本属性），从而达到认识本质的目的的话，那么海德格尔的生存哲学则致力于揭示此在（Dasein）的基本结构，阐明一切本质之意义来源的生存论基础。
生平马丁·海德格尔于1889年9月26日生于德国巴登邦的梅斯基尔希（Meßkirch）。
这是德国南部的乡村小镇。
他父系的祖先都是小农和小手工业者。
他父亲弗里希·海德格尔是个箍桶匠，并兼任该镇的一个天主教堂的司事。
他母亲也是天主教徒。
他早年的学业与天主教密切相关。
1903年，他14岁那年去康斯坦茨的一所天主教寄宿中学读书。
3年后，1906年秋，他由康斯坦茨转到弗莱堡的大主教圣·乔治中学寄宿舍，在那里的贝托尔德文科中学学习。
该校中学校长在对他的毕业评语中写道：“有天赋，很勤奋，品行端正。
……矢志神职，选择坚定，且有做僧侣的倾向，极有可能申请加入耶稣会。
”11909年9月30日海德格尔在惕西斯（福拉尔贝格山的）弗尔德教堂加入耶稣会见习生的行列。
两周后，由于他心脏病发作，被解除了见习生的资格。
但海德格尔并没有因此放弃神学学习。
他又去申请当弗莱堡神学寄宿学院的候补生。
1909年冬季学期，他开始了在那里的神学学习。
三个学期之后，他的心脏病又复发了。
他按神学院寄宿舍的医生的建议，于1911年2月离开神学院，回到家乡休养了一个学期。
他的上司得到的印象是：“这位天才的神学学生的身体健康状况太不稳定，难以适应以后服务教会的艰辛工作。
”2由于两次心脏病发作，海德格尔放弃了神学学习。
1911年冬季学期海德格尔在弗莱堡大学自然科学系的数学、物理和化学系注册，但他的主要兴趣是哲学。
海德格尔
二、“此在”的基本存在结构 此在” 与生存状态
“死亡作为此在的终结乃是此在最本 己的、无所关联的而又无可逾越的、 己的、无所关联的而又无可逾越的、 确知但却不确定的可能性。 确知但却不确定的可能性。”
二、“此在”的基本存在结构 此在” 与生存状态
本己性——死亡是他人无可替代的 本己性——死亡是他人无可替代的，死亡总 死亡是他人无可替代的， 我的”死亡，其本质是向我敞开的。 是“我的”死亡，其本质是向我敞开的。 不可逾越性——死亡是此在的种种可能性的 不可逾越性——死亡是此在的种种可能性的 大限，一旦越出死亡的界限， 大限，一旦越出死亡的界限，一切就都成为 不可能了。 不可能了。 确知但不确定性——死亡是必然的， 确知但不确定性——死亡是必然的，但是死 死亡是必然的 亡的具象具有不确定性。 亡的具象具有不确定性。 无所关联性——死亡标志着此在的结束 无所关联性——死亡标志着此在的结束，他将 死亡标志着此在的结束， 解脱人所有的一切，此在不再与世界关联， 解脱人所有的一切，此在不再与世界关联，在 死亡面前，一切都会烟消云散。 死亡面前，一切都会烟消云散。
二、“此在”的基本存在结构 此在” 与生存状态
“烦”与“畏”
人与他人和物打交道 的过程中， 的过程中，“烦”是 不可避免的。 此在” 不可避免的。“此在” 正是在这种“ 正是在这种“烦”中 才体验到自己的存在。 才体验到自己的存在。
“烦”不是存在的真正 本质， 本质，“畏”才是存在 的真实状态或实质。 的真实状态或实质。 “畏”是区别与“惧” 是区别与“ 的程度更深的怕， 的程度更深的怕，畏之 所畏者是死亡。 所畏者是死亡。
海 德 格 尔 介 平 简
生
1919年 教， 1919年1月，他 胡 尔哲学讨 的 教 ，并 胡 尔 了 的 。胡 尔 海德格尔的 学， ， 说 学， 海德格尔和 1928年 。 1922 1928年，他到 堡大学 哲学 教 和 1927年他出 教 的 。1927年他出 了主 著 《存在 时 》。 ，海德格尔 ， 长。 并 了弗莱堡大学 长。但他的 借 他的哲学 ，但 并 赏他的 呓， 哲学 呓， 年 他 。 于 的 ， 海德格尔多 受 ，并 在大学 。 到19 1年 到19 1年，他 在小 ，19 9 70岁时正 年70岁时正 。此 ，他 在 的 小 关于存在的问题，1976年 26日 中， 关于存在的问题，1976年 月26日 ， 的存在。 了 的存在。
告诉我她在唱什么_孤独的割麦女_的后殖民解读
告诉我她在唱什么：《孤独的割麦女》的后殖民解读王苹内容提要本文运用新历史主义、后殖民理论和文化符号学方法解读华兹华斯的《孤独的割麦女》，挖掘隐没于浪漫主义诗篇闲情逸趣下的历史真相、话语暴力、种族危机与文化矛盾，揭示帝国内部殖民的内幕、浪漫主义的意识形态话语与殖民主义既斗争又共谋的复杂关系。
关键词华兹华斯《孤独的割麦女》浪漫主义殖民主义前言华兹华斯是英国浪漫主义诗歌的代言人，《孤独的割麦女》是其代表作之一。
国内对这首诗歌的批评大多受限于传统文学自律性的审美观，简单地将它视为一首优美的抒情诗，然而该诗却远比这复杂。
约翰·丹比在《单纯的华兹华斯》中认为该诗具有“宏大的”气度和“复杂的”内涵①，而特里·伊格尔顿指责这首诗“是危险的、不道德的”②。
两种评价迥异，这首诗里究竟存在什么内涵？秋高气爽，苏格兰高地上麦浪翻滚，但孤独的少女却边收割边唱着幽怨的哀歌，与丰收的环境形成鲜明的反差。
是什么使少女孤独、贫困、哀伤？为何诗人听不懂她在唱什么？为何她的歌声会使诗人联想到阿拉伯的而不是英格兰的夜①②See J.F.Danby，The Simple Wordsworth：Studies in the Poems1797－1807，London：Routledge＆Kegan Paul，1960，pp.122－123.Quoted by James Smith，Terry Eagleton：A Critical Introduction，Cambridge：Polity Press，2008，p.21.莺？诗人在心底久久回想什么？他又在回避着什么？1986年列文森在《华兹华斯鼎盛时期的诗歌》中宣称，华兹华斯研究领域中流行“历史主义”。
①萨义德指出华兹华斯阅读中规避了一个决定性的西方文化的方面，即帝国主义，“这种巨大的规避维持了一些经典的内容，又排斥了一些东西：它维持了卢梭、尼采、华兹华斯……同时又排斥了他们与帝国的长期复杂和受束缚的发展关系”②。
海德格尔生存论
海德格尔生存论一、科学认识论1.科学认识论近代西方的启蒙与科学，相辅相成；启蒙与科学，就是探讨近代西方哲学的两个基本维度。
启蒙是人在现世的觉醒，科学是人在现世的事业。
启蒙催生了科学，科学也隐含了启蒙的精神；科学的发展，就是启蒙的深入。
科学的主题，指向人-自然，追求在自然之中获取确切的知识；探讨这种科学知识的可能性和限度，就是近代西方哲学的科学认识论。
基于近代西方的启蒙与科学，科学认识论，于是成为了近代西方哲学的核心论题。
2.笛卡尔的“我思”笛卡尔（1595年-1650年）主张“我思故我在”，这首先是启蒙的成果，同时也开启了科学认识论的基本模式。
“我思故我在”，这首先表明——相对于上帝——“我”敢于并且能够进行独立的思考。
而在同时，这种思考也开创了“我”的事业。
“我思故我在”，指向人-自然；在人与自然之间，“我”为主体，自然为客体。
“主体-客体”，就是科学认识论的基本模式；而认识的真理性，就在于“主体-客体”的统一。
笛卡尔的“我思”，开启了“主体-客体”的认识论模式，而“我思”的优先地位却也隐含了“先验”的立场。
3.先验论与经验论在主体与客体之间，“我思”优先——也就是主体优先——就会导致先验论。
与先验论相对，则是经验论。
这种经验论认为，人的一切知识，都来自于经验；因为人与自然本身，都是经验的。
由于经验本身就是有限的，人于是只能获得有限的知识。
这种经验论，探讨了知识的可能性，同时也指出了知识的限度。
基于有限经验的有限知识，不但否定了普遍的知识，同时也使上帝失去了容身之所。
这种经验论，于是也被认为是怀疑论。
二、康德认识论的先验统一1.基于“应当”的“必然性”经验论的怀疑论，刺激了康德（1724年-1804年）的思考。
康德以为，“我”显然应该保留一种与上帝一脉相通的能力；这基于宗教与道德的需要，所以是应当的。
基于这种应当，于是就必须设想一种必然性——“应当表达了某种必然性”[1]。
这种“必然性”，既然基于“我”的需要与设想[2]，也就并不纯粹。
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西南大学学报 ( 社会科学版 ) J ournal of Sout hw es t U ni versit y ( Social Sciences Edit ion)
2011 年 7 月 July, 2011
海德格尔和马克思
在语言生存之维中相遇 刘 兴 章, 张 璟
[ 3] 377
显然 , 在海德格尔看来, 唯有从 存在 本身来思考语言 , 揭示语言的人的生存性质( 原发性 ) , 方能激 起当代人对存在的记起。海德格尔的这一思路及观点 , 可以说对当代哲学、 乃至整个现代思想的重建都 产生了重大影响。20 世纪的 语言学转向 ( linguist ic turn) , 惟因海德格尔的现象学的存在论语言思想 的积极参与, 这一哲学运动在深度上方才有了重大的推进。我们看到 : 后来梅洛 - 庞蒂关于身体和语言 关系的探讨、 利科在解释学中主张的 我在 比 我说 更为 重要 和更为 基本 等等 , 都是在生存之维中 来理解语言的; 解构主义思想家德里达通过颠倒说话和书写的次序、 移动中心和边缘的位置来消解在场 的形而上学, 某种意义上不能不说也是做着与海德格尔相同的工作。
[ 1] 90
在马克思看来, 语言 , 乃是人的感性存在的
一个维度。作为这样一个维度 , 语言所道说的是: 现实的人 是用自己的双脚站在 呈圆形的地球上呼 出和吸入一切自然力的人 , 他们以自己的对象性活动创生着自己和自己的世界。显然, 作为 感性的自 然界 的语言, 它所呈现的不是主体性哲学话语中所表达的人的一种表象性的单纯的持存 , 而是人在大 地上的 逗留 和人在其中的 漫游 。 就在马克思提出 语言是感性的自然界 这一命题过去一个世纪后, 海德格尔在 关于人道主义的书 信 ( 1946 年 ) 一文中也提出了类似马克思的那个命题。在谈到 思 与 存在 的关系时他这样说道: 思 完成存在对人的本质关系。思并不制造与影响此关系。思只是把此关系作为存在交付给它自己的东西 向存在供奉出来。此一供奉的内幕就是 , 存在在思中形成语言。语言是存在的家。人以语言之家为家。 思的人们与创作的人们是这个家的看家人。
关键词 : 海德格尔; 马克思; 语言; 生存之维 中图分类号 : B036 文献标识码: A 文章编号: 1673 9841( 2011) 04 0099 06
一、 问题的提出
在 1844 年经济学哲学手稿 中, 马克思关于语言有这样一个存在论意义上的命题: 思维本身的要 素, 思想生命的表现的要素, 即语言, 是感性的自然界。
[ 3] 1125
在对亚里士多德的语言观作出上述判断后, 海德格尔进一步指出 , 亚里士多德这一语言观的根本问 题在于, 这里的 显示 和它所显示的东西的关联, 从来没有纯粹地从其本身及其来源方面加以阐明。正 是如此 , 才导致了后来人们把那种关联转变成为一种约定俗成的 符号 ( Zeichen) 与 符号 所描述的东 西( Bezeichnet e) 之间的关系。而符号从对事物的显示到对描述者的描述的变化过程, 根植于人们对真理 的本质的看法的转变, 即原来的真理本来是指存在者存在的去蔽 , 现在却变成了与事实相符合的认识。 必须提及的是, 柏拉图作为形而上学的奠基者 , 虽然在具体论说语言方面 , 没有过多地影响其学生 亚里士多德, 但他为哲学奠定的基本格局仍然在很大程度上影响到亚氏对语言的理解。这个格局即是 把世界分裂为感性世界和超感性的概念世界、 现象的事物与本质的事物( 真正的世界) 。在这种哲学观 念的指导下, 语言表达的意义被归结为由说话的主体指向客体: 或指向感性的对象, 或指向抽象的概念, 总之 , 都是指向 在场 的东西。前者是变动不居的在场 , 后者是永恒的在场。由于这种语言观以要求在 场为意义的基本条件 , 所以, 没有任何对象的语言, 或不合逻辑的语言 , 都被看做是无意义的。正是这 样, 海德格尔指出: 自希腊以来, 存在者便一直被经验为在场者。只要语言存在 , 那么语言, 即时时发生 着的说, 就是一种在场者。人们从说方面, 着眼于分音节的声音和含义的载体来表象语言。说乃是一种 人类活动。[ 3] 1126 在 走向语言之途 的演讲中, 海德格尔还就自古希腊以来的上述语言观在近代的发展情况作了考 察。他指出: 这个发端于希腊、 以多种途径被争得的语言观在威廉 洪堡的语言思想中达到了极致, 说
[ 2] 358
海德格尔这里的意思是这样的: 语言来自存在, 语言是
由存在 装配 起来的家。同时 , 语言也是存在自身的澄明, 而人就居住在语言的房屋中。 我们看到, 海德格尔和马克思 , 作本体论 的建 设提出了 语言是存在的家 的命题 , 一个在 19 世纪依凭 感性活动 的存在论的确立得出了 语言是感 性的自然界 的结论。无论是海德格尔的 基本本体论 , 还是马克思的 感性活动 的存在论, 可以说都 是对传统哲学的一种颠覆 , 即把哲学从原来的知识论路向或范畴论路向转到了生存论的路向。随着这 一转向, 传统形而上学的语言观也转向生存论的语言观。作为生存论 - 存在论的语言, 理当不能仅仅被 看做人的精神的一种劳作 , 不能仅仅被看做人的一种行为能力, 不能仅仅被看做人的情感、 思想交流和 表达的工具, 而应该被理解为人的本己的生存方式或存在方式。正是从生存论 - 存在论上来理解语言,
* 收稿日期 : 2010 01 19
作者 简介 : 刘兴章 ( 1962 ) , 男 , 湖南桑植人 , 哲学博士 , 吉首大学哲学研究所 , 教授 , 主要研究马克思哲学与现代西 方 哲学。 基金 项目 : 湖南省社科规划资助课题 感性存在与感性解放 目负责人 : 刘兴章。 对马克 思存在论 哲学思想的 探析 ( 08Y BB129) , 项
( 吉首大学 哲学研究所 , 湖南 吉首 416000)
摘 要 : 海德格尔和马克思作为哲学史 上的两个革命家, 前者通过 对 此 在 的现象 学的存在 论分析 提
出了 语言是存在的家 的命题 , 后者通过 感性活动 的存在论原则 得出了 语言是感性的自然界 的结论。正 是在终结形而上学和开启 思 之道路上 , 正是从生存论 - 存在论来理解 语言 , 两位思想家不期而遇。
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到底是在洪堡关于爪哇岛的卡瓦语的著作的长篇导论中得到了淋漓的发挥。而洪堡予以发展了的古希 腊的语言观, 或显或隐地规定了直到今天为止的整个语言科学和语言哲学 。海德格尔这里说的 在洪堡那里被得到特别发挥的语言观, 指的是语言被看做是那个能够发出表达思想的有节奏的声音的 精神的劳作。海德格尔认为: 洪堡把语言表象为一种特殊的精神的劳作, 实际上表明洪堡在追究语言显 示为何, 即追问语言的本质; 一旦人们从精神在语言方面的成就来探索和限定精神的劳作 , 那么这样被 理解的语言的本质就一定会凸显出来; 而这样的精神, 即洪堡意义上的精神, 也还存在于其他一些活动 领域中。然而, 如果说从语言方面理解的精神活动仅仅只是人的许多活动方式中的一种精神样式 , 那么 可以肯定的是, 说( Sprechen) 就不是从语言的本己要素那里被经验的, 而是把它 搁置 在与其他东西的 关系中去了, 即 他者 那里去了。 通过分析, 海德格尔揭示了洪堡语言观要表达的、 但按照他自己的概念语言却又难以确定的所谓 内在语言形式 , 这就是 , 当我们按其出于内在精神活动的渊源来思考 说 时 , 这种作为思想之表达的 100
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海德格尔和马克思不期而遇。
二、 海德格尔对传统语言观的批判
正如我们熟知的 , 海德格尔在展开对传统形而上学的批判时 , 之所以将火力集中在语言问题上 , 因 为在他看来形而上学过早地霸占了语言的权利。因此 , 他认为要彻底摧毁传统形而上学 , 就必须挖掉它 的语言根子。海德格尔的批判是从对亚里士多德的语言观的清理开始的, 通过分析其在斯多亚时期的 变化 , 一直进展到对近代洪堡的语言观的审视。 在传统形而上学中, 由于人被定义为一种理性的动物, 所以语言一直被看做是说话人的一种理性能 力和行为。书写的东西是口头语言的符号, 语言就是讲说( Sprechen) , 是有节奏的声音的表达。这种语 言观在亚里士多德的 解释篇 的第一节中就有明确的表述, 他说 : 有声的表达是一种对心灵的体验的 显示 , 而文字则是一种对声音的显示。而且, 正如文字在所有的人那里并不相同 , 说话的声音对所有的 人也是不相同的。但它们 ( 声音和文字 ) 首先是一种显示, 由其显示的是对所有人来说都相同的心灵的 体验 , 而且 , 与这些体验相应的表现的内容, 对一切人来说也是相同的。[ 3] 1125 对亚里士多德的这段话, 海德格尔在作 通向语言之途 的演讲中 ( 1959 年 ) 进行了解读 , 他认为, 亚里士多德的这段文字包含了 对语言的清楚看法, 隐藏着把语言作为 说 来看待的 经典 ( 传统) 的语言结构观, 这就是 : 文字显示声 音。声音显示心灵的体验。心灵体验显示心灵所关涉的事情。
说 是什么呢? 海德格尔认为 , 洪堡在导论的第 20 节第 25 页中给出了答案, 即 如果在灵魂中真正产 生了这样一个感觉, 即语言不只是用于相互理解的交流工具 , 而且是一个真正的世界, 这个世界必然是 精神在自身与对象之间通过它的力量的内在活动而设定起来的 , 那么, 语言就在真实的道路上, 在语言 中作愈来愈多的发现 , 把愈来愈多的东西置入语言中。[ 3] 1128 海德格尔对洪堡提供的这一答案作了这样 的断言: 这是现代形而上学语言观的最为醒目的表白 ! 因为理性形而上学即主体性哲学就是这样理解 精神的自我设定的。由于精神被理解为主体 , 从而在主体- 客体图式中被表象 , 所以设定 ( T hesis) 必然 是主体与其客体之间的综合。而如此被设定的东西就给出一个关于对象整体的观点。这里, 主体力量 所加工的东西, 主体力量通过自身与对象之间的活动而设定起来的东西, 被洪堡称之为 世界 。在这个 世界观 中, 人类获得了自身的表达。 海德格尔的分析没有到此为止 , 而是在此基础上对洪堡 把语言当做世界和世界观收入眼帘 作了 更进一步的剖析。他指出 , 洪堡之所以走向语言的道路, 与其说是由作为语言的语言来规定的, 毋宁说 是出于一种愿望 , 即洪堡想通过对语言的追问来对整个人类的历史性的精神发展作历史的描绘。由于 洪堡的理解忽视了语言的最古老的本来意义 , 所以他的语言观没有把人们带到作为语言的语言身边, 即 没有真正把握语言的本质。 从海德格尔对传统语言观的剖析来看, 他并不否认语言作为一种说 ( Sprechen) 是发声器官和听觉 器官的活动, 是表达人的情感和思想的活动。因为 , 海德格尔也看到 , 这支配着对语言进行研究的其他 许多学科。他要竭力说明的是 , 这种传统语言观在哲学上表现出来的形而上学性质 , 是如何遮蔽了人们 对语言的真正理解、 进而遮蔽了人与世界的原始关联。在他看来 , 传统语言观, 尤其从近代以来, 随着主 体性哲学的确立 , 随着现代科学的发展 , 人们把语言作为人的主体性的一个重要方面 , 作为人 ( 主体 ) 对 对象 ( 客体 ) 进行统治的工具, 从而造成了现代社会一系列严重后果。由于语言变成了一种 科学的 语 言、 计算的 语言, 语言也就到处被损害。其结果是: 语言在新时代的主体性的形而上学统治下几乎不 可遏止地脱出它的基本成分了。[ 2] 363 与此同时, 语言也就向我们拒绝它的本质 它是存在的真正的 家。而导致这种情况的最直接原因乃是传统形而上学对存在的遗忘。由于这一遗忘, 语言也就不能从 人对 存在之思 的维度中去领会和把握 , 语言的真正的本质也就必然被遮蔽起来。而 从语言的这种存 在的历史的本质看来 , 语言就是存在的家, 就是由存在来安置并由存在来装配妥当的家。因此现在的任 务是要来从对存在的适应中去思语言的本质 , 而且是要把语言的本质作为人的本质的此种适应, 也就是 作为人的本质的居家情况去思一番。