海德格尔语言之思的复调性
海德格尔关于语言的观点
海德格尔关于语言的观点海德格尔是西方哲学史上的一位重要哲学家，他对于语言的观点具有深刻的哲学意义。
本文将从海德格尔对于语言存在性的解释、语言的意义以及语言与存在的关系三个方面来阐述海德格尔关于语言的观点。
一、海德格尔对于语言存在性的解释海德格尔认为，语言不仅是人类社会交往和交流的媒介，同时也是存在的表现和载体。
他认为，在语言中存在着存在，语言的存在性不是靠心理或逻辑的形式来体现，而是通过语言的应用和使用反映出来的。
因此，语言的本质不是描述或传递信息，而是展现存在。
在海德格尔看来，语言是一种把存在表达出来的存在。
语言通过词汇和语法的组合来描述存在的种种可能，它是真理的来源和基础。
海德格尔认为，只有通过语言，人们才能意识到自己存在的事实，并进一步对于存在进行思考和探索。
二、语言的意义在海德格尔看来，语言的本质是展示存在，它不仅传达信息，更重要的是阐明存在的真相。
语言具有使存在显现的特性，它是让存在得到认识和理解的工具。
因此，语言不仅仅是一种形式，更是人们对于存在的理解和体验。
海德格尔认为，从词汇和语法的角度来看，语言表达的不仅是一些简单的概念和信息，更是存在的体验。
语言用来表达生命、时间、变化等存在的现象，使存在成为了艺术和文学的主题。
所以，语言在艺术和文学作品中的运用，可以展现出人类存在的情感、理解和意义。
三、语言与存在的关系语言和存在是密切相关的，存在通过语言才能得到表达和展现。
海德格尔认为，存在本身就是存在，而语言的本质就是展示、揭示和包容存在。
因此，语言和存在是一体的，语言中存在着存在，它们互相联系和支撑。
在海德格尔的思想中，存在和语言的关系被体现为存在即为语言，语言即为存在。
语言不仅仅是存在的一种体现，而且也是存在的载体和传播渠道。
语言用它独特的方式去表达人类存在的特性，并使存在认识到自己的存在。
同时，存在也通过语言的展现让人类深刻地领悟到存在的真相。
总之，海德格尔的语言观点具有着深刻的哲学意义，他通过语言的存在性去揭示人类的存在、理解和探索。
论海德格尔的“语言学转向”及其哲学史意义
论海德格尔的‚语言学转向‛及其哲学史意义众所周知，‚语言学转向‛(the linguisticturn)这一术语主要是用来描述本世纪初以来的分析哲学运动，而海德格尔本人并没有明确表达出他的哲学的某种‚语言学转向‛，但若深入海氏的整个哲学思想，却不难发现一条‚语言学转向‛的线索。
海氏在其哲学之路之始便开始关注语言问题，早在神学期间，语言和存在的关系就使海氏百思不解，他对语言的思考始终是在他毕生一以贯之的思想道路上进行的，在《存在与时间》中海氏从此在的生存论环节上对语言进行过深入的研究，而后期海氏哲学将语言问题臵于其思想的核心地位，并有论文集《走向语言之路》问世。
海氏的‚语言学转向‛已引起海内外学者的广泛注意。
本文试图对海德格尔‚语言学转向‛的基本内容及其哲学史意义作出一些力所能及的探索。
一、对‚存在‛的追寻使海德格尔走向语言之路海德格尔一生所思的是‚存在‛的问题。
在西方语言的日常语境中，‚存在‛似乎是最平常、最普通的，平常谁也不会细细思量这个‚存在‛，然而哲学就是从对这种‚自明的‛惊讶而来。
海德格尔哲学的一个突出特点是采用词源学分析的语言分析方法，当然海氏的语言分析较之分析哲学的语言分析迥然不同，分析哲学的语言分析是在传统语言观范围内进行的，以语言的清晰性、逻辑性、确定性来澄清哲学语言的‚虚假性‛、‚荒谬性‛，海氏的词源学分析一开始就突破了传统语言观，力图回到原始的、非逻辑化的语言，海氏十分崇拜希腊语，认为西方哲学的无根状态源于哲学由希腊文向拉丁文的翻译，因而海氏对几乎所有重要的哲学概念，都考证过从希腊词到拉丁词的转变。
在《形而上学导论》中海德格尔专辟一章，探索‚存在‛一词的原始意义及其隐失过程。
从语法上，名词‚存在‛出于系动词Sein，希腊人将‚存在的意义‛命名为Ousia或完全的Par-Ousia，后世的形而上学将Ousia译为实体(Substanz)，是有失本义的。
海氏以为应用德文An-wesen（在场）来译，某物存在，即某物在场，就是站到自身中并因此显现出来。
词语破碎处，无物存在
词语破碎处，⽆物存在词语破碎处，⽆物存在在我们这个⽇益被理性科学所规定的时代中⾥，追问词语曾经是怎样的——词语的本质如何，似乎显得迂腐和不合时宜。
因为在信息化的时代中，⼈⼈都知道词语⽆⾮是：承载信息的媒介、信息交流的⼯具、思维的物质外壳……诸如此类对于词语的认识没有问题，但是问题在于：此种认识切中了词语之为词语的本质吗？何为词语的本质？追问词语的本质有何意义？⼀词语曾经是怎样的？词语的本质性道说使得诸神临近。
在这⾥，⾸先要区分⼀下海德格尔所说的语词之“道说（sage）”和⼈之“说话（sprache）”。
“道说”是指⼈在存在运作的敞开中听到存在的召唤和指引⽽应合于此本质性的要求⽽说，⽽此说就是道说，由此⽽来的语词就显现存在的运作本⾝。
⽽⼈之“说话”则是⾃我意识的⾏为，即⾃我的内在表达。
事实上，能够进⾏道说的都是⼀些诗与思的经验⼤词，如神、灵魂、命运等。
这些⼤词不能按照逻辑实证主义的观点来进⾏⽆意义的消解，因为它们表述了⼀些⼈类真实存在的基本经验。
如⼈在⾯对⼀些突如其来的事件和现象时，会在极度惊恐的⽆助（往往超越了⼈的有限性）中失语般的发出“天啊、上帝啊、神啊、命运啊”等⼤词；在⼀些美的场景中我们会⾃然⽽然、情不⾃禁的迸发出⼀些崇⾼、纯粹、神圣的感受和词语；有时⼈会在瞬间⽣发出⼀些纯粹的、莫名其妙、⽆可名状的情绪；有时我们会在某⼀事件的发⽣中强烈的感受到某种背后强⼤的⼒量运作，我们由此⾃然⽽然的寻获了“契机、命运”这样的⼤词。
其实，诸如此类的基本经验真实地显现于⼈之存在的每⼀瞬间，这些在⼈最基本的初始经验中所绽出的语词就是道说：此在在存在的敞开中显现存在的意义。
只是后来⾃我意识启蒙，对于⼈之初始经验和语词的原初命名⼒量双重遮蔽，语词不在道说存在，经验被实证化。
诸如“神、灵魂、命运”等⼤词不在作为初始经验⽽去道说存在，⽽是被实证化为毫⽆意义⽽空洞的形⽽上学命题所抛弃。
于是，语词的道说长久的归于缄默。
我们从何处去思这⼀点呢？海德格尔让我们去听诗⼈斯蒂芬格奥尔格的《词语》⼀诗。
从“意向性”到“超越性”海德格尔对胡塞尔意向性理论的批判与奠基
从“意向性”到“超越性”海德格尔对胡塞尔意向性理论的批判与奠基现代哲学史上海德格尔和胡塞尔是两位知名的哲学家，他们均对意向性理论进行了重要的研究。
在胡塞尔的意向性理论中，意向性被认为是意识或思维的本质特征，意识或思维总是指向某种客体或内容，即所谓的“对象”。
这一理论一度被认为是现象学的基石，但海德格尔对这一理论提出了批判和反思，并提出了自己关于超越性的观点，同时也奠定了后来存在主义和后现代哲学的基础。
本文将探讨海德格尔对胡塞尔意向性理论的批判和超越性的贡献，同时举出具体例子证明。
首先，海德格尔认为胡塞尔的意向性理论没有摆脱主体和客体二元对立的问题，即意识总是与某个外在的对象相对应，这使得意识和对象之间的关系显得过于僵硬和静态。
海德格尔在《存在与时间》中提出了他自己的存在主义思想，主张超越人类对客体的限制，认为存在应该被理解为一个更广泛、更本质的概念，它超越了主体和客体的二元对立，是一种更为动态的存在状态。
在这种存在状态中，存在者超越了自己的主体和对象，直接与存在自身相遇。
这也可以说是海德格尔对胡塞尔的意向性理论的一种超越。
其次，海德格尔认为胡塞尔的意向性理论没有涉及到个体和生命的独特性，即每个人的意图和意向都是独特的，并不能被简单地视为一种普遍性。
他认为，人类存在的真正意义是将自身的意识、意向和意图投射到世界上，使自己的存在变得更加丰富、具体和独特。
海德格尔认为，这种丰富、具体和独特的存在状态可以被称为“存在的世界”，它既包括了人类对客体的认知和感知，同时也包括了对自身的认识和感知。
这种存在的世界也是超越人类对客体和自身的限制，是存在者与世界相遇的一种方式。
因此这也是海德格尔对胡塞尔意向性理论的一种超越。
第三，胡塞尔的意向性理论中存在一个困境：意向性可以被解释为无限延伸的，这也意味着人类意识可以无限地向外扩张，不断获取新的意向和意图。
但是，这种无限扩张的过程同时隐含着一种不确定性和无穷尽的可能性，人类对世界的认知也会变得越来越复杂和深刻。
海德格尔 思的原构域
海德格尔思的原构域海德格尔是20世纪著名的德国哲学家，他的思想对于现代哲学产生了深远的影响。
海德格尔提出了“存在主義”的观点，试图突破传统哲学的框架，探讨人的存在与真理的关系。
海德格尔认为，人的存在是一种特殊的存在方式，被他称为“存在”。
他强调人的存在是主觀的、有意识的，并且通过行动和选择来展现自己。
人的存在是时间性的，即存在是在时间中存在的，我们每个人都是在时间流逝中不断变化的存在。
海德格尔指出，传统哲学主要关注“存在”的本质和目的，而忽视了人的具体存在。
他认为，要真正了解人的存在，我们需要关注人的“存在概念”。
存在概念是指人的存在方式和思考方式，是人对自己存在的某种把握。
在海德格尔看来，存在概念是人与世界相互关系的本质。
他认为，人的存在在世界中被限制和塑造，但同时也通过与世界的交互作用来表现自己。
这种相互作用使人的存在具有一种开放性和可能性。
海德格尔将这种开放性称为“存在内在开放性”。
海德格尔指出，我们对存在的理解往往受到惯性思维的制约。
他批评传统哲学在研究存在时常常陷入“物质”和“理性”的固定模式，忽视了人的具体存在情境。
他认为，真正的存在研究应该从实际生活出发，关注人与世界的互动。
海德格尔的思想给我们提供了一个新的视角来看待人的存在和真理的问题。
他认为，真理不是一个静态的概念，而是通过人的存在和行动来展现的。
正因为如此，他强调真理的探求应该是一个持续的过程，必须与人的具体存在紧密结合。
海德格尔的思想对于我们的生活和工作有着重要的指导意义。
在日常生活中，我们应该关注自己的存在方式和思考方式，不要被惯性思维束缚，要持续探索和发现自己的存在。
在工作中，我们应该关注具体情境和实际问题，通过与现实世界的交互来达到更好的结果。
综上所述，海德格尔的思想提出了一种新的存在主義观点，强调人的存在是有意识的、时间性的。
他指出了人的存在概念对于理解人与世界的关系至关重要，并强调真理的探寻应该与人的具体存在紧密结合。
西方哲学 第八讲 海德格尔
海德格尔
（1889-1976） 向一颗星前行——唯此 一星 《来自思的经验》
海德格尔夫妇
胡塞尔与海德格尔“滑稽演员海德 格尔跳过走钢丝的胡塞尔并使他坠 落”，这是施密茨长达近600页的 新作海尔曼· 施密茨的新作《胡塞 尔与海德格尔》为我们所描绘的场 景之一。 “深邃与明晰”不仅可以是指海 德格尔与胡塞尔哲学风格的基本差 异，而且在一定的意义上也可以是 对在两位哲学家的交往上所显示出 来的两种个性的写照：海德格尔近 乎阴深的“深邃”与胡塞尔近乎透 明的“明晰”。
日出生在德国南部的一个小镇梅斯基尔希。 父亲是当地教堂的司事 。 教会的神父发现这个孩子有天赋，于是就出 资把他送到另外一个地方继续上中学。然后 他上大学还是靠教会给的奖学金，因为他当 时说立志要做神父。
1909年，海德格尔入弗莱堡大学神学系学习
神学，后因心脏病再次发作而被迫休学，退 出神学系，病愈后改学哲学和自然科学。 1913年，海德格尔以《心理主义中的判断理 论》获博士学位。 第一次世界大战爆发后，海德格尔也应征入 伍，但因身体原因很快退伍。
1928年海德格尔接替胡塞尔的教授位置，任
弗莱堡大学哲学讲座教授。
1933年1月希特勒上台。同年4月海德格尔当
选弗莱堡大学校长，紧接着加入纳粹党。
1934年4月海德格尔辞去校长的职务。
1944年夏天，他55岁时被征发到莱茵河前线
挖战壕。战后因纳粹统治期间的言行受到占 领军当局的整肃，被禁止教课，精神一度崩 溃。 1951年，禁令解除，但海德格尔旋即退休。 此后还在弗莱堡大学上些课，但1958 年以后 就完全是小型指导课了。 1976年5月26日海德格尔逝世于弗莱堡，享 年87岁，按照他的遗愿，遗体运回家乡安葬。 这就是海德格尔的一生。
海德格尔的_语言转向_及其语言观
*作者为温州大学外国语学院教师、北京外国语大学博士研究生。
摘要：西方哲学的“语言转向”始于弗雷格，罗素和维特根斯坦继承和发展了其以数理逻辑为工具对语言进行逻辑分析的思想及通过对语言的分析和阐释进行哲学研究的方法，确立了西方哲学的语言转向。
正是海德格尔提出“语言是存在的家”并对语言本质的论述及其语言观的阐述才使得这一“语言转向”更深入和彻底，才真正意义上实现了西方哲学的“语言转向”。
关键词：海德格尔；语言转向；存在的家；语言观中图分类号：B516.54文献标识码：A 文章编号：1004-0544（2011）03-0056-03海德格尔的“语言转向”及其语言观杨佑文*（温州大学外国语学院，浙江温州325035）一、西方哲学的语言转向西方哲学的核心问题是知识问题，围绕这一问题西方哲学经历了三个阶段、两次转折。
第一阶段是柏拉图创立本体论哲学，致力于对存在、对象和客体的研究，这是对知识对象的探求。
第二阶段是笛卡儿创立认识论，使哲学转向对认识的主体和客体及其关系的研究，这是通过对人的认识能力和限度的探究来解决知识的基础和来源问题，被称为西方哲学的认识论转向。
第三阶段就是现代语言哲学所标志的“语言转向”(the linguistic turn)，使哲学从对认识能力或知识基础问题的研究转向对主体间的交流和传达问题的研究，这可以说是对知识的表达及其本性的探讨。
语言转向的要旨在于“认为意义比存在或知识更为基本，即用意义来理解存在和知识，而不是把它们看作先于意义的东西。
”[1]总体上看，西方古代哲学在探讨本体论问题时主要采取直观概括和抽象思辨的方法，而近代西方哲学在探讨认识论问题时则主要采用心理主义的方法。
近代认识论哲学的开创者笛卡儿正是通过向内的探求、通过对内在心理过程的省察，建立了“我思故我在”这一哲学原点。
洛克、贝克莱、休谟等人的哲学也完全建基于对人的内在观念所作的心理反省，认为语词的意义在于它在听话人心中所引起的意象。
现象学札记之现象学方法论一：还原
现象学札记之现象学方法论一：还原现象学追问与写作受到两种方法论的推动，还原（reductio）与呼唤(vocatio)。
现象学方法最突出的特征是反思。
反思的方法用以“摹仿”生活体验，这就需要现象学方法论第一层面的若干形式——还原：将我们的日常“自然态度”加括号或悬置。
语言学地来看，反思的方法之摹仿生活体验的现象学方法论第二个层面——呼唤，是通过写作来完成的。
写作的目的是创作与那些能再认我们的前反思体验的意义的种类和谐的文本形象。
这种呼唤的维度与语言相联。
还原的目的是通过悬置偏见，括去假设，解构断言与恢复开放性来重获与世界的直接联系。
不懂得现象学还原的内容和意义就不可能实践现象学方法。
“还原”是描述现象学策略的一个技术术语，我们用它来发现梅洛庞蒂所谓的“生活世界的自发巨浪”。
现象学还原就是用来获得他所谓的“与世界直接而原始的联系”——我们体验它，而不是将之概念化。
“还原”一定来自re-ducere，意思是回退。
这就是梅洛庞蒂所说的“直接与原始的联系”。
就此而言，某一时刻活生生的意义体验或者就是这种体验。
还原的方法因此意味着生活世界现象意义的诸方面拉至近旁。
特别地，它意在带来对特殊现象独特性的关注。
将现象学还原视为一个必须应用于我们所欲探究的现象的预定程序，这是种误解。
人文科学实践不是简单的程序问题。
相反，还原关涉到敏感性。
如果我们试图理解事物独特的内容和意义，我们就需要通过充满关切的敏感性进行反思。
反讽的是，还原其实拒绝还原主义，比如抽象，编码，削减，因此“还原”这个词容易招致误解。
反思究竟是对生活意义还是对前反思体验的摹仿？摹仿者是“语言”，而摹仿的途径则通过写作。
写作的目的是创作文本形象与那些我们对生活的认识共鸣并使其意义类型清晰可见。
当然，我们也需要意识到从某种意义上来说没有什么东西仅仅“被给予”——意向性总已经使我们以某种特定的方式（逻辑的，稳定的，概念化的，清晰的，等等）感知事物。
反思体验的“意义结构”从来不会完全仿效它们由之而还原的生活体验。
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第35卷第1期 唐山师范学院学报 2013年1月 Vol.35 No.1 Journal of Tangshan Teachers College Jan. 2013──────────基金项目：北京语言大学青年自主科研支持计划资助项目（BYQK2012001） 收稿日期：2012-11-19作者简介：郑丹青（1973-），男，湖南岳阳人，博士研究生，讲师，研究方向为文艺美学。
-35-海德格尔语言之思的复调性郑丹青（北京语言大学 人文学院，北京 100083）摘 要：海德格尔的存在论特征“此在在世界之中”，将世界问题和人的问题联系起来，又通过此在这一中介把世界现象最终同存在问题勾连起来。
人与世界的本质关系是存在关系。
海德格尔“言说观”：以词语创建存在。
海德格尔的“言说”观是建立在对传统语言观批判的基础之上。
海德格尔提出“语言是存在的家”，以“诗意的存在”重建语言与世界的关系。
有声的聚合与无声的聚合两个声部的奏鸣形成其语言之思的复调性。
关键词：海德格尔；存在；语言；复调性 中图分类号：I01文献标识码：A 文章编号：1009-9115(2013)01-0035-05DOI ：10.3969/j.issn.1009-9115.2013.01.009The Polyphony in Heidegger’s Thought on LanguageZHENG Dan-qing(School of Humanities, Beijing Language and Culture University, Beijing 10083, China)Abstract: The character of Heidegger’s ontology – “Dasein is in the world” – connects the idea of worldliness and that of man. Dasein also connects eventually the world of phenomena and Being. The intrinsic relation between man and the world is the relation of being. Heidegger’s “speech of language” – Being is constructed with words – is founded on the critique of the traditional view of language. He posits the concept that “language is the house of Being” and tries to re-construct the relation between language and the world with “poetic dwelling”. The audible whole and the silent whole reinforce each other to construct the polyphony in his thought on language.Key Words: Heidegger; Being; language; polyphony一、复调性与存在复调本是音乐术语，“不同的声音用不同的调子唱同一个题目”[1]。
巴赫金在对俄国作家陀思妥耶夫斯基小说的文本分析时，将音乐中的“复调”概念引入小说理论中，经多方阐述成为其哲学美学的重要组成部分。
它们由隐喻演绎为概念，由术语提升为范畴，其涵义在多重变奏中不断绵延而日益丰厚。
它们既是指文学体裁，也是指艺术思维；既是指哲学理念，也是指人文精神。
“在美学理论中，‘复调’指的是艺术观照上的一种视界，因此而有‘复调型艺术思维’；在哲学理论‘复调’指的是拥有独立个性的不同主体之间既不相融合也不相分割而共同建构真理的一种状态，因此而有‘复调性关系’。
”[2]巴赫金在《陀思妥耶夫斯基创作问题》、《陀思妥耶夫斯基诗学问题》及《关于陀思妥耶夫斯基一书的修订》等书中，“对话”是巴赫金反复阐述的一个核心概念。
对话性（对话关系）是其复调理论的基石。
对话是复调得以形成的质的规定性。
巴赫金的“复调性”的核心语义乃是“对话性”。
经巴赫金的多方阐发“复调性”不仅指称一种艺术思维方式，更是把它提升到一种哲学的高度。
“复调性”作为哲学理念，其精髓乃是不同主体间意识相互作用的对话性，其根源乃是人类生活本身的对话性。
在巴赫金看来，凡是能够表达一定含义的事物，只要是以语言符号表现出来的，相互间就会有对话关系。
任何存在只有经过对话，才能实现思想的、情感的、意义的交流，才能建立起人与物之间、事物之间的相互关系，并通过这样相互关系显现存在，对话是人的存在以及世界的本质。
因此，对话思想具有存在论的意义。
海德格尔的存在论特征是“此在在世界之中”，将此在与世界联系起来，将世界问题和人的问题第35卷第1期 唐山师范学院学报 2013年1月-36-联系起来，又通过此在这一中介把世界现象最终同存在问题勾连起来。
从某种程度上来说复调理论与海德格尔的存在论有着内在的“对话”关系。
二、海德格尔语言之思的存在论特色 1. 人与世界的本质关系——存在关系人与世界的关系，是一切哲学的永恒主题。
哲学家们用不同的方式对其进行了探讨。
由于运思的方式不同，其探索道路殊异。
存在问题是西方哲学史上的主线，古希腊哲学家巴门尼德提出“存在之外并无非存在”，“存在是一”，“存在与思维统一”等著名命题后，不知有多少哲人穷毕生之力，踏上这漫漫长途……如亚里斯多德在《形而上学》书中所预言：存在之为存在，这个永远令人迷惑的问题，自古被追问，将来还会永远追问下去。
”这是“存在”的命运，亦是哲学家的天命。
在海德格尔看来，传统形而上学在其认识论的框架中不可避免地陷入危机之中。
自柏拉图开始到笛卡尔直到尼采的整个西方哲学史，是形而上学的历史。
海德格尔发出“克服形而上学”的呼声并踏上了克服形而上学、超越西方哲学传统的“林中路”。
海氏为了把人从抽象的本质世界中解脱出来，重新回到现实的生活世界之中，他首先对西方哲学的根基——“存在”观念发起挑战。
他认为两千多年的西方哲学史不过是一部遗忘存在的历史：“存在可以被遮蔽得如此之深远，乃至存在被遗忘了，存在及其意义的问题也无人问津。
”[3,p42]同时，海德格尔也认识到，在现实生活中，存在往往是以某种存在者的面目出现，离开具体的存在者来询问存在的意义只会沦为空话，因此必须以存在者作为起点来追寻存在的意义。
“我们应当从哪种存在者掇取存在的意义？我们应当把哪种存在者作为出发点，好让存在开展出来？出发点是随意的吗？抑或在拟定存在问题的时候，某种确定的存在者就具有优先地位？”[3,p8]要寻找这样一种特殊的存在者，既要有能力把审视存在的方式说清楚，又要有具备领会、发现的能力。
“这种存在者，就是我们自己向来所是的存在者，就是除了其他可能的存在方式以外还能够对存在发问的存在者。
我们用此在[Dasein ]这个术语来称呼这种存在者。
”[3,p9]海氏认为众多存在者中只有一存在者能担此角色，这就是此在[Dasein]（Dasein ，又译亲在，缘在，本是等）。
海德格尔认为此在有两项特征：一是此在不是现成摆在那里的东西，人的一切行动包含着对存在的领会，人首先在他的行动中而非首先在理论认识中领会存在。
另一项是此在的存在“总是我的存在”。
此在的两个特征都要从“此在在世界之中”的现象出发来探索，也就是说根据我们称为“在世界之中”这一存在建构来看待和领会此在的这些存在规定，从而展开对存在的追问。
以下我们要分析的是：何谓世界？此在与世界的关系如何？它们又是如何与存在问题联系起来的？ 如何理解世界？首先应明确的是世界不是传统认识论中作为主体对象的客体，把世界看作是一个认识的客体就会把它理解为自然界和人类社会的一切事物的总和，亦即世界成了“存在者”，这样就仍然是在传统形而上学的泥潭之中。
对于何谓世界的问题，海德格尔在《艺术作品的本源》一文中作了比较集中的论述：“世界并非现成的可数或不可数的、熟悉或不熟悉的物的单纯聚合。
但世界也不是一个加上了我们对现成事物之总和的表象的想象框架。
世界世界化，它比我们自认为十分亲近的可把握和可觉知的东西更具存在特性。
世界决不是立身在我们面前、能够让我们细细打量的对象。
只要有诞生与死亡、祝福与诅咒的轨道不断使我们进入存在，世界就始终是非对象性的东西，而我们人始终隶属于它。
在我们的历史的本质性决断发生之处，在这些本质性决断为我们所采纳和离弃，误解和重新追问的地方，世界世界化。
石头是无世界的。
植物和动物同样也是没有世界的。
”[4,pp30-31]世界既有物的因素，又不纯然是物的因素，也不是人从自己感觉出发可触摸、可觉知的那些东西。
海德格尔的“世界”概念是指存在者如何存在，以及存在如何规定存在者。
世界总是和此在联系在一起的，所有和此在有关的世界都属于海氏的世界。
不能说有此在才有现成事物，但可以说没有此在就没有世界。
我们不能离开此在去理解世界，也不能离开世界去理解此在，此在与世界是合一的：有此在即有世界，有世界即有此在。
万物存在，但唯有人有世界，石头没有世界，动植物也没有世界。
简言之，海氏是把此在与世界的关系问题置于“此在在世界中”范围内来讨论的。
他把此在与世界联系起来，将世界问题和人的问题联系在一起，又通过此在这一中介把世界现象（因缘反映归于此在）最终又同存在问题勾连起来。
“此在生存着就是它的世界。
”[5]只要人存在，具有事物的世界就在他周围敞开。
20世纪50年代，海德格尔把“‘天、地、神、人之纯一性的居有着的映射游戏’称之为世界（Welt ）”[6]。
他又用“大道”（Ereignis ）代替“存在”（Sein ）这一核心词语，四重整体的世界是大道的显现，大道与存在同一。
同时，他提出“人诗意地栖居在大地上”，对人与世界的关系作了更本源的思考。
海德格尔认为，只有在天地神人和谐的四重奏中，作为世界的守护者的人才能与存在相遇。
天地神人四重整体才是本真的世界。
人与世界的关系不是人与物的关系，也不是主体与主体的关系，人只有把世界视作为另一个“自我”与之交往，对话，才能体验和理解世界，获得存在的意义。
无论是前期还是后期，海德格尔对人与世界的关系的，都是围绕着对存在（Sein ）的追问来进行的，在他看来，人与世界的本质关系是存在关系。
2. 海德格尔“言说”观——以词语创建存在 海德格尔对语言的思考不同于普通的、另辟蹊径。
表郑丹青：海德格尔语言之思的复调性-37-面看来人发明了语言、利用这语言，实质上是人在语言中发现了自己。