如何重建中国的伦理与信仰
乡村伦理文化的式微和重建

·文化产业乡村伦理文化的式微和重建徐 婧(苏州科技大学,江苏 苏州 215000)摘 要:在“新农村”建设过程中,村民的生产、生活和交往方式发生了改变,村规民约的集体认同感日渐式微,传统乡村伦理文化的“退场”滋生为乡村社会的道德“并发症”。
如何科学贯彻、实施习近平所倡导的乡村振兴战略,打造新乡村社会。
将乡村伦理的精神融入乡村建设和转型的过程中,来促进乡村经济的提升和道德准则的优化。
通过从礼乐文化中发展形成的乡村伦理精神,在城乡一体化的进程中,完成乡村伦理文化的重建,提升文化自信和城乡人民对于乡村的态度转变,形成现代社会下适用于乡村发展的新型乡村伦理文化,通过新媒体进行传播,增强集体认同感,进一步促进中国乡村的现代转型。
关键词:乡村伦理;现代转型;乡村建设乡村振兴战略加速了乡村的基础建设,促进了产业的多元化,然而社会大众对于乡村的观念依旧没有改变,青年人才和农民依旧不愿重返乡村发展。
如何高效率、高标准地完成乡村转型成了乡村发展的最大问题,思想的转化是实现转型的关键。
乡村伦理的式微导致乡村传统社会模式的瓦解,而新模式却迟迟不能成型,乡村社会发展将处于一个漫长的尴尬期,乡村伦理文化的重建是现阶段打破僵局的引擎。
1 伦理的传统观念“伦理”作为一个融会古今中外的、源远流长的词,其词义也是相当的富有内涵。
简单地说,伦理可以说是人与人之间的某种相处模式或是处理某些事件的方式。
人类对于伦理精神的研究从未停止过,甚至将其归类于一门学科,伦理学体现了人类对于伦理研究的进一步深化。
伦理学的出现伴随着人类社会的进步以及道德和利益问题的出现,需要通过伦理的方式将其进行科学化的、整合化的处理,保持社会各方面和谐发展,利益得到有效的分配,使人类社会更加顺利地进行下去。
家庭伦理:中国的家庭伦理产生于乡村,发展到城市。
家庭一般是由具有相同或相对接近的价值取向和社会地位的人们组成的,他们通过长久的相处和繁衍形成了一个相对庞大的家庭,从而形成了不同的关系,比如父子、夫妻、兄弟等。
重塑德福一致的伦理信仰

一
致 ” 中 国人 的传 统伦理 信仰 之一 , 浩 教授 对 这 是 樊 命题 有过 探讨 , 他认 为现 在 中国正 处于 转 型时 期 ,
是其 获得统 治 的根 据 。这 些 主要是 从 王者 的“ 德治 ,
德政 ” 说 的 。春 秋 以后德 的含义 变得 丰 富起 来 , 上 如
最关 键 的是使带 有宗 教色彩 的“ 善恶 因果 律 ” 中超人 的神 秘力量 以及 灵魂不 朽的设 定 的思 维 进行 恰 当 的 转换 , 这样 , 善恶 因果律 才 能获 得 现 实合 理 性 , 而 从 再次 建立起 人们 的“ 福一 致” 德 的伦 理信 仰 。
一
说, 把德 和得 统一起 来 。
人 的伦理 道德模 型“ 伦 四德 ” , 中 四德 仁 、 、 五 说 其 义 礼、 智指 的就 是 人 所 应具 有 的 四种 道 德 品 性 。也 有
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20 年 1 06 1月 第 8卷第 6期
东南大 学学报( 学社会 科 学版 ) 哲
Jun l fS uha tU i ri P i sp ya dS c l c ne o ra o ote s n esy( ho o h n o i i c ) v t l aS e
重新 审视 , 这就 是 “ 福 一致 ” 伦 义和 人生 价 值追 求 的 观
如何在人生中塑造自己的信仰和精神宗旨

如何在人生中塑造自己的信仰和精神宗旨信仰和精神宗旨,是一个人人生道路上至关重要的东西。
人生中有时难免会遇到很多挫折和困难,而对于这些挫折和困难,我们需要信仰和精神宗旨来指引我们前进、鼓励我们不断前行。
那么,如何在人生中塑造自己的信仰和精神宗旨呢?首先,我们需要明确自己的价值观和信仰体系。
每个人都会有不同的价值观和信仰体系,这是因为每个人的生活环境、成长经历和思想境界都各不相同,而这些因素都会影响我们的信仰和精神宗旨的塑造。
因此,我们需要清醒地认识自己的价值观和信仰体系,并且要持续地加以改进和完善。
只有通过深刻地思考和实践,我们才能够明确自己的信仰和精神宗旨。
其次,我们需要从内心深处去寻找真正的意义和价值。
生活中,我们可能会被物质的诱惑和社会的压力所左右,往往忽略了自己内心深处的真正需求。
因此,我们需要在平静和心灵宁静的状态下,去寻找真正的意义和价值,理解自己的内心需求,提高对生命的认知。
只有在认真寻找和理解内心深处的真正意义和价值时,我们才能够真正地塑造自己的信仰和精神宗旨。
再次,我们需要在日常生活中不断地实践信仰和精神宗旨。
信仰和精神宗旨不是单纯的思想和哲学,而是需要在日常生活中不断地加以实践和践行。
我们需要将信仰和精神宗旨融入到日常生活中的方方面面,例如在关爱家人、对待朋友、工作和学习中,以及在面对困难和挫折时,都要学会遵循自己的信仰和精神宗旨来行事。
只有这样,我们才能够真正地让信仰和精神宗旨在生活中发挥作用。
还有一个重要的点就是,我们应该定期地进行反思和总结。
生活中,我们不可避免会遇到各种各样的挑战和困难,而这些困难往往会让我们产生迷茫和困惑。
因此,我们需要定期反思和总结,看看自己是否偏离了自己的信仰和精神宗旨,并及时调整自己的心态和行为。
这也是持续加强和完善自己信仰和精神宗旨的必要步骤。
最后,我们需要认真地倾听他人的意见和建议。
信仰和精神宗旨是个人内心深处的东西,但它也需要被外界理解和认可。
信仰缺失存在问题和整改措施范文(精选篇)

信仰缺失存在问题和整改措施范文(精选篇)信仰是指个人对于世界的看法和对于人生的追求,是人类内心深处最原始的动力之一。
信仰可以给人带来力量和勇气,让人坚定不移地迈向自己的目标。
然而,在当今社会,信仰缺失成为了一个严重的问题。
很多人感到迷茫和无所适从,对于生活失去了方向和动力。
为了解决这个问题,我们急需采取措施来改变这种状况。
信仰缺失的存在问题十分严重,对个人和社会都产生了负面影响。
首先,信仰缺失导致人们缺乏目标和动力。
没有了信仰,人们往往迷失在现实的琐碎中,失去了对未来的向往和追求。
他们可能会感到生活枯燥乏味,缺乏动力去做任何事情。
这种情况下,人们容易堕入消极的情绪中,甚至出现抑郁和焦虑等心理问题。
另外,信仰缺失还容易导致人们对道德价值观的淡化。
信仰通常会与道德观念紧密相连,人们通过信仰来了解什么是对什么是错。
宗教信仰譬如基督教、伊斯兰教以及佛教都有指导人们行为的基本原则。
然而,当信仰缺失时,人们往往无法准确判断行为的对与错。
可能会出现各种违法乱纪的行为,并且对社会秩序和公共道德造成负面影响。
此外,缺乏信仰的人们往往缺乏对他人的尊重和关爱,容易产生冷漠、自私和冷酷的态度。
同时,信仰缺失还导致人们缺乏社会责任感。
信仰能够激发人们的善良和同情心,让他们关心社会问题并主动参与公益活动。
然而,当信仰缺失时,人们往往只关注自己的利益,缺乏对社会的责任感。
这种情况下,社会问题得不到有效的解决,公共利益无法得到保障。
为了解决信仰缺失的问题,我们需要从个人和社会两个层面上采取相应的整改措施。
首先,个人应该通过重塑信仰来找回自己的方向和动力。
信仰是个人内心的追求,每个人都可以选择一种适合自己的信仰。
这可以是宗教信仰,也可以是对人生意义的追求。
通过信仰,个人可以树立自己的目标,找到自己的价值所在,并为之努力奋斗。
此外,个人还应该积极培养自己的道德观念,践行社会责任。
只有在个人层面上建立起信仰,才能有力量去面对困难和挑战。
古代中国的宗教信仰与道德伦理

古代中国的宗教信仰与道德伦理在古代中国的历史长河中,宗教信仰和道德伦理一直是中国人民生活的重要组成部分。
古人们对宇宙自然和神秘力量的敬畏和崇拜,在宗教信仰和道德伦理方面都留下了丰富的遗产。
这一遗产不仅在当时,而且对现代社会依然有很大的影响。
本文将从儒家、道家和佛家三个方面讨论古代中国的宗教信仰与道德伦理。
儒家道德伦理在古代中国,儒家思想是规范社会生活的主要思想体系。
儒家以孔子为主要代表,注重人际关系和亲情。
他们的道德伦理观念以“仁”为核心,即以人为本,相互关爱,保持人类和谐稳定的社会关系。
同时,儒家思想强调自尊和自命,认为人应该既仰视天地上下,又自重自爱。
儒家思想偏重独立意识的培养,推崇礼仪之道,认为必须按照社会规则行事,才能维护社会秩序和道德尊严。
道家道德伦理道家思想是古代中国的一种道教学说,基本观点是“道”的思想。
道家推崇自然美、本能和虚无主义,认为大道至简,一切繁琐的事物都是害人的。
他们认为人应该遵循自然的地步,尽可能放松心态,消除执念,才能达到内在的和谐和真正的解脱。
道家讲究个体的自我发展,反对独霸和暴力行为,提出了“不争”的观点,旨在缩小人与人之间的差距,建立和谐并共存的社会。
佛家道德伦理佛教长期以来在中国占据着重要的地位,其道德伦理思想广泛影响着中国人的精神世界。
佛教强调出家人的清净,追求正念和警觉的境界,以及自我心性的克服。
与道家思想有所不同的是,佛教主张把个体融入整体,放弃个人欲望,因果关系上升至宏观的层面,即通过慈悲心、舍己为人来超越自我。
佛教的道德伦理非常重视人的良心和道德修养,环顾四周,关怀他人,是一种美好的品德和心态。
古代中国的宗教信仰和道德伦理体系,深受这三种主要思想的影响,通过相互交融和糅合,在中国人的日常生活和全民行为中,施展着重要的地位。
在这样的血脉中,伦理和道德观念不断涌现,一方面推动社会的稳定与和谐,一方面也加强了个人的精神修养和道德贡献。
这种信仰和道德思想,尤其在现代中国的社会文化衍生中,持续渗透和延续中,对于社会和个人都能给予指导,增加对未来和对人生的深度思考,也在弘扬中华文化、塑造中国传统价值观等方面产生着重要的意义。
如何建立自己的人生信仰

如何建立自己的人生信仰随着现代社会的发展,越来越多的人已经不再受传统宗教的束缚,他们开始倾向于自己寻找生命的意义,并建立属于自己的人生信仰。
这种信仰并不只是关乎宗教,它更多地体现在人们对世界和自己的认知、生活态度以及处事方式等方面。
那么建立自己的人生信仰,需要我们具备哪些能力和素质呢?一、承认自己的独特性每个人都是独一无二的,拥有着自己独特的个性和特质。
因此,建立自己的人生信仰首先需要我们认识并承认自己的独特性,不再对别人的看法和期待过分在意和迁就。
只有在充分认识自己的基础上,才能根据自身的特点和需求来制定适合自己的信仰系统。
二、追求内心的真实感受建立自己的人生信仰需要我们深入思考自己内心的真实感受。
要摒弃外界的干扰和压力,关注内在的声音和需求。
只有当人们感受到自己内心最真实的声音时,才能真正了解自己所需要的信仰内容,并更好地塑造自己的人生价值观。
三、寻找个人认同感个人认同感是一个人建立自己信仰的重要前提。
这并不意味着要加入某个团体或组织,也不是说必须从传统宗教全盘接受教义和规范。
相反,个人认同感更多地是一种寻找有共鸣的人和事物,从而感受到自己的归属感与价值感。
四、理性思考建立自己的人生信仰需要我们进行理性思考。
要摒弃盲从和传统观念的束缚,不惧挑战权威,以自己的实践和经验来反思和检验信仰的正确性。
只有在理性思考的基础上,才能更好地确立自己的信仰基础和核心价值观。
五、坚持个人信仰体系建立自己的人生信仰需要我们有能力坚守自己的信仰体系,并时刻调整和完善。
这并不是说一定要成为一个极端主义者,而是要在重大的人生选择和决策中坚信自己所选择的信仰点,以此为指引和依据。
同时,个人信仰体系也需要不断地根据自身的情况和经验进行修正和完善。
建立自己的人生信仰并非一朝一夕之事,需要我们持之以恒并且需不断调整。
建立信仰的过程,或许会经历苦难和矛盾,但只有通过自我反省和适时调整,才能找到内心的平衡和生命的真谛。
让我们摆脱传统观念的束缚,在寻求自身信仰的漫漫路途中,敞开心扉,不放弃对真善美的探索。
当代中国信仰问题的出路是坚定马克思主义信仰

当代中国信仰问题的出路是坚定马克思主义信仰侯惠勤信仰问题在今天既有普遍性,又有特殊性;既有群体性,又有个体性。
就普遍性而言,一方面,它作为个人道德自律及社会、民族凝聚力的内核,其重要性在当代日显突出;另一方面,信仰危机、理想失落又是困惑当代人类的世界性难题之一,如何获得强有力的信仰力支撑,是各国共同致力加以解决的大课题。
就特殊性而言,我国信仰问题的严重性和复杂性,不仅在于它已成为我国目前许多社会问题的症结所在,也不仅在于解决信仰问题似乎还缺乏有效的方式,更重要的是它始终与我们举什么旗、走什么路休戚相关。
就群体性而言,信仰表现为集体的共同需要,即作为团结奋斗精神源泉的共同理想;就个体性而言,信仰则表现为个人的生命需要,即超越个体生命有限性的不朽追求。
但是,总体上说,我们今天讲中国的信仰问题,不能脱离中国特色社会主义的大背景,不能离开当代意识形态冲突的大格局,不能将其归结为纯粹的个人事情。
首先,“信仰失落”问题在当代中国,主要地不是个人缺乏扬善惩恶、追求不朽的内在动力,而是共同理想的淡漠、历史方向感的丧失。
面对日益能够感受到的“信仰危机”,常常可以听到这样的言论:我们的信仰问题突出,是因为中国缺乏宗教传统;而面对宗教信众的迅速扩张,以及将儒学“儒教化”的倾向,不难听到这样的说法:宗教使人扬善抑恶,有信仰总比没信仰好;在学界,我们则不难听到这样的声音:马克思主义(甚至包括儒家在内)缺乏“终极关怀”,因而不能从根本上面对信仰问题,等等。
所有这些说法的一个共同点,就是把当代中国的信仰问题归结为宗教问题,这无疑是片面的。
毫无疑义,促进宗教与社会主义相适应,发挥其可能的积极作用,是我们确定的政策。
但是,把当今的信仰问题归结为宗教的或缺,既不符合实际,也没有学理依据。
无论从历史还是现实看,只要中国共产党的理想信念坚定,中国社会的信仰问题便不难解决。
因此,解决信仰问题的大思路就是必须坚持以培育共同理想作为引领个人信仰的根基。
中国传统伦理道德的现代转型与创新发展

中国传统伦理道德的现代转型与创新发展【摘要】中国传统伦理道德在现代社会面临着诸多挑战和变革,如全球化的影响和社会背景的转变。
在新时代下,伦理观念和实践也在不断创新和发展。
传统与现代伦理道德的统一与发展成为当下的重要课题。
在全球化的背景下,对伦理道德的探讨成为亟待解决的问题。
展望未来,保持传统道德的核心价值,并加强对现代伦理挑战的应对是至关重要的。
推动伦理道德的持续创新,实现社会文明的进步与和谐发展将是未来的发展方向。
是一个永恒而重要的话题,我们有必要在这个过程中保持开放的心态,并不断探索和前行。
【关键词】关键词:中国传统伦理道德,现代转型,创新发展,社会背景,伦理观念,实践创新,全球化,核心价值,持续创新,社会文明,和谐发展。
1. 引言1.1 中国传统伦理道德的现代转型与创新发展中国传统伦理道德一直是中国文化的重要组成部分,承载着丰富的哲学思想和价值理念。
随着社会的不断发展和变革,传统伦理道德也在不断进行转型与创新。
中国传统伦理道德的现代转型与创新发展,既是对传统价值观念的传承与发扬,也是对现代社会需求的回应与拓展。
这一过程既是历史的延续,又是时代的进步,反映了中国文化的不断发展和变迁。
在全球化的背景下,中国传统伦理道德的转型与创新更显重要,需要在尊重传统的基础上,拓展新的伦理观念与实践,促进社会的文明进步与和谐发展。
本文将就传统伦理道德的变革与现代挑战、社会背景下的伦理道德转型、新时代的伦理观念与实践创新、传统与现代伦理道德的统一与发展、全球化背景下的伦理道德探讨等方面展开探讨,探讨中国传统伦理道德在现代社会中的转型与创新发展,为其未来的前景展望提供思考与启示。
2. 正文2.1 传统伦理道德的变革与现代挑战传统伦理道德在现代社会面临着诸多挑战和变革。
传统伦理道德强调家庭、孝道、忠诚、孝顺等价值观念,但随着社会的快速发展和变迁,这些传统价值观在现代社会中逐渐受到挑战和重新审视。
随着城市化进程的加快和生活方式的改变,传统家庭观念和孝道观念逐渐被冲淡。
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中国的伦理与信仰之浅见 钟志刚 近几年中国崛起,世界瞩目。尤其是2008年世界金融危机席卷全球,整个西方世界似乎趋于没落,但中国好像是“风景这边独好”。 但网络上也流传着一句话,说今天的中国是一个“形势大好、秩序大乱、人心大坏”的时代,无良商人制造毒奶粉、毒馒头、毒胶囊,跌倒的老人很多人不敢去搀扶……很多基本的常识和良知出了问题。市场发达了,欲望被放大了,但伦理规范和道德底线却塌陷了。 实用主义下道德的多重标准 我所在的华东师范大学中国现代思想文化研究所,曾经做过一个全国性的抽样调查,考察当代中国人的精神生活。其中有个问题:“你是否同意:人们的价值观各不相同没什么好坏对错之分” ?竟然有将近六成的受访者同意这个看法,这是一个惊人的数字,赤裸裸地折射出当今中国价值观的危机。 很多学者认为,首先从伦理层面看,今天的中国进入了一个“秩序大乱”的时代,最突出的表现就是心灵秩序上的“乱”,表现在各种伦理的底线不断被突破。其中的原因之一,乃是维系社会的价值观出了问题。 我们该如何克服这个危机,重建当今中国的道德和信仰?这里有两个问题:一是如何重建当代中国的伦理规范,二是当代中国需要什么样的价值与信仰。“伦理规范”和“价值信仰”这两个概念既有密切的相关性,又存在区别。简单来说,伦理学将伦理道德分为规范伦理和德性伦理。前者涉及社会秩序的维系,是法律背后的伦理道德支撑,没有规范伦理,“法”就是外在的、强制性的,人们若不认可就不会自觉遵守,反而会去尽量躲避惩罚,冲击法律和伦理的底线。 与社会性的规范伦理相对应的,是个人的德性伦理。这涉及到当代中国人需要什么样的价值信仰?什么样的价值观是好的价值观?伦理规范与其背后的价值信仰是不可分离的。孔子讲“仁”与“礼”,“仁”作为一套价值观,需要通过社会伦理之“礼”得以实现。而一个“礼”的社会,又有赖于众人内在的德性。孔子之后,分为孟荀两家。孟子着重修身和心性的内在德性,而荀子强调外在的礼治。那么,伦理规范和价值观念究竟哪一个更重要?制度重建的同时,要不要一套新的伦理规范和核心价值来支撑制度和法律?这些问题显然是需要我们深入讨论的。 价值的相对主义体现在日常生活之中,便是关于什么是好、什么是善、什么是正当这一系列有关价值的核心标准的模糊和不确定。当现代社会祛除神魅之后,好与正当这两组价值开始分离。好属于德性伦理,正当属于规范伦理。当代中国在私人领域已经相当开放,默许并宽容人们具有各自的人生理想和生活方式,问题在于“什么是正当”这一规范伦理,也随着各种道德价值观的解体而崩溃,变得模糊起来。虽然什么可以做、什么不可以做、什么是光荣、什么是耻辱在法律规范和道德规范上有明确的规定,但由于这些法律和道德规范背后的伦理源头被掏空了,缺乏一个具有超越的客观性或历史正当性的伦理体系的支撑,因此,这些法律和道德法则对于许多人来说,只是外在的、强制性的规范,而没有内化为自觉的、天经地义的良知。另一方面,在制订这些法律和道德规范的时候,缺乏公众的普遍参与和公共讨论,因而,这些规范虽然在内容上是善的,在产生程序上却是外在的、强制性的,无法成为公民的自我立法。于是,便出现了这样的现象:一方面各种法律和道德规范无所不在,甚至细微到人们日常生活的各个角落,另一方面,这些规范并不为公众所真正信仰,只要缺乏有效的行政权力的监视,人们便会毫无顾忌地违法,而不承担相应的道德责任和良知义务。 在日常生活之中,普遍地违背公共道德和公共规范,并不意味着公众普遍丧失道德感,而只是他们将价值相对化和实用化了。实际上最基本的价值和良知还是有的,我们常常用以衡量社会、批判别人,虽然很多人内心仍有这套价值标准,但它已不再成为我们坚定的绝对的信仰,而是可以视具体场景灵活变通运用。从社会整体而言,价值的实用主义体现在功利主义的公共道德观,“用最大多数人的最大利益”来衡量公共政策的有效性和道德性,从社会个体来说,在不同的语境下实用地、灵活地理解和运用价值标准,已经成为日常生活的潜规则。对于许多家长来说,如何对子女进行道德教育,如今已经成为一个颇为尴尬的任务。一方面,家长们灌输那些千年不变的大道理,教他做正人君子,但遇到具体的事,大道理通通不管用,他们又不得不向孩子传授高度变通的小道理。久而久之,在这种普遍的价值实用主义的氛围之中,人们便习惯了按照道德的双重标准、乃至多重标准生活,道德人格趋于分裂而又不自觉地按照某种实用理性统一起来。 我们每个人激烈地批评、讨厌所谓的开后门、拉关系,但当有事情发生在自己身上时,很多人第一反应就是找关系,因为我们不相信这个体制是公正的,我们只相信“拼爹”,“恨爹不是钢”。当今中国价值观的危机是以这样的方式表现出来的。这是一个综合性的构成,要解决这个问题需要制度的改善,需要有好的教育,也需要有社会的重建,下面我着重从制度和德性这两个层面来谈。 正派社会是我们可以追求的目标 小悦悦事件发生之后很多人都在反思,它背后的问题出在哪?学术圈对它的讨论有两种意见。一种意见是,这是道德沦丧的结果。今天太多的国人已经丧失了孟子所说的最基本的恻隐之心。因为缺乏基本良知,接下来就是唤醒良知的问题。另外一种意见则是,小悦悦事件背后更多是制度上的缺陷问题。上海交通大学法学家季卫东教授认为制度本应保障扬善抑恶,如果我们今天的制度不能保障好人做好事没有后顾之忧,就会使得人人自保。 所以,要重建中国的伦理道德和信仰,要从制度入手。我们今天观察很多事件的时候,需要将制度和伦理问题相结合。好的制度会激发人心的善。但恶法不仅会抑制人性之善,反而会释放人性中的幽暗。包括地沟油、三鹿奶粉等各种事件,它们既反映了伦理的问题,也反映了制度、法律不完善的问题。我们不能孤立地讨论伦理问题,首先得检讨制度,看制度是否存有改进的空间。因为人心具有神魔二元性,扬善抑恶或抑善扬恶,制度是关键所在。政府层面不需要采取某种具体措施,而要创造公平的制度环境、完善的法治社会,社会才会滋生伦理道德。 至于国民劣根性,虽然有,但并不是不可改变的东西。在好的制度环境下,它同样会改变。比如,香港在几十年的法治传统里,形成了新的传统。 整个社会相当有序,市民社会也相当发达。市民间守望相助;有钱人做慈善,捐助文化事业,蔚然成风。所以不要夸大国民性,它不是宿命。而且国民性里也有善的一面。在中国文化没有断裂的台湾地区,整个社会非常具有人情味,继承了传统之“美”。传统很丰富,既有正面也有负面的。在这个意义上,起主要作用的还是制度。 美国神学思想家尼布尔说:因为人性是恶的,所以民主是必要的;因为人性是善的,所以民主是可能的。这就是说,我们之所以需要民主和法治秩序,乃是充分考虑到人性中的自利本性,但仅仅靠自利的人性,无法建立起民主,民主是需要公民的献身精神的。 当下的中国社会,需要建立一个正派社会。所谓正派社会,就是比儒家所说的君子社会要求低一点。君子社会要求很高,往往会衍生伪君子。但在君子和小人之间,有一块人人都可以做到的,就是正派人。虽不高尚,但也绝对不卑鄙。一个社会要正派,首先是制度的正派。正派的人在社会上得到尊重、鼓励和肯定。反之,则让他们感觉羞辱。前几年的范跑跑事件令我感到,一个真小人的社会要比一个伪君子的社会可怕。伪君子社会也不尽如人意,但大家起码还承认基本的伦理道德标准,即便是伪装。而真小人社会没有公认的基本伦理,大家都拿出一套丛林规则,人人唯我,而且觉得天经地义。这样的社会很可怕,只会被暴力所决定。顾炎武说“亡国亡天下”,亡天下就是社会丧失了基本道德标准。好的制度会让社会中的大多数人成为正派人,而制度有缺陷则会使得伪君子和真小人当道。儒家道德标准太高,但正派社会是我们可以追求的目标。 2010年11月21日,在上海“11·15”火灾事故发生的第7天,上海十万民众自发去火灾现场献花哀悼遇难者。有句话叫鲜花可以溶解淡漠,今天他遭难有人来关怀,明天如果你遭难的话,同样会有人关怀你。他们和你没有任何利益关系,但却和你有共同的情感,这种情感基于我们都是人,都是中国人,都生活在同一个地方,这就是社会重建的基础。那次上海市民去献花,很多是家长带着小孩去的,他们想让小孩从小就培养同情心和爱心。这次活动完全是公民自发的道德性的实践,这种实践如果能在日常生活中经常发生,世界将会更可爱。 “有所不为”是文明社会的底线 这个世界永远不缺少善的力量。今天的中国不是普遍沦陷,总有一些精神让我们感动,总有一些燃灯者以个人的德性力量温暖着我们。 离我们的记忆不远的汶川大地震,是一次集体性的德性的爆发。地震中老师们的表现岂止伟大,简直可以说都是圣人。绵竹市东汽中学的谭千秋老师在教学楼即将倒塌的一瞬间,将四个学生塞在课桌底下,自己像老母鸡一般,张开双臂护住学生,学生得救了,老师却倒在乱石之中。我看过一档凤凰卫视陈晓楠主持的《冷暖人生》特别节目“大地震中的北川中学”,这是我所看到的最令我感动的节目,北川中学的老师们,个个都是罗盛教和刘英俊。李佳萍,一个文文静静、胆子不大的女老师,出事那一刻,用身体死死抵住教室门,拼了命把学生一个个从教室中扯出去,到第三十六个学生的时候,天花板掉了下来。几天后人们找到她,她的身体仍在教室里面,没有跨出门口一步。这是一些平常得不能再平常的老师,但在生死一瞬间却闪耀出“圣徒”的光芒。 这样的师生之情,是伦理之情,经得起生死考验。这些年中国进入市场社会,师生关系也被世俗化了,有一些舆论将师生关系完全看成是市场的交易关系和服务关系。学生交学费,老师提供服务,学校变成一个非人格化的交易市场。顾客和服务者的关系不是伦理关系,它纯粹是一个契约关系。商业交易不会产生“小我”为“大我”牺牲的崇高,我们很难想象一个超市发生了地震,营业员会死死抵住门框,让顾客先撤。 圣徒是一种宗教境界。而中国不是一个宗教社会,而是人文代宗教。梁漱溟老先生讲中国文化的精神是“伦理本位”,指的就是人文精神不是一套抽象的概念,仁义信爱,必须落实在具体的人伦关系网络之中。自然,今天我们所处的市场社会与传统社会很不相同,每天碰到的大量是非人格化的契约关系。但诚如哈贝马斯所说,人们在系统世界之外,还有一个生活世界。系统世界(市场和政治)由金钱和权力主宰,但在生活世界里面,要靠人们的交往理性,以及真诚的情感与宗教。我们不要相信庸俗经济学的鬼话,似乎现代人就是一个“经