从卢卡奇的总体性思想看资本主义物化的消除.
试析卢卡奇的物化理论
试析卢卡奇的物化理论“物化”是卢卡奇社会批判理论的核心概念。
他根据马克思《资本论》对商品拜物教的分析提出“物化”范畴，并且在《历史与阶级意识》一书中作了完整阐述。
主要探讨卢卡奇所提出的物化理论的内涵、物化的具体表现以及物化的克服，力求较为全面地把握卢卡奇的物化思想，并发掘出物化理论对当今我国社会主义和谐社会建设的启示意义。
标签：物化的内涵；物化的表现；物化的克服；当代意义在《历史与阶级意识》一书中，卢卡奇自马克思以来第一次通过物化概念来论述资本主义的异化问题。
他认为，物化现象的出现是资本主义发展的必然，资本主义社会中最重要、最基本的现象就是“物化”。
时至今日，分析、探索卢卡奇的物化理论仍有着重要的理论意义和现实意义。
一、物化的内涵卢卡奇是通过分析马克思《资本论》中对拜物教的阐述得出物化的理论的，他引用马克思的话说：“商品形式的奥秘不过在于：商品形式在人们面前把人们本身劳动的社会性质反映成劳动产品本身的物的性质，反映成这些物的天然的社会属性，从而把生产者同总劳动的社会关系反映成存在于生产者之外的物与物的社会关系”[1]。
卢卡奇指出，人的“物化”的特性，正是在此基础上，把按照可计算性来加以调节的合理化原则，把由于社会分工导致的生产的机械性，把掩盖在物与物关系的虚幻形式下的生产者人格的破碎以及生产者的原子化和孤立化都包含在了其中。
因此，卢卡奇认为物化就是“人自己的活动，人自己的劳动，作为某种客观的东西，某种不依赖于人的东西，某种通过异于人的自律性来控制人的东西，同人相对立”[2]。
卢卡奇对物化的本质规定主要有以下三个方面内容。
第一，物化产生的前提是商品形式已经成为整个社会的普遍范畴。
在卢卡奇看来，物化是一个历史性范畴，它不具有谋取永恒的自然规律的资格，它与资本主义生产的本质相关联，并遍及社会的一切方面。
所以，卢卡奇的物化概念和对象化是不完全相同的，他只是将资本主义范围之内的对象化理解为物化。
第二，卢卡奇物化理论的核心内涵是指社会关系的物化。
浅析卢卡奇的物化理论及其当代价值
交流浅析卢卡奇的物化理论及其当代价值李文花 山西师范大学政法学院摘要：卢卡奇的《历史与阶级意识》一书发表之后，便使得西方马克思主义的发展进入了一个崭新的时代。
卢卡奇认为资本主义社会存在普遍的物化现象，只有通过“总体性”思想才能够克服。
本文将通过探讨卢卡奇物化理论的主要内容，从而进一步探讨其理论的当代价值，以便指导我们更好地建设中国特色社会主义。
关键词：卢卡奇；物化理论；当代价值卢卡奇作为西方马克思主义的奠基人，其《历史与阶级意识》一书的完成对卢卡奇有着非常重要的意义。
其物化理论的提出尽管有许多不完善的地方，但研究卢卡奇的物化理论对于我们今天完善和发展社会主义市场经济仍然有着重要的启示。
一、卢卡奇物化理论的含义卢卡奇所说的物化是指在人的活动过程中，活动的产物变成了某种自律的东西，反过来支配人，让作为活动主体的人失去了其主体地位，被其劳动产品所奴役，从而使人与人的关系变成了物与物之间关系所形成的社会现象。
为了进一步揭示物化的内涵和本质，卢卡奇从主观和客观两个方面对物化现象进行了论述。
卢卡奇认为在主观方面，物化的出现，使得人失去了支配的自由变得孤立起来，人的劳动变成了与他自己相疏远的行为，与自己对立起来。
人逐渐成了物化的产品，越来越不属于他自己。
客观方面，在资本主义商品经济活动中，商品世界的出现处处制约着人的活动，这种物质的商品作为客体出现制约着人的活动和发展。
二、卢卡奇物化理论对当代中国之启示改革开放以来，我国在经济发展中取得了巨大的成就，物质生活条件得到改善，人民生活水平不断提高，但人与自然、人与物以及人与人之间的关系也变得复杂，如果处理不好就会阻碍社会的进步。
这就要求我们既要发挥物化对经济社会发展的推动作用，又要防止其消极影响，及时处理和解决社会发展中遇到的各种问题。
第一，要正确认识科技的作用。
科学技术是一把双刃剑，既有积极的作用，也有消极的方面。
卢卡奇在其物化理论中，对科学技术也同样进行了辩证的分析，他指出科学技术虽然在人类认识和改造自然的过程中发挥了重要作用，但同时也是资产阶级统治无产阶级的一种方式。
试论卢卡奇《历史与阶级意识》中的“物化”理论
试论卢卡奇《历史与阶级意识》中的“物化”理论《历史与阶级意识》是意大利马克思主义者安东尼奥·卢卡奇于1967年出版的一部重要著作，其中提出了“物化”（Commodity Fetishism）理论。
本文将探讨卢卡奇在该著作中对“物化”理论的阐释和意义。
在《历史与阶级意识》中，卢卡奇对马克思主义中的“物化”概念进行了深入的阐述。
在马克思的著作中，物化一词最早出现在《资本论》中，用来描述商品社会中人们对物品的神秘化和异化。
卢卡奇继承了马克思的思想，并对这一概念进行了进一步的探讨和扩展。
卢卡奇指出，物化并不仅仅是对商品的神秘化，而是更深层次的社会现实。
在资本主义社会中，物化不仅体现在商品交换上，还贯穿于整个社会结构和人们的日常生活中。
人们的社会关系和交往方式都被商品逻辑所支配，导致了人际关系的表面化和虚无化。
这种虚伪性和异化现象成为了资本主义社会的普遍现象，人们被迫以商品的形式来对待自己和他人，从而失去了人性的本质。
卢卡奇深刻地分析了资本主义社会中物化现象对人们的思想和意识的影响。
他指出，由于物化的存在，人们的意识被资本主义逻辑所左右，导致了他们对自己的实际处境和社会现实的无知。
在这样的社会环境中，人们往往无法意识到自己的真正利益和立场，而是按照资本主义的需要和规定来行动，从而成为了资本主义统治的工具和受害者。
卢卡奇认为，只有当人们通过批判性的思考和意识形态的改变，才能从物化的束缚中解脱出来，找到真正属于自己的立场和人生价值。
卢卡奇还指出了物化对文化和艺术领域的影响。
在资本主义社会中，文化和艺术被商品化和商业化，成为了资本主义经济的一部分。
这导致了文化和艺术的内容日益空洞化和商业化，失去了原本的创造性和思想性。
由于物化的存在，人们对文化和艺术的理解和欣赏也变得肤浅和功利化，使得真正的意义和价值被掩盖和扭曲。
卢卡奇呼吁人们对文化和艺术进行解体和批判，以恢复其原本的创造力和人文精神。
卢卡奇在《历史与阶级意识》中提出了对抗物化的可能途径。
浅析卢卡奇的物化理论
浅析卢卡奇的物化理论卢卡奇认为，物化是人类历史上一种重要的进程，人类在这个进程中把自己所创造的文化构造转化为客观的力量。
这些文化构造本质上是不断进化、变化和发展的，但在物化进程中，它们被固定下来，被视为人类的创造物，但实际上它们成了人类的支配者。
在这种进程中，原本应支配人类生产活动的力量被转化为支配人类的力量，成为"反人类的世界"。
卢卡奇的物化理论中提到了“再生产”，这指的是在物化进程中，这些固定下来的文化构造不断的重复，每一代人都在体验相似的文化，这些文化不再是人类生活的本原，而是生活中的某种先天固有的东西。
为了回复自由和变革，人们需要不断走向“解放”，将这些不真实的文化构造重新变回人类的创造物，恢复人类真实的本质。
在卢卡奇的物化理论中，物化不仅是一种历史进程，也是一种社会现象。
他认为，物化是现代社会的一个特点，这是由于资本主义社会生产方式的特殊性所致。
在这种生产方式下，生产资料被转化为资本，而劳动力也被视为商品，生产活动不再是人类的自由创造，而是所需工作精神的变现，即人格的割裂。
由此，人类和自己劳动创造的产品直接失去了联系，这种裂裂被卢卡奇称为“异化”。
人们有时甚至不知道自己在做什么，只为追求更高的产出和更多的资本。
在这种意义下，物化成为了社会中最深刻的性质，它剥夺了人类的尊严和自由。
为了摆脱这种异化状态，卢卡奇提出了“解异之义”。
他认为，解异是指消除物化给人类带来的割裂和异化，在这种意义下，解异就是消除资本主义生产方式带来的“自然法则”，赋予劳动力人性的尊严和权利。
在卢卡奇的物化理论中，解异只能通过一次成功的社会革命才能实现，这样才能创造一个真正人性化的社会，为人们带来幸福、自由和尊严。
总之，卢卡奇的物化理论为后世的思考和批判提供了理论基础。
它认为，物化既是历史进程和社会现象，同时也是剥夺人类尊严和自由的罪魁祸首。
解异，即消除物化割裂和异化的影响，成为了摆脱这种状态的唯一出路。
卢卡奇早期总体性概念研究
卢卡奇早期总体性概念研究罗淼（山东大学哲学与社会发展学院山东济南250100）甄龙（南开大学哲学院天津300071）作者简介：罗淼（1985-），女，山东济南人，山东大学哲学与社会发展学院博士在读，从事中国哲学、中西哲学比较研究；甄龙（1986-），男，新疆奎屯人，南开大学哲学院，从事马克思主义哲学、德国古典哲学研究摘要：总体性是卢卡奇思想中一个最为重要的概念。
早期卢卡奇强调总体性概念的方法论意义。
他认为历史是一个总体，在这样的总体性中，所有矛盾都可以得到解决，这不仅是合乎逻辑的而且是现实的。
然而事实上，卢卡奇早期的总体性概念成为了某种抽象的概念，并未摆脱黑格尔思辨的哲学性质。
关键词：总体性；历史；卢卡奇总体性是卢卡奇思想中的一个基本范畴，他对资本主义社会的批判，对物化现象的揭示，对历史、实践、阶级意识等观点的论述，以及对物产阶级和全人类解放的愿景，都离不开对总体性概念的思考。
对于卢卡奇而言，总体性概念凝聚着他对辩证法的深入探讨，是他一生都始终坚持的重要思想。
要研究卢卡奇的总体性思想，首先要澄清的就是总体性概念是伴随其思想发展而不断变化的。
按照卢卡奇思想发展的顺序大致看来：早期卢卡奇强调总体性概念的方法论意义，这主要是以《历史与阶级意识》为代表。
而卢卡奇早期关于总体性的思想在其中期对于黑格尔的研究中有所深化，这一阶段主要代表作是《青年黑格尔研究》，但卢卡奇在此主要强调的是总体性在理解社会的辩证法中的意义，而不仅仅是一种人们的思想和认识方法，同时还是社会历史发展的一种规律。
而到了晚期，卢卡奇则主要强调总体性是社会构成的一种状态，是他所理解的社会的本体。
这一阶段的思想主要集中在《关于社会存在的本体论》中。
澄清了这一点后，需要说明的是本文将研究的范围限定在卢卡奇关于总体性思想的早期讨论中，也就是以《历史与阶级意识》中的探讨为界限。
一、总体性概念的提出卢卡奇在《历史与阶级意识》中提出，马克思主义问题中的正统仅仅是指方法，所谓方法也就是指马克思主义的辩证法。
试论卢卡奇《历史与阶级意识》中的“物化”理论
试论卢卡奇《历史与阶级意识》中的“物化”理论卢卡奇是意大利马克思主义哲学家和社会理论家，在他的著作《历史与阶级意识》中，提出了“物化”（reification）的理论，这一理论被视为对马克思主义的一个重要发展和丰富。
本文将结合卢卡奇的《历史与阶级意识》一书，探讨“物化”理论的含义、作用和意义。
我们需要了解“物化”这一概念的内涵。
在卢卡奇的著作中，他将“物化”定义为“把人类的活动或人的关系转化成物或物的关系，使其具有伪装成物的特征”。
简单来说，就是将人的活动和关系看作是客观存在的物体或事物。
这样一来，人的活动和关系就失去了其本质的人性和活动性，被冷冰冰地看待成为了客观存在的东西。
这种“物化”使得人与人之间的关系变得异化和异乎寻常，甚至在某种程度上可以被奴役和控制。
卢卡奇认为，在资本主义社会中，“物化”现象比比皆是，它使得人与人之间的社会关系变得异化和疏离，进而导致了社会和个体的不幸和痛苦。
卢卡奇认为批判“物化”现象是马克思主义的一个重要议题。
那么，“物化”现象是如何产生的呢？卢卡奇指出，资本主义社会的生产关系和意识形态导致了“物化”现象的产生。
在资本主义社会中，货币和商品成为了社会上最基本的交换和交往媒介，而人际关系和人的活动也被纳入到了这种商品交换的范畴之中。
这使得人的活动和关系被对象化了，被看成是可以交换和买卖的商品，进而“物化”了。
资本主义的意识形态也在加剧了“物化”现象的产生。
经济利益被神圣化，物质利益被张扬为一切的追求，而个体的精神追求和人文关怀则被冷嘲热讽。
这种意识形态加剧了“物化”现象的发展，使得人的活动和关系更加地“商品化”，变得更加冰冷和异化。
卢卡奇指出，“物化”现象是资本主义社会的必然产物，是资本主义生产关系和意识形态的深刻反映。
“物化”又是如何影响着人的意识和社会变迁的呢？卢卡奇认为，“物化”是导致人的意识形态的虚假和扭曲的根源。
在资本主义社会中，人们的意识受到了商品交换的影响，认为一切都可以用金钱衡量，一切都可以用利益来推动。
卢卡奇“物化”与“总体性”辩证法思想的关系
卢卡奇“物化”与“总体性”辩证法思想的关系卢卡奇是一位意大利马克思主义哲学家，他对辩证法的理解与发展对现代哲学产生了深远影响。
他提出了“物化”和“总体性”这两个概念，并探讨了它们与辩证思维的关系。
卢卡奇提出的“物化”概念强调物质与意识的关系。
他认为，传统的唯物主义思想将物质与意识割裂开来，将物质视为客观存在，而将意识视为主观心灵的产物。
他认为这种分割是错误的。
卢卡奇提出，物质和意识是相互作用的，物质通过意识表达，意识通过物质来实现。
他强调了身体的存在对于意识的形成和表达的重要性。
卢卡奇认为，人类的意识是通过自身与物质世界的互动和转换而形成的，而不仅仅是来自内心的思维和感受。
而“总体性”概念则强调整体与局部的关系。
卢卡奇认为，事物的本质在于它们与其他事物的互动和关系。
他反对将事物仅仅看作是孤立的个体，而主张将事物置于更大的环境中来理解。
他认为，只有通过对事物与其他事物之间的相互关系和相互影响进行分析，才能真正理解事物的本质和发展。
物化与总体性的关系在卢卡奇的辩证法思想中体现的尤为明显。
他认为，物化和总体性是相辅相成的概念。
物化强调了物质与意识的互动关系，而总体性强调了事物的整体性质和相互关系。
物化使我们意识到了物质世界对于意识的形成和表达的重要性，而总体性则使我们意识到了事物及其相互关系对于事物本身的发展和演变的重要性。
从辩证法的角度来看，物化与总体性是互为因果的关系。
物化是总体性的基础，总体性又反过来影响物化。
物化意味着我们将事物看作是一个连续不断的过程，而不仅仅是静止的存在。
总体性意味着我们将事物置于更大的环境中，将事物与其他事物进行关联和分析。
通过理解事物的物化过程和总体性本质，我们可以更好地理解事物的本质和进程。
卢卡奇的“物化”和“总体性”是他独特的辩证法思想的核心，通过理解物质和意识的互动关系以及事物的整体性质和相互关系，我们可以更深入地认识事物的本质和发展。
这种辩证法思维有助于我们超越表面现象，从更全面、更深入的角度来理解和解决问题。
浅析卢卡奇的物化理论
浅析卢卡奇的物化理论卢卡奇的物化理论是指他对现代资本主义社会中物质生产力与商品交换关系的分析和理解。
他认为，资本主义社会的特点是物质生产力高度发达，而商品交换成为社会关系的中心。
在这个社会中，人们的活动主要是为了生产和交换商品，因此商品成为了统治和决定社会关系的基本要素。
在卢卡奇看来，物化是指人们的劳动和社会活动被转化为物质产物的过程。
在资本主义社会中，劳动力被商品化，人们将自己的劳动力出售给资本家，从而成为商品的一部分。
人们的生活也被物化，他们的需求和欲望被由商品所满足。
物化不仅仅是一种经济现象，还是一种社会关系和一种意识形态。
卢卡奇认为，物化过程导致了人与自然、人与人之间的疏离和异化。
在资本主义社会中，人们不再直接和自然界接触，而是通过商品来满足他们的需求，这使得他们与自然失去了直接联系。
人与人之间的关系也变得冷漠和陌生，人们之间的交往变成了以商品交换为中心的经济行为。
在卢卡奇看来，物化是一种阶级关系的表现。
在资本主义社会中，资本家拥有生产资料，并且通过剥削劳动者获取剩余价值。
劳动者为了生存必须出卖自己的劳动力，成为资本家的雇佣工人。
这种阶级关系通过物化过程得以体现，劳动力和商品化成为了社会交往的基础。
卢卡奇认为，物化过程也导致了意识形态的物化。
在资本主义社会中，人们的思想观念被商品关系所塑造，他们的意识形态成为了资本主义制度的反映。
这种物化的意识形态使人们对社会现实的认识变得模糊和片面，进一步加剧了异化和疏离的现象。
卢卡奇的物化理论是对资本主义社会现实的一种批判和分析。
他强调了物化过程对社会关系、人与自然关系和意识形态的影响，并将物化视为一种阶级关系的表现。
这一理论为我们理解现代资本主义社会中的问题和挑战提供了新的视角和思考框架。
- 1、下载文档前请自行甄别文档内容的完整性，平台不提供额外的编辑、内容补充、找答案等附加服务。
- 2、"仅部分预览"的文档,不可在线预览部分如存在完整性等问题,可反馈申请退款(可完整预览的文档不适用该条件!)。
- 3、如文档侵犯您的权益，请联系客服反馈,我们会尽快为您处理(人工客服工作时间：9:00-18:30)。
2007.9理论界□ 王永战从卢卡奇的总体性思想看资本主义物化的消除卢卡奇认为 , 资本主义制度下普遍存在的物化现象造成了人们的物化意识 , 使人们用直接性的观点孤立地对待局部事实 , 割裂客体与主体的关系 , 抹杀了人们的主体性意识。
他认为 , 人们必须运用马克思主义的根本方法即总体性的辩证法思想方法 , 深入批判物化现象和物化意识 , 最终克服和消除物化 , 从而达到全人类的共同解放。
那么怎样运用总体性的辩证方法来消除资本主义制度下的物化呢 ?一、作为马克思主义实质的总体性辩证方法卢卡奇认为 , 马克思主义的实质并不是它的现存结论 , 它的实质是它的辩证方法。
他认为 , 马克思主义的辩证法实质上是一种总体性的辩证法 , 它是马克思主义思想方法和资产阶级思想方法的决定性差别所在。
他认为 , 总体性就是指所有存在的东西都是处于相互联系之中 , 个别的东西总是寓于整体之中 , 寓于那种揭示出矛盾关系的中介范畴之中。
总体性的范畴就是要求我们着眼于全体、整体 , 而不是从局部、个别出发。
他认为 , 整体并不是部分的机械相加 , 其作用和价值也不等于部分之和。
总的说来 , 总体性范畴有以下几个方面的规定性 :首先 , 总体性是一种整体统帅局部的原则。
卢卡奇认为 , 整体具有优于部分的地位 , 部分不能孤立地说明自己 , 它们的意义只有在与整体的关系中才能显示出来 , 因为部分的性质是由整体来规定的。
总体性保留了个体的特殊性存在和其相对独立性 , 但最重要的是它再现了事物的整体联系。
他认为 , 资产阶级正是由于不能运用总体性的方法来分析资本主义社会 , 因而把资本主义社会内部无法忽视的矛盾看作是与资本主义生产方式无关的表面现象 , 看不到资本主义的暂时性 , 从而把资本主义看成是永恒的东西。
其次 , 它是主客体相互作用、理论和实践相统一的辩证法。
卢卡奇认为 , 社会历史的总体性辩证法体现为主客体的相互作用与统一。
他认为 , 个体的主体和思维的主体都不能成为历史的真正主体 , 只有阶级才能成为历史的真正主体 , 并且这个阶级只能是无产阶级。
因为只有无产阶级的阶级意识才能形成对资本主义社会的总体性认识 , 并自觉地干预社会现实 , 从整体上加以改造 , 使理论与实践、思维与存在统一于社会历史的过程中。
再次 , 总体性表现为一个历史的趋势和过程。
卢卡奇认为 , 马克思主义是在历史的运动中把握主客体统一的。
在奴隶社会中 , 人们控制自然的能力很低 , 受自然的牵制很大 , 因而主体不能意识到自身的主体性。
这时历史表现为自在的主体与自在的客体的统一。
到了资本主义社会 , 人们控制、改造自然的能力增强 , 对自然的规律性也逐步加深了认识。
这样 , 自在的客体变为自为的客体 , 主体也逐渐意识到自身 , 由自在的主体变为自为的主体。
主体在劳动过程中 , 把自己的劳动与劳动结果联系在一起 , 当劳动结果回到主体时 , 他就可以用来发展自身。
只有当无产阶级通过对“ 物化”的深入认识 , 并作为一个自觉的阶级参加实践 , 克服物化 , 才能实现整体性主体与整体性客体的统一。
卢卡奇非常重视马克思主义的总体性辩证方法 , 因为他认为在资本主义社会存在着普遍的物化现象和物化意识 , 它们阻碍着无产阶级的阶级意识的形成 , 因而无法使工人阶级意识到自己的历史地位和使命。
那么什么是资本主义社会条件下的物化呢 ?二、资本主义社会条件下的物化卢卡奇的物化概念直接依据了马克思《资本论》中关于商品拜物教的分析。
马克思论述说:“商品形式的奥秘不过在于 :商品形式在人们面前把人们本身劳动的社会性质反映成劳动产品本身的物的性质 , 反映成这些物的天然的社会属性 , 从而把生产者同总劳动的社会关系反映成存在于生产者之外的物与物之间的社会关系。
由于这种转换 , 劳动产品成了商品 , 成了可感觉而又超感觉的物或社会的物。
……这只是人们自己的一定的社会关系 , 但它在人们面前采取了物与物的关系的虚幻形式。
”〔 1〕由此卢卡奇认为 , 物化首先就是指商品生产中人与人的关系表现为物与物的关系 , 它是由(武警杭州指挥学院政治理论教研室 , 浙江杭州310023摘要 :卢卡奇认为 , 资本主义制度下普遍存在的物化现象造成了人们的物化意识 , 从而也使无产阶级失去了自己的阶级意识。
他认为 , 人们必须运用马克思主义的根本方法即总体性的辩证法思想方法 , 才能获得自己的阶级意识 , 从而深入批判物化现象和物化意识 , 最终克服和消除物化。
关键词 :总体性思想 ; 物化 ; 阶级意识〔中图分类号〕 B1〔文献标识码〕 A〔文章编号〕 1003-6547(2007 09-0191-02【哲学百家】191以交换价值生产为目的的资本主义社会所独有的经济形式决定的 , 因而物化现象是生活在资本主义社会中的人们所面对的必然的直接现实。
同时 , 卢卡奇还指出了物化的第二层含义 , 即物化还表现为人们通过劳动所创造的物反过来控制人自身。
他说, “人自己的活动 , 人自己的劳动 , 作为某种客观的东西 , 某种不依赖于人的东西 , 某种通过异于人的自律性来控制人的东西 , 同人相对立。
” 〔 2〕卢卡奇根据工业生产机械化的日益发展 , 进一步分析了这种趋势下物化所带来的必然后果。
首先 , 在客体的方面 , 由于资本主义机械化、合理化的发展 , 整体必然被分成各个组成部分 , 因而劳动过程、劳动产品等有机整体必然被分割成为孤立的局部和机械的原子。
其次 , 在主体的方面 , 由于劳动过程的合理化 , 与客体的机械分割相适应 , 劳动者只是作为机械化的一部分被结合到某一机械系统里去 , 这一机械系统是现成的、完全不依赖于他而运行 , 他不管愿意与否都必须服从机械运行的规律。
这种主体方面的分裂 , 不仅表现为工人主体性的消失 , 而且表现为工人之间的相互隔离和原子化。
这种主体的分裂与客体的分裂一起 , 使主体愈来愈受客体的支配。
最后 , 当工人将自己唯一的所有物即劳动力作为商品后 , 资本主义的全面物化就达到了极致。
卢卡奇认为 , 物化是一种意识形态 , 在资本主义社会 , 它是一种现象 , 同时也是一种社会结构 , 是主体和客体的分裂。
这种物化结构采取了直接物的形式、商品的形式。
物化的现象、结构和意识阻碍了人们使用总体性的革命辩证方法去认识和批判整个资本主义社会 , 阻碍了无产阶级对自己阶级意识的清晰获得 , 导致人们片面认为资本主义社会是现成的事实和永恒不变的人类秩序 , 从而只是消极地顺从物化的社会现实。
卢卡奇认为 , 只有无产阶级的阶级意识才真正代表了全人类的整体意识 , 但是资本主义条件下的物化结构及其所造成的种种物化的、虚假的意识形态使人们不能对社会历史有总体性的认识 , 因而必须使用总体性的辩证方法来重新剖析资本主义社会 , 达到最终消除物化 , 使人们从整体上占有社会历史 , 实现自身的整体解放。
三、用总体性的辩证方法来消除资本主义的物化卢卡奇认为 , 在资本主义社会资产阶级意识内部存在着辩证矛盾 , 因而它不可能从整体上把握社会历史发展的本质。
由于其剥削本质 , 它必然会在理论上和实践上千方百计地把阶级斗争的事实从社会意识中抹去。
它虽然十分强调个性 , 但它又以物化的形式取消了个性。
卢卡奇认为 , 克服和消除物化现象的力量在于无产阶级本身。
只有当无产阶级意识到自身的地位 , 认识到自己与资本的关系 , 整体上获得了自身的阶级意识 , 才能从整体上认识和批判资本主义社会 , 才能克服自身的分裂 , 在经济上、政治上达到行动的真正统一 , 从而克服直接利益和最终目标的分离 , 通过实践 , 最终达到对物化的彻底消除和对资本主义社会的彻底改造。
但是目前的情况却是物化现象和物化意识充斥着整个资本主义社会 , 资产阶级的意识居于社会意识的统治地位 , 社会历史的主体和客体都处于一种自身分裂的状态。
人们所掌握的实质还是一种物化意识 , 是资产阶级的意识。
这种情况阻碍了代表全人类意识的无产阶级意识的形成 , 使人们消极地顺从和适应物化的社会现实 , 难以让人们形成对整个资本主义的整体性认识 , 因而也看不到它的暂时性 , 达不到对物化的真正消除。
所以要克服物化 , 首先必须使无产阶级从整体上获得自身的阶级意识。
马克思主义就是作为无产阶级的阶级意识而存在的 , 要从整体上获得无产阶级的阶级意识 , 就必须抓住马克思主义的根本。
卢卡奇认为 , 总体性的辩证方法是马克思主义的根本方法 , 也是马克思主义的实质。
所以无产阶级要整体获得自己的阶级意识 , 达到最终消除物化 , 实现自身的历史使命 , 就必须深入发掘马克思哲学思想的真实内蕴 , 通过总体性范畴和主客体关系 , 把握社会历史发展的基本趋势 , 最根本的就是使用总体性的方法。
要真正领悟马克思主义的本质 , 必须从恢复马克思主义的辩证法入手 , 并且强调历史进程中的主体的能动作用。
那么作为主体的无产阶级怎样才算是掌握了总体性的辩证方法呢 ?首先 , 必须把社会生活视为一个整体 , 并纳入历史发展的总过程之中 , 这样才不会把社会生活的变化作为主观的东西加以孤立的考虑和论述。
“总体性范畴并不是把它的各种因素归结为一种无差别的一致性 , 归结为同一性。
只有在这些因素彼此之间处于一种动态的辩证的关系 , 并且在同样是动态的辩证整体中 , 这些因素作为动态的辩证的环节的意义上 , 它们在资本主义生产制度中所具有的表面的独立和自主才是一种假象。
” 〔 3〕把社会的各种变化和现象置于社会总体联系与历史发展的总过程之中 , 这样人们就可以从总体上认识资本主义社会的内部矛盾 , 从而认识到资本主义只是历史的一个部分 , 一个阶段。
其次 , 无产阶级必须坚持历史的主客体的统一。
无产阶级的阶级目标与社会发展的目标是一致的。
所以它必须作为主体的总体 , 和现实的总体发生关系并起到实际上的改造作用。
历史是人能动创造的产物 , 同时又是事物的秩序和联系 , 无产阶级必须以决定性的方式参与历史的辩证过程 , 认清自己的历史地位 , 改造现实的总体 , 将认识变成行动、理论与实践相统一 , 真正参与历史的创造活动 , 而不是作为社会历史的旁观者。
再次 , 无产阶级必须认识到 , 主客体的统一是在历史的运动过程中实现和把握的。
人们创造物的过程 , 也就是创造自身的过程。
无产阶级必须作为一个自觉的阶级参与实践 , 实现整体性主体与整体性客体的统一 , 有意识地把历史掌握在自己手里 , 把当前的任务与历史过程的总体统一起来 , 把总体性的思想贯彻于日常斗争的现实之中。
■参考文献 :[1]马克思恩格斯全集 (第 23卷 [M ]. 北京 :1976.88-89. [2][3]卢卡奇 . 历史和阶级意识 [M ]. 北京 :商务印书馆 , 1992.147、 13.[作者简介 ]王永战 (1979- , 男 , 河南南乐县人 , 武警杭州指挥学院政治理论教研室讲师 , 主要从事马克思主义哲学史研究。