国学经典：中庸智慧：允执其中
《中庸》赏析（5）执两用中
《中庸》赏析（5）执两用中《中庸》赏析（5）执两用中各位网友，《中庸》第五章，只有简短的一句话，在全篇中起着承上启下的过渡作用，我们在上一讲顺便学习了。
今天学习第六章。
子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。
其斯以为舜乎！”这里的“知”字，读四声，与智慧的“智”字同意。
“好”字，也读四声，是喜好的意思。
“迩言”就是浅近的话。
孔子这句话的意思是说：“舜可真是具有大智慧的人啊！他喜欢向人问问题，又善于分析别人浅近话语里的含义。
隐藏人家的坏处，宣扬人家的好处。
过与不及两端的意见他都掌握，采纳适中的用于老百姓。
这就是舜之所以为舜的地方吧！”孔子对舜的智慧大加赞赏，是因为舜从不刚愎自用，而是善于听取众人的意见。
他通过向人提出问题，又从那人浅近的话语中考察其善恶，隐恶而扬善，执两而用中。
孔子用隐恶扬善，执两用中来概括舜的大智慧，是非常准确的。
舜能隐人之恶，扬人之善，说明他具有博大的胸襟和宽容的气度，这是一个圣明的国君必备的品德。
“执其两端，用其中于民”，既是不偏不倚、无过无不及的中庸之道，又是杰出的领导艺术。
无怪乎孔子由衷地感叹道：“其斯以为舜乎！”“舜”字的本义是仁义盛明，孔子的意思是说，舜之所以为舜，是因为“仁义盛明”这四个字，对于他真是名副其实啊！尧禅让帝位给舜时，传授给他“允执其中”的治国方略，告诫他一定要真诚地把握住中道。
怎样才能把握住“中”呢？这个问题在文献上没有记载，在孔子之前也没有人说得清楚。
按照冯友兰先生在《中国哲学史新编》中的说法，这里的关键是要搞清楚“允执其中”的“其”字指的是什么。
孔子用“执其两端，用其中于民”来称赞舜的大智慧，使我们如拨云见日，豁然开朗。
这个“其”字，指的就是“两端”，“其中”就是“两端”的“中”，“允执其中”就是说，要确确实实地抓着“两端”的“中”，不可“过”，也不可“不及”。
由此可见，舜之所以有大智慧，就是因为他在治理天下、处理问题的时候，坚持了“允执其中”的大政方针，在虚心听取各方面意见的过程中，紧紧抓住“两端”的“中”，既能看到“过”的一面，又能看到“不及”的一面，在全面分析的基础上，运用中道公平公正地处理民众的事情。
《中庸》的处事智慧
《中庸》的处事智慧引言概述：《中庸》是一部古代经典著作，被誉为“中华文化之菁华”，其中蕴含着丰富的处事智慧。
在现代社会中，我们依然可以从《中庸》中吸收智慧，指导自己的处事之道。
一、明辨是非1.1 辨清是非，不被外界干扰：《中庸》强调要辨清是非，不被外界干扰，要有自己的判断和立场。
1.2 善于辨别真伪，不受欺骗：在处理事务时，要善于辨别真伪，不受欺骗，保持清醒的头脑。
1.3 不偏不倚，保持中立：在明辨是非的过程中，要保持中立的立场，不偏不倚地处理问题。
二、坚守中道2.1 不偏不倚，避免极端行为：《中庸》提倡坚守中道，避免极端行为，保持平衡和稳定。
2.2 兼容并包，化解矛盾：在处理矛盾和纠纷时，要兼容并包，寻求化解之道，不偏不倚地处理各方利益。
2.3 保持平和心态，不被情绪摆布：在处事过程中，要保持平和的心态，不被情绪摆布，做出理性的决策。
三、谨慎言行3.1 言行一致，言出必行：《中庸》强调言行一致，言出必行，要做到言行一致，言出必行。
3.2 言语谨慎，避免口误：在与他人交流时，要谨慎言辞，避免口误，保持良好的沟通氛围。
3.3 行事谨慎，避免轻率行为：在处理事务时，要谨慎行事，避免轻率行为，保持稳重和谨慎。
四、持之以恒4.1 坚持不懈，不轻言抛却：《中庸》倡导坚持不懈，不轻言抛却，要有毅力和耐心，坚持到底。
4.2 不急不躁，稳步前行：在追求目标的过程中，不要急躁，要稳步前行，塌实地努力。
4.3 勇于承担，不逃避责任：在面对难点和挑战时，要勇于承担，不逃避责任，勇敢地面对问题。
五、以德为先5.1 修身齐家，治国平天下：《中庸》强调以德为先，修身齐家，才干治国平天下，提倡德治之道。
5.2 以善待人，以诚相待：在与他人相处时，要以善待人，以诚相待，建立良好的人际关系。
5.3 以诚信为本，守信用为荣：在处理事务时，要以诚信为本，守信用为荣，树立良好的声誉。
结语：《中庸》所蕴含的处事智慧，不仅可以指导我们在工作和生活中做出明智的选择，还可以提升我们的修养和道德水平。
《中庸》的处事智慧
《中庸》的处事智慧引言概述：《中庸》是中国古代儒家经典之一，被誉为“治家、治国、平天下之宝书”。
它提出了一种处事智慧，即通过中庸之道来处理各种事务。
本文将从四个方面详细阐述《中庸》的处事智慧。
一、明辨是非，守正道1.1 坚守正义：《中庸》强调要明辨是非，坚守正义。
在面对复杂的社会现象时，我们应当遵循正义的原则，不偏不倚地做出正确的判断。
1.2 保持中立：《中庸》提倡保持中立的态度。
在处理纷争和争议时，我们应当客观公正地评估各方观点，并寻求中庸之道，以达到和谐的结果。
1.3 正确判断人物：《中庸》告诉我们要正确判断人物的品德和能力。
在人际交往中，我们应当善于观察和分析，避免被表面现象所迷惑，以确保我们与真正有益的人保持良好的关系。
二、适度处理，避免极端2.1 适度的行为：《中庸》强调适度的行为。
我们应当避免过度和不足，而是在各种情况下寻求适度。
只有适度的行为才能保持内心的平衡和稳定。
2.2 和谐的关系：《中庸》提倡和谐的关系。
在家庭、工作和社交中，我们应当避免极端的行为和言辞，而是以和谐为目标，与他人保持良好的互动和沟通。
2.3 平衡的心态：《中庸》告诉我们要保持平衡的心态。
在面对挫折和困难时，我们应当保持冷静和理智，以平衡的心态应对问题，寻求解决的方法。
三、尊重他人，注重礼仪3.1 尊重他人：《中庸》强调要尊重他人。
我们应当尊重他人的权利和尊严，不侵犯他人的利益，以和谐的态度与他人相处。
3.2 注重礼仪：《中庸》提倡注重礼仪。
我们应当遵守社会公共秩序和道德规范，尊重传统礼仪，以文明的行为来塑造和维护社会的和谐。
3.3 善待他人：《中庸》告诉我们要善待他人。
在与他人交往中，我们应当以友善和宽容的态度对待他人，关心他人的需求，并主动提供帮助。
四、持之以恒，修身养性4.1 持之以恒：《中庸》强调要持之以恒。
无论面对何种情况和困难，我们都应当保持坚持和努力的态度，不轻易放弃，以达到目标。
4.2 修身养性：《中庸》提倡修身养性。
执两用中：中式管理的哲学灵魂
执两用中：中式管理的哲学灵魂曾飞（2006年7月6日）“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。
”（《尚书·大禹谟》）十六字心经，是中华文明的瑰宝。
这“十六字心经”的意思是舜帝告诫大禹说，人心动荡不安，道心幽昧难明，只有精诚专一，实实在在地实行中正之道。
其主要含义是：允执其中。
“允执其中”也就是得当地把握住它的中正之道。
而所谓的中正之道也就是“执两用中”的思维方法。
中式管理，其根本，其哲学灵魂，也就在于此：“执两用中”。
执两用中和中庸思想为何“允执其中”成为中华民族文化的瑰宝？而“执两用中”又成为最重要的思维方法呢？“允执其中”是变易达到和谐的通路。
要实施执中之道，则要借重于“执两用中”的思维工具。
要使用好执两端而用其中的工具，就需要掌握它的具体的方法。
我们知道，凡事均有两端：或动或静，或刚或柔，或进或退，或扩展或收缩，或变动或稳定，或生产或消费，或阴或阳等等。
要“执两端而用其中”，就先要理解“两”的含义。
庞朴研究员解释说，中国人谈对立的时候，最简单的办法是将它分成两种：一个是“两”，一个是“二”。
“两”本来是古代车上的小部件。
车子前面有根杆，杆上挂下来卡住马脖子上的东西，那个东西就叫做“两”。
中国哲学里面把互相并列的对立关系归类为“两”。
“两”就是并存，好比“左右”，左边跟右边一样，只是一个在左一个在右，是并列的关系。
比如企业和客户，就是“两”，是并列关系。
“二”也是指两个东西，但是“二”是有主从关系的。
比如我们说“二把手”，意味着还有“一把手”在上面，“二”所表示的就是一个主从关系。
按照这种说法，朱熹的所谓“理”和“气”就是“二”，理主气从，不是“两”。
而“雌雄”、“男女”、“损益”、“增减”、“进退”才是“两”，并列关系，没有主从关系。
“执两”要注意不把主从关系的“二”混进去当作“两”。
比如企业领导者和下属是“二”，不是“两”，是主从关系，不是并列关系。
这样，“执两”是比较简单的，人们并不太难掌握，只要不把“二”误当成“两”就可以了。
中庸的智慧与谋略
中庸的智慧与谋略中庸是中国传统文化中一部重要的经典著作，由大学和中庸两篇组成，被誉为“中华文化的精髓”。
作为一个传统文化学者，我对中庸进行深入研究，发现其中蕴含着丰富的智慧与谋略。
以下是我对中庸的研究心得。
一、中庸的智慧中庸强调“中正”之道，即追求平衡、和谐的境界。
在中庸中，提到“诚意正心，修身齐家治国平天下”，这是一种内外合一的智慧。
个人修身，首先要保持内心的诚实与真诚，以此来调整自己的行为和态度。
只有内心真诚，才能做到言行一致，达到修身的目的。
而修身之后，就可以齐家治国，秉持中庸之道，使家庭和社会达到和谐稳定的状态。
最终，达到治国平天下的目标，实现国家和社会的和谐发展。
中庸还提到“诚意正心，智慧明辨”，这是一种智慧的表现。
诚意正心使人保持真诚和正直的品质，而智慧则是指人们在面对复杂问题时，能够明辨是非、善恶，并做出正确的决策和行动。
中庸的智慧不仅仅是智力的表现，更是一种道德和情感的智慧，要求人们在处理事务时，既要考虑到自身利益，也要兼顾他人的利益，以达到和谐共处的境界。
二、中庸的谋略中庸中提到“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”，这是一种谋略的表现。
知止是指人们要懂得适可而止，不要贪婪、不要过分追求，以达到事物的平衡和稳定。
只有知止，才能有定，即有目标和计划。
定下目标后，要能够静下心来，集中精力去实现目标。
静下心来，才能安心去做事，不受外界干扰。
安心之后，才能深思熟虑，进行谋略的考量。
最后，经过谋略的思考，才能得到成功。
中庸还提到“修己以敬，修身以中”，这是一种修身养性的谋略。
修己以敬，是指要懂得尊重他人，以礼待人。
只有尊重他人，才能获得他人的尊重和支持，从而更好地实现自己的目标。
修身以中，则是指要保持内心的平衡和稳定。
只有内心平衡，才能在面对挑战和困难时保持冷静和理智，做出正确的决策和行动。
总结起来，中庸蕴含着丰富的智慧与谋略。
中庸的智慧在于追求平衡、和谐的境界，通过诚意正心和智慧明辨来实现个人修身、齐家治国和平天下的目标。
儒家形容不偏不倚的句子
儒家形容不偏不倚的句
儒家形容不偏不倚的句子有很多，以下是一些例子：
1. 中庸之道：儒家强调中庸之道，即做事要不偏不倚，恰到好处。
中庸之道是儒家的核心价值观之一，强调在处理人际关系和道德问题时，要保持平衡和适中，避免过度偏激或极端。
2. 执其两端，用其中于民：这是《论语》中的一句话，意思是把握住事情的两个极端，选用其中适中的部分来实践。
儒家强调在做决策时，要平衡考虑各种因素，不要偏袒任何一方，而是要找到最合适的解决方案。
3. 无偏无党，王道荡荡：这句话出自《尚书·洪范》，意思是没有偏私和结党，王道就会坦荡荡。
儒家强调公正无私，不偏袒任何一方，只有这样才能够实现王道政治。
4. 允执其中：这是《论语》中的一句话，意思是言行公正，不偏不倚。
儒家强调在做事情时，要遵循中庸之道，不要偏激或极端，而是要保持平衡和适中。
5. 中和至善：中和是指不同事物之间的平衡和协调，至善则是指最高的道德境界。
儒家强调通过实现中和至善，达到社会的和谐与稳定。
6. 庸言庸行：这是《论语》中的一句话，意思是平凡的言行。
儒家强调做人做事要平易近人，不要过于张扬或极端，而是要以平凡的心态和方式去面对生活中的各种问题。
7. 乡愿德之贼也：这句话出自《论语》，意思是做人做事不要过分追求表面的善和美，而要注重内心的真实和正直。
儒家强调做人做事要有自己的原则和立场，不要成为乡愿式的伪君子。
总之，儒家强调在做事情时不要偏激或极端，而是要保持平衡和适中。
同时也要注重内心的真实和正直，不要成为乡愿式的伪君子。
这些形容不偏不倚的句子都表达了儒家的核心价值观之一——中庸之道。
《论语》《中庸》中“允执其中”思想阅读理解
《论语》《中庸》中“允执其中”思想阅读理解阅读下面两段文字，完成下列小题。
（1）《论语》：子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。
”（2）《论语》：尧曰：“咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中。
四海困穷，天禄永终。
”（3）《中庸》：”舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”1．回忆书本知识，简要回答为什么说“中庸”是一种至德？为什么“民鲜久矣”？2．《论语》《中庸》都言及“允执其中”的问题，请谈谈你的理解。
【答案】1．“中庸”是道德修养和处理事物的基本原则和方法。
（用以指导修身，则使自己的言行保持中正，性情和谐不乖戾；用以指导处理事情，则把握宽严适度，做到敲到好处。
）因为当时社会处于一种“礼崩乐坏”的状态，所以说“民鲜久矣”。
2．“允执其中”即实行不偏不倚、无过无不及的中庸之道。
执两用中的原则要求主事者要多听听赞成的和批评的意见，然后全面考察，采取比较客观和稳健的主张加以实行。
【解析】1．试题分析：题干要求“回忆书本知识，简要回答为什么说‘中庸’是一种至德？为什么‘民鲜久矣’”，这是考查学生理解文段概括文段大意的能力。
首先理解何为“中庸”，程子曰“不偏之谓中，不易之谓庸。
中者，天下之正道。
庸者，天下之定理”，意思是“不偏于一边的叫做中，永远不变的叫做庸。
中是天下的正道。
庸是天下的定理”，然后分析“中庸”称为“至德”的原因或依据。
对于儒家哲学来说，中庸之道是世界观、人身观、方法论的三位一体，“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。
致中和，天地位焉，万物育焉”，意思是“中是人人都有的本性；和，是大家都遵循的原则，达到中和的境界，天地便各在其位了，万物便生长繁衍了”，由这些内容可知，“中庸”之所以是“至德”是因为“中庸”是道德修养和处理事物的基本原则和方法。
对于第二个问题，首先要理解“民鲜久矣”，这句话是说“人们缺少这种道德已经为时很久了”，联系当时的社会背景可知，因为当时社会处于一种“礼崩乐坏”的状态，故人们缺少这种道德已经很长时间了。
“允执其中”原文及解释
“允执其中”原文及解释
名句：允执其中。
摘自：《论语·尧曰篇》
解释：真诚地保持中庸之道。
尧曰篇原文：
尧曰：“咨！尔舜，天之历数在尔躬，允执其中。
四海困穷，天禄永终。
”舜亦以命禹。
曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢赦，帝臣不蔽，简在帝心。
朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。
”周有大赉，善人是富。
“虽有周亲，不如仁人。
百姓有过，在予一人。
”谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉。
兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。
所重：民、食、丧、祭。
宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则说。
子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。
”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。
”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司。
”
孔子曰：“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。
”。
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国学经典：中庸智慧：允执其中
中庸之道者，“用中为常道也”。
《礼记》解释中庸为“执其两端，用其中於民”。
《论语·尧曰》称中庸要“允执其中”，道统之传，尧之所以授舜也；“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”（《虞书·大禹谟》）者，舜之所以授禹也也。
是谓尧、舜、禹三位传说中的圣王，都以中庸之道为传世之宝，授受之际，叮咛告诫也。
所谓“执其两端，用其中於民。
”的“两端”是指矛盾对立的两极，只认识或者把握其中的任何一极，都将失诸片面，必须“叩其两端”，从两端中作出优化选择，即求中是也。
这就是说，在一个命题涵盖范畴的极端情况之间，总可以找到一个“发而中节”，契合事物本质特征，整体效果最佳，各方接受程度最高，恰到好处的优化解答，这就是中。
一旦得中，即“致和”，或称“致中和”，与上文借无线电学名词用的“调谐”同义；这里的“和”，亦即“和谐”或称“和合”。
“和者，天下之达道”，“致中
和，天地位焉，万物育焉”，可见“中者，天下之大本也”。
《论语·雍也》乃有高度评价“中庸之为德，其至矣乎！”
先秦时代，许多学派都研究过事物对立面的调谐（统一）和变革（斗争）的关系。
其中道家认为祸福、正奇、善妖等对立面之间可以反覆无条件转化，颂扬弱胜强的转化，但不明确变化的目的性；法家则强调对立的绝对性，主张强凌弱，大制小。
儒家观念与他们不同，以实现调谐为变革的目的，也以调谐为变革的高明手段。
“允执其中”就是调谐观念在方法论范畴的表述方式，也是中庸思想的高度概括，贯彻於儒家的全部理论和实践。
《荀子·宥坐》篇记载孔子在鲁桓公之庙，看到欹器，有感而发的故事。
夫子问守庙者：“此为何器？”守庙者曰：“此盖为宥坐之器。
”孔子听说过“宥坐之器，虚则欹（倾斜），满则覆。
”於是让弟子注水试验，可见“中则正，满则覆，虚则欹”。
子喟然而叹曰：‘吁！恶有满而不覆者哉！”这里说的“虚”和“满”都是两种极端倾向，宥坐之器因而产生“倾斜”和“倒覆”的现象，只有“中”才能正，“守中”为“聪明圣智”之举欤！
如前所述，作为“调谐”的“和”，是包括人际、人与自然，人自身生理和
性灵，以及万物之间的一切相互关系的优化相处原则；仁学讲求的中庸之道，追求的主要是人与人，或人与事之间的“和”──调谐。
尚“中”致“和”，做人要中，处世要中，思虑要中，审事要中，惟中是求，惟中是律也。