现代社会中民族文化的发展
中国传统文化在现代社会的传承与发展
中国传统文化在现代社会的传承与发展中国传统文化是中华民族的瑰宝，凝结着千百年来的智慧和经验。
然而，随着现代社会的发展和全球化的影响，传统文化面临着许多挑战。
本文将探讨中国传统文化在现代社会中的传承与发展，并提出相关建议。
一、传统文化的传承中国传统文化的传承是保持国家文化特色和民族个性的重要途径。
我们可以通过以下几个方面来推动传统文化的传承。
首先，教育是传承传统文化的关键。
学校应该加强对传统文化的教育，不仅仅是在课堂上教授相关知识，还要培养学生对传统文化的兴趣和理解。
同时，应该鼓励学生参加传统文化的活动，如传统音乐演奏、书法、绘画等。
其次，社会机构也应当发挥积极作用。
博物馆、图书馆等文化机构可以组织展览、讲座和研讨会，让更多的人了解和参与传统文化的活动。
同时，传统文化的保护和传承也需要政府的支持和引导。
最后，家庭教育是传承传统文化的基础。
父母应该与孩子分享传统文化的美好，并传授相关的价值观念和道德准则。
家庭可以组织一些传统文化活动，如包饺子、赏月等，让孩子在家庭中亲身体验和感受传统文化的魅力。
二、传统文化的发展传统文化的发展是与时俱进的。
在现代社会中，传统文化需要与现代价值观念相结合，以适应社会的变化和人们的需求。
首先，艺术形式的创新可以推动传统文化的发展。
比如，京剧是中国传统戏曲的代表，传统形式的京剧演出可能难以吸引现代观众。
因此，京剧演员可以尝试将京剧与现代舞台艺术相结合，创造出更富有现代感的演出形式，从而吸引更多的年轻观众。
其次，技术的应用可以促进传统文化的传播和推广。
随着互联网的普及，我们可以利用网络平台宣传传统文化，如建立专门的网站、开办网络课程等。
同时，还可以利用新媒体工具，如微信、微博等，推送传统文化的内容，吸引更多的人参与和关注。
最后，国际交流与合作也是传统文化发展的重要途径。
通过与外国文化的交流，我们可以借鉴其他国家的传统文化保护和传承经验，同时也可以将中国的传统文化推向世界，提高其国际影响力。
中华传统文化在现代社会的传承与发展
中华传统文化在现代社会的传承与发展近年来，随着社会的快速发展和科技的进步，中华传统文化在各个领域中逐渐失去了它过去的影响力和地位。
然而，在当今这个时代，传承和发展中华传统文化似乎至关重要，因为这是我们独特的文化遗产，是我们民族的根基和灵魂，也是我们人类智慧的结晶。
那么，中华传统文化在现代社会的传承和发展有哪些具体举措呢？一、学校教育中加强对中华传统文化的教育中华传统文化有着底蕴深厚、内涵丰富的内容，是中华民族独有的文化基因。
对于中小学生来说，学校教育是他们了解和接触中华传统文化的主要途径。
因此，学校应该加强对中华传统文化的教育，开设专门的课程，让学生了解和掌握传统文化的基本知识和内涵，从而引导学生发扬传统文化的精神，增强民族自豪感和自信心。
二、加强文化传承人才的培养和引进传承中华传统文化，需要有足够的专业人才和传承人才来维护各个方面的发展。
因此，我们应该加强传统文化传承人才的培养和引进，根据传统文化的不同类别，制定针对性的培训和培养计划。
同时，应该加强对传统文化专业人才的评价和激励机制，让热爱传统文化的人才能够有一个好的创作和表现的平台。
三、推广传统文化产品和活动随着市场经济的发展，我们可以通过推广传统文化产品和活动，吸引更多的人了解和参与传承中华传统文化。
例如，举办传统文化展览、文艺演出、传统手工艺品展销等活动，这些活动可以增加人们对传统文化的认识和热爱，提高文化产品的市场价值和影响力。
四、传承中华传统文化的互联网技术应用在当今数字化的时代，互联网技术对传承中华传统文化具有重要的作用。
我们可以通过建立相关的网站和社交媒体平台，宣传传统文化，提高传统文化的知名度和影响力。
同时，还可以利用互联网技术开发传统文化教育和学习工具，方便人们学习和了解传统文化。
综上所述，传承和发展中华传统文化是一个需要全社会共同参与的事业。
除了政府部门和文化机构的有力扶持和支持外，每一个人也都应该发扬文化自信，积极投身这项事业当中，让传统文化在现代社会中得到更好的传承和发展。
传统文化在现代社会中的传承与发展
传统文化在现代社会中的传承与发展传统文化是一个国家和民族的精神财富，反映了一个民族长期以来的历史、习俗和价值观。
在现代社会中，传统文化的传承和发展是非常重要的，它有助于增强国家的凝聚力和民族自豪感，同时也能够与现代社会相融合，为现代社会注入新的活力和创新。
传统文化在现代社会中的传承，首先需要重视教育的作用。
教育是传承传统文化的重要途径，学校应当将传统文化融入到教育教学中，让学生充分了解和认识传统文化的价值。
此外，应该加强对传统文化的研究和保护，建立相关的传统文化研究机构和保护机构，培养专业人才，并且加大对文化遗产的保护力度，确保传统文化的可持续发展。
其次，传统文化的传承也需要社会的关注和支持。
社会各界应当加强对传统文化的宣传和推广，通过展览、演出等各种形式向大众传递传统文化的价值和魅力。
同时，政府应当加大对传统文化的扶持力度，提供相关的政策和资金支持，鼓励各种文化活动的开展，营造良好的文化氛围，激发人们对传统文化的兴趣和热爱。
传统文化的传承不仅仅是简单的继承，更需要与现代社会相融合，发展出新的形式和内容。
传统文化的发展需要与时俱进，将优秀传统文化元素与现代科技、艺术相结合，创新出适应现代社会需求的形式。
例如，传统音乐可以与现代流行音乐相结合，传统绘画可以与现代设计相结合，既保留了传统文化的独特风格，又展现了现代时代的创新和活力。
此外，传统文化的传承和发展还需要人们的参与和共同努力。
每个人都应该有机会去了解和传承传统文化，无论是从家庭教育、学校教育还是社会环境，都应该给予人们更多的机会去接触传统文化，让每个人都成为传统文化传承的参与者和推动者。
总之，传统文化在现代社会中的传承与发展是一项重要任务。
通过教育、社会的支持和政府的扶持，可以实现传统文化的传承；通过与现代社会相融合和创新，可以实现传统文化的发展。
传承和发展传统文化不仅能够增强国家的凝聚力和民族自豪感，也能够为现代社会注入新的活力和创新，为人们提供丰富的精神食粮。
民族文化的传承与发展
民族文化的传承与发展文化的传承与发展是一个民族发展过程中永恒的话题。
民族文化是一个民族的根基，是民族精神的象征，它承载着历史的记忆和丰富多样的文化内涵。
在当今社会背景下，怎样做好民族文化传承与发展，保护和弘扬优秀的民族文化，已成为一个紧迫而重要的问题。
一、文化传承的重要性文化传承是一代人将自己的文化遗产传递给下一代的过程。
在全球化的今天，文化多样性的保护变得尤为重要。
民族文化传承是维护民族特色和民族身份认同的重要途径。
它不仅帮助人们了解自己的民族历史与传统，还促进了民族凝聚力的形成。
民族文化传承还能为社会发展提供参考和借鉴，推动社会进步和个体成长。
二、面临的挑战与问题然而，在现实中，民族文化传承与发展面临着许多挑战与问题。
首先是现代化进程带来的冲击。
全球化的浪潮冲击着各民族的传统文化和生活方式，一些古老的民族风俗逐渐消失，年轻人对传统文化的热情也逐渐减弱。
其次是商业化对文化的引导。
商业化的影响使得一些文化活动变得功利化，泛娱乐化，甚至出现了虚假的文化产物，这对于真正的民族文化传承与发展造成了冲击。
此外，传统文化的语境和文化环境的变化，也给文化传承带来了一定的困难。
三、传承与发展的策略为了保护和发展民族文化，我们应该采取一系列的策略。
首先是教育传承。
通过学校教育和家庭教育，加强对传统文化的教育，让年轻一代了解自己的民族文化和传统，培养他们的自豪感和认同感。
其次是加强文化产业的培育。
支持和鼓励发展与民族文化相关的产业，如音乐、舞蹈、戏剧等，为优秀的民族文化艺术家提供更多的机会和平台。
同时，也要加强文化产品的保护和监管，防止虚假的文化商品泛滥。
此外，传统文化与现代科技的结合也是重要的一环。
可以通过互联网、移动应用等方式，将传统文化元素与现代科技相结合，创新传统文化表达的方式，吸引更多的年轻人参与进来。
四、民族文化传承的样板与经验在中国，有许多民族有着非常丰富的文化遗产，他们也制定了许多成功的传承模式。
中国传统文化在现代社会的传承和发展
中国传统文化在现代社会的传承和发展一、中国传统文化的概述中国传统文化是指自古以来中国的文化遗产和传统价值观念，其中包括了诗、书、画、礼、乐、易、道、法、术等多种元素。
这些元素在中华民族的历史和文化中有着深远的影响，不仅为中国现代文化打下了基础，也为世界文化史提供了重要的贡献。
二、中国传统文化在现代社会的传承和发展1. 传承传统文化的重要性传承传统文化是保护和弘扬中华文化的必要途径，也是实现中华民族伟大复兴的重要基础。
因此，我们需要以积极的态度投身到文化传承中来，为后代留下有益的文化遗产，让传统文化在现代社会依然生机勃勃地存在。
2. 传统文化在现代社会的影响传统文化作为中华民族的文化基础，在现代社会依然对人们有深刻的影响。
例如，《论语》、《大学》、《中庸》等经典蕴含的思想观念被广泛地应用于现代教育中；中国画、书法、剪纸等民间艺术在现代社会中依然存在，并且越来越受到人们的关注。
3. 发展现代文化与传统文化的融合中国传统文化与现代文化完全不同，但为了推动中华文化的发展，二者需要互相融合，共同进步。
我们可以通过各种方法来实现这种融合，例如将传统文化和现代科技相结合，利用互联网等现代技术将传统文化传播到更多的人群中。
4. 推广国学教育，培养优秀的中华民族后代习近平总书记指出：“传承好中华文化，是我们这个时代的责任”。
为了更好地传承和发展中华文化，我们需要加强国学教育，让更多的人认识和了解中华传统文化。
只有这样，我们才能够培养出更多的有知识、有文化、有品德的未来中华民族精英。
5. 面临的挑战和应对策略面对现代社会的日新月异和全球化的冲击，中国传统文化面临着巨大的挑战。
因此，我们需要采取有效的策略，以保护和弘扬中华传统文化。
例如，加强对文物的保护，建设更多文化遗产管理单位，制定相关法规，宣传中华传统文化，以及加强文化产业探索等等。
三、结论中国传统文化是中华民族重要的文化遗产，在现代社会中依然有重要的地位。
为了保护和弘扬中华文化，我们需要将传统文化与现代文化相结合，加强国学教育，建设文化遗产管理单位，制定相关法规。
现代社会中,如何保护与发展民族文化？
现代社会中，如何保护与发展民族文化？作为中国的一份宝贵财富，民族文化是我国历史、地理、经济、社会、文化等方面的珍贵遗产。
当前，我国的民族文化受到了各方面的冲击，如何保护与发展民族文化是每个人肩负的重要任务。
本文将从以下几方面来探讨现代社会中如何保护与发展民族文化。
一、优先推动民族文化创新创新是一种表达风格，也是一种治理思维，以及一种与时俱进的时代信条。
在推动民族文化向前发展过程中，也需要不断地进行文化创新。
如今，随着网络、互联网、移动通讯和科技的发展，人们的创新思维和创新能力不断提高，因此需要不断提高文化创新的能力。
在保护与发展民族文化方面，应该优先推动民族文化创新，以发现和挖掘民族文化的新资源和新发现。
例如，各级政府可以鼓励民族艺术家、民间剪纸工艺家甚至是新锐科技人才等各个领域的人才发挥想象力、发挥创意，将这些人才的文化创新成果更好地转化为现实。
只有在民族文化创新方面不断加强，才能更好地承载民族文化的长久发展。
二、加强民族文化保护很多人说了一句话：“失去文化的民族是什么都叫不了”。
当代社会已经变得越来越多元化，但是民族文化的保护和传承仍然是一项重要的任务。
只有在加强保护的前提下，才能更好地促进民族文化的传承和发展。
这方面应该采取各种措施，例如：建造保护民族文化的博物馆、馆藏室等，建立文件管理，妥善处理民族文化遗产；各级政府要加大资金投入，对国家公认的少数民族文化遗产项目给以充分保护，如：藏民建造的雪雕艺术、壮族唱腔等等。
除此之外，我们可以让民间的传统文化走出家门，加入到日常生活和社会活动中。
例如，各地可以结合政府和社区力量，推广民间传统纺织和服饰制作的技艺，培养更多有传承能力的人才来保护和传承文化。
三、加强文化教育文化教育是保护与发展民族文化的重要方面。
有关部门应该在学校课程设置中加入民族文化的教育内容，给更多的孩子展现不同的民族文化，提高教师和学生的文化意识，让他们了解和学习民族文化。
此外，在社会中各类活动中开展民族文化教育，比如：开办民族文化培训班，组织民族文化庙会，开展民族文化相开的讲座、展览等，鼓励更多的民主学者、民族爱好者和普通民众积极参与，让民族文化在社会中传承下去。
当代中国民族文化及其传承与发展
当代中国民族文化及其传承与发展中国文化源远流长，它是中华五千年文明史的重要组成部分，承载着丰富的文化遗产和精神财富。
现代社会的发展对民族文化的保护和传承提出了新的挑战和机遇。
作为一个伟大的民族，中国人有责任和义务传承和发展好自己的民族文化，传承好中华文化的基因。
本文旨在探讨当代中国民族文化及其传承与发展的问题。
一、当代中国民族文化的特点中国民族文化是一个辽阔的概念，它包括了中国人所创造的、生产出来的、传承下来的一切文化信息和资产，具有丰富的内涵和外延。
随着时代的变迁，民族文化也在不断变化和发展。
当代中国民族文化主要表现在以下几个方面。
1、继承与创新并存当代中国民族文化不仅拥有漫长的历史底蕴，还有着不断创新的现代元素。
在继承传统文化的同时，还不断引进国际流行文化，进行融合和创新。
例如京剧这一中国戏曲艺术的代表性表演形式，不仅传承了几百年的传统艺术形式，还通过改革创新和时代更新，成功地走进了现代舞台和更广阔的国际舞台。
当代京剧注重通过时装、饰品和舞台布景的改变，突出了角色形象和故事情节，更好地吸引了年轻观众的关注。
2、相互融合与多元性中国民族文化的独特魅力在于多种文化要素的融合。
中国文化吸收了外来文化的精髓，同时又吐故纳新、赋予新意。
这种相互融合，不仅体现在中国民间文艺的各种艺术表现形式，也包括了中国现代文化和国际文化的融合。
例如中国传统的书法艺术和现代绘画艺术的交融，不仅将传统的绘画素材融入到现代绘画的元素之中，也将现代绘画中的表达方式和技巧运用到书法艺术之中。
这种文化交流和融合，带来了多元性和开放性，也为中国民族文化注入了新的生命力量。
3、推陈出新与传统传承当代中国民族文化在创新的同时，也面临着许多传承的问题。
在开展现代文化的同时，也需要对传统文化进行保护和传承。
同时，在保护传统文化遗产的过程中，需要去除糟粕，保留精华，推陈出新。
在对传统文化进行传承的过程中，同时进行现代化的转化，使传统文化在现代具有新的价值和意义。
中国传统文化在现代社会中的传承与发展
中国传统文化在现代社会中的传承与发展中国传统文化是中华民族历史长河中的一宗宝贵财富，是中华文明的重要组成部分。
其综合性、包容性、文化内涵深度和广度、文化精神力量等方面都有其独特魅力。
在当今世界端与复杂的社会大背景下，如何传承和发展中国传统文化，既是保持文化自信、弘扬独特文明的需要，也是推进文化创新、促进人类共同进步的必要条件。
一、传承中国传统文化的重要意义1、承传文化的历史使命。
传承中国传统文化是每一个中国人的责任和义务，也是每一代人对历史和文化的传承与发展。
传承中国传统文化，是为了防止文化断层，保持中华民族的文化传统和文化基因。
2、维护中华民族的文化自信。
文化自信是一个民族的强盛之基，也是一个国家繁荣发展之本。
中国自古以来就有悠久的历史和灿烂的文化。
传承和发展这种传统文化，可以加强人们的文化自信和民族自豪感，并且在当今全球化的时代中更好地展示中国的历史和文化特色。
3、推进文化创新创意。
中国传统文化是源远流长、博大精深的文化宝库，其中既有对世界的贡献，也与现代文明之间息息相关。
传承和发展中国传统文化，可以通过对现代文学、艺术、科学等方面的应用，促进文化创新和发展。
二、现代社会中传承中国传统文化存在的困难和挑战1、传统文化的普及程度和接受度。
传承中国传统文化的难度主要在于现代社会对传统文化的普及程度和接受度不高。
与当代最热门的娱乐或时尚文化相比，传统文化缺乏趣味，且缺乏吸引人们注意的手段和平台。
这样就使得传统文化的普及成为了一个困难的问题。
2、传承渠道的狭窄。
现代社会的传承渠道一般都与商业经济密切相关，普及度较高的文化产品往往与数字产品市场存在较高的相关性，这种市场导向方式能够对现代文化提供强劲的推动力。
但是，连接传统文化和现代商业的桥梁很少，使传统文化的传承受阻。
3、传统文化的教育体系不完善。
在当代教育中，传统文化几乎被排除在了教育体系之外。
教学严重依赖于机械式的记忆与理解，而忽略了对传统文化根源的探讨和思考，使得学生习得的传统文化知识由于缺乏深刻的理解而缺乏本质上的意义，传承困难。
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现代社会中民族文化的发展
摘要：现代社会的基本特征之一是全球化,在全球化背景下,民族文化的传扬日渐为社会各界所关注。
如何做到民族文化在现代社会中的保护、传承、和谐发展，众说不一。
笔者认为民族文化的发展重在创新思维，提炼内涵，打造特色，提高自觉性，建构合理价值取向，在文明冲突中找准契合点。
关键词：全球化文化冲突传承建构
文化，一直是学术界尤其是人类学家和社会学家讨论的基本概念，据统计至少有300多种不同定义。
“企图或声称给文化概念确定范围是徒然的”1，基于对诸多文化概念的综合研究，笔者认为文化实质上就是一种“生存系统”，这个系统涵盖了泰勒所说的知识、信仰、艺术、法律、道德、风俗和习惯等形式；民族文化就是各民族的生存系统。
因此，现代社会民族文化的发展问题实质上就是如何保护和优化民族文化的生存系统问题。
民族文化发展现状分析
现代社会中，民族优秀传统文化日渐消亡的现象随处可见，民族文化的总体发展状况令人堪忧，部分民族文化的生存情况步履维艰，如云南拉祜族的口传文学创世型传统诗歌《牡帕密帕》，满族同胞的满文，贵州三都水族自治县“豆浆染”工艺，贵州安顺“傩文化”，贵州黔东南的侗族大歌等等。
造成这些现状的原因可以大概归纳如下：
一是人类发展过程中的社会变迁。
人类进步是在不断的社会变迁中得以实现的，而“社会变迁又主要是文化的变迁”2。
人类自从动物界进化分离以来，在社会生活中创造、积累、传播和调适了大量文化，其中主要是物质文化和精神文化，精神文化又集中地体现为风俗、习惯、道德、宗教等社会意识层面的积淀。
社会发展速度越快，人类创造和积累的文化就越多，文化传播的速度也就越快，文化变迁的速度也就越快。
这样，原先那些看似不合时宜、与生产力发展关系并不直接的传统就会逐步遭到摒弃直至消亡。
久而久之，人类很多表征民族特色的文化也就消逝了。
二是全球化背景下的文化冲突。
全球化在带来经济高速发展的同时无疑也加剧了人类文化冲突。
当前，以西方思想为主导的全球化席卷全球，西方文化价值观成为了主流文化价值观，无论城市还是乡村，无处不充斥着西方文化。
这是不争的事实。
其结果是，为了附同西方价值观念，避免被现代社会经济、文化边缘化，很多民族的、宗教的、国家的、地域的特色文化（非主流文化）被啃食、吞没。
三是民族文化自觉意识的淡化。
“文化自觉”是我国著名人类学家费孝通先生提出的观点，是指“生活在一定文化中的人对其文化有‘自知之明’,明白它的来历，所具的特色和它发展的趋向”3随着全球化的不断深入，一些民族对自身的
认同产生了分化：一部分弱势民族成员积极学习主流文化背景中强势民族的语言、文化和生活方式，也有一部分少数民族成员产生自卑、消极的心理，放弃认同本民族文化。
这两种倾向都是有失偏颇的，最终只能消抵对本民族文化的传承。
“文化自觉是一个观察角度、一种处事心态、一种精神境界，最终是对人类文明的终极思考与关怀。
”4人类各民族的发展就是一部同自然、同社会以及人自身不断斗争的历史。
在能动促进或是消极附和社会生产力发展过程中，人们习惯于以大众化的、“普适的”甚至“流行的”的思维定势和行为模式处理日常问题，包括对待自己的文化。
这样，原本属于某个民族独有的文化现象，就在我们来不及反思、不愿意反思、一味随大流赶时尚中丧失了。
四是保护机制的瑕疵。
当前，民族文化的保护除了相关文化部门、部分学者和热心人士在奔走呐喊外，就是零星的法律文件在苦苦支撑着这项原本十分艰巨庞杂的历史重任。
诸如联合国教育科学及文化组织1970年11月14日通过的《关于禁止和防止非法进出口文化财产和非法转让其所有权的方法的公约》、1982年正式出台的《中华人民共和国文物保护法》及各地方政府相继制定的一些法律文件。
相关规制法律的缺失、社会力量的单薄使得民族文化的保护异常艰难。
民族文化的传扬
一、面临的困难
当前，我国民族文化传扬工作面临许多现实困难。
最大的困难主要有：一是民族文化的载体复杂且难以复制，给传扬活动带来了极大的麻烦。
有些民族文化靠的是口传身教，如举世闻名的纳西族东巴文化、怒江独龙族的原始史诗、傈傈族的《创世纪》等。
有的需要传抄整理，如老傣文等。
然而时至今日，真正懂得少数民族文字的人越来越少，对民族文化典籍的整理、传承工作岌岌可危。
诚如智利的那句谚语：“失去一个老人，就等于失去一座图书馆。
”一旦懂得这些文字的老人故去，很多民族文化的研究工作将不得不流产。
二是民族文化的接班人很难选择。
在经济大潮的冲击下，现在大多数年轻人尤其是既通晓本民族语言又深谙汉文的知识青年已经不再致力于传扬自己民族的特色文化，出门务工、下海淘金……真正能静下心来研习这些宝贵传统文化的人才凤毛麟角。
因此，人才的奇缺成了传扬民族文化的瓶颈。
三是缺乏资金和制度保障。
民族文化的传扬决不是几个学者的呐喊和几部法律的出台可以做到的，这之中需要大量的专项经费和有力的制度保障，而这恰恰是我们的“软肋”。
二、传扬民族文化的构想
民族文化的逐渐“减杀”（梁启超语）已是不争的事实，传扬民族文化刻不容缓。
我们不应该无所作为，事实上，我们有很多有力的举措。
一要创新思维、提炼内涵，打造特色。
民族文化的传扬是一项长期而又复杂的任务，必须从思想上高度重视，坚持“百花齐放，百家争鸣”方针，凝炼保护内容、创新保护形式、丰富传承载体，以扬弃的精神打造民族文化特色，切实加强
优秀民族文化的传扬工作。
现在有些地方已经行动起来了，而且成效初显，如贵州省通过“多彩贵州”等电视栏目和传媒手段对侗族、苗族、汉族和彝族等部分少数民族的“大歌”、“滚山珠”、“地戏”、“撮泰吉”等传统文化的大力宣扬；毕节试验区对水西文化的深挖和对部分民族文化遗址的改扩建等等。
二要提高民族文化自觉性，建构合理价值取向。
我们应该通过对孕育自己思想的文化及其发展历程进行深刻反思，进而促成、推动不同文化间的对话、交流以达到共建相生共荣的生存环境。
只有充分认识民族文化的产生、发展历程，厘清其精华糟粕，提高民族文化自觉性，建立合理的文化价值取向，才能推进和深化民族文化的传扬。
当前，我们应当深挖各民族的优秀传统文化并分析其源流、科学评估其价值，在社会主义文化发展方针政策指引下以负责任的人文精神去弘扬民族传统文化的精髓。
本民族成员更应该树立正确的民族文化价值观，培养对自己民族优秀传统文化的远见卓识，立足民族特色，潜心研习，精心组织，做好传播工作。
三要提升民族传统文化保护的法制理念，切实加强立法保障。
加强民族传统文化的立法保护，是法治社会的一项主要内容，也是健全社会主义法制的必然要求，更是传扬民族文化的制度保证。
我们一方面要大张旗鼓的宣扬和严格执行联合国《关于禁止和防止非法进出口文化财产和非法转让其所有权的方法的公约》、《中华人民共和国文物保护法》等相关民族文化保护的法律，提高人们的民族文化保护意识。
一方面要深入调研，在党中央“保护为主，抢救第一”的指导方针下坚持实事求是的原则，制定并出台更多有利于民族文化的传扬方面的法规。
当前，很有必要制定《民族文化保护法》之类的法律法规，更好地将民族文化保护纳入法制轨道。
另外，在制定出相关法规后必须加大执法力度，保证民族文化传扬有法可依、违法必究。
四要重视民族优秀传统文化的学习，加强民族文化教育研究工作。
既要加强民族内部成员的文化保护意识教育，想方设法把民族发展过程中创造的优秀文化发扬光大。
同时也要对其他社会人员进行这方面知识的教育，使全社会形成珍爱民族文化遗产，保护优良民族传统文化，维护民族团结、民族平等，促进中华民族一体多元的文化建构，共同推进社会和谐的良好氛围。
五是有条件地推进民族传统文化商业化。
在市场经济背景下，民族文化也不能独居一室，独善其身。
既然挡不住市场经济滚滚浪潮，倒不如主动出击，科学策划、合理运营，实现民族文化一定程度的商业化，让民族文化走出大山、走出国门，在世界各地大显身手、大放异彩。
这样，既能激起民族文化自豪感，增强民族热爱本民族优秀文化、传承本民族优秀文化的信心，又能解决传扬民族文化的成本及资金来源缺少问题，还可以在与其他文化的相互“攻错”、砥砺中得以完善。
既实现了民族文化的经济价值，又丰富了民族文化的自身内涵。
结论
“中华民族不组织在血缘上……也不建立在同文化上” 5，我们主张在维护中华民族团结、和谐共进的原则下求同存异，繁荣各民族文化事业，真正践行社会
主义文化建设“双百”方针。
要实现这一目的，必然内在地包含传扬各民族优秀传统文化。
这是事关民族自身发展，实现社会主义中国文化繁荣的必经之路和关键举措。
我们一定要行动起来，身体力行，保护好、传承好每一个民族优秀的传统文化，为一体多元中华民族文化的和谐发展贡献力量。
参考文献:
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