孔子政治哲学思想中的人文主义
浅谈中国人文主义(全文)
浅谈中国人文主义(全文)论文关键词：人文主义中国人文主义人性仁论文摘要：人文主义是近代在欧洲兴起的一种思潮，也是一种哲学理论和一种世界观。
人文主义以人，尤其是个人的兴趣、价值观和尊严作为出发点。
对人文主义来说，人与人之间的容忍、无暴力和思想自由是人与人之间相处最重要的原则。
很多人认识人文主义是在欧洲文艺复兴时期才出现的，否认中国有人文主义的传统，对于这种看法，本人持不同的看法，下文将阐述我的观点。
人文主义这个概念一般认为是在19世纪的欧洲开始出现的，中国学者在翻译英文Humanism时把它译成“人文主义”。
长期以来，当人们讲到人文主义的时候，一般总是把它看作欧洲文艺复兴时期产生的，在当时来讲，它成为一个主要思想流派或思想体系，主要是在文学艺术创作中发挥了重要作用。
其主要内容为崇高“真善美”、鞭挞“假丑恶”，以及以人权反对神权，以现世生活和现世的幸福反对来世说教和禁欲主义，以科学、理性的精神反对蒙昧主义和封建迷信等等。
人文主义一词最早在公元前150年产生于罗马，出自西庇阿斯(Suipios)家族。
当时人文主义是作为希腊文明的继承者的口号，相对而言，这个新帝国的文明不如古希腊文明那样精致和高级，所以提出这个口号与野蛮或野性相对立，以告别野蛮人的行为方式，表示教化的理性。
人文主义是人的一种生活观、理想观、价值观，是人的一种高尚的精神境界，它在任何时候都是人们应当努力去实践和追求的，因此它是永恒的。
人文主义这个概念是在19世纪欧洲文艺复兴时期正式提出来的，它是指贯穿于资产阶级文化中的一种基本的价值理想和哲学观念，即资产阶级的人性论和人道主义。
它强调以人为“主体”和中心，要求尊重人的本质、人的利益、人的需求以及人的多种创造和发展的可能性。
人文主义作为一种思潮，其主流是新兴的资产阶级和市民阶级反封建、反中世纪神学和禁欲主义的新文化运动。
谈到中国人文主义问题，很多人持否定的态度，认为人文主义这种意识是欧洲文艺复兴时期才兴起的，人文主义这个概念也是在十九世纪的欧洲才开始出现的，到了近代才慢慢为人们所接受，认为中国历史上不曾出现过人文主义这种思想意识，只是到了近代慢慢学习西方的各种思想意识，才出现人文主义这种思潮的。
人文主义
辩证性评价
现代的人文主义开始于启蒙运动，在启蒙运动中人文主义被看做是不依靠宗教来回答道德问题的答案。在启 蒙运动的人文主义中，超自然的解释一般被忽略，人们将这种人文主义也称为“世俗人文主义”。
世俗主义又分为很多支流，例如无神主义、怀疑主义、理性主义，和启蒙运动以后所产生的种种学说流派。 世俗主义的基础信念是无神，因此研究道德、学问，不论是人伦、教育、科学等，都是从无神的观点出发。这股 思潮在十八世纪末，即美国立国期间，就盛行于南欧一带，尤以法国为甚，对于当代的文学、艺术、戏剧、教育 等，都带来极大的冲击。世俗主义者中，也有自称信有神的自然神论者，不过他们眼中的上帝是创造后便撤手不 顾，不管这个世界，所以他们的理论和无神论者如出一辙。世俗主义的思想，可说与基督教全面对立。基督徒相 信圣经是上帝的启示，相信有绝对的道德标准，人的自由须对上帝和对他人负责；世俗主义者不信上帝，不信圣 经是上帝的启示，他们鼓吹“自由、快乐、不受约束”。
艺术特征
现实主义与浪漫主义因素结合；表现人物激情，侧重道德心理刻画；采用民族语音写作，各国民族文学诞生； 创造新体裁，流浪汉小说。
简介
古代中西人文精神产生相同点
古代中西人文精神产生的相同点人文主义(humanism)一词是19世纪初才出现的,但其渊源应追溯到古希腊、古罗马时代,古希腊、古罗马人把教养和文化、智慧和德行、理解力和批判力等理想的人性称之为“人文”。
后来,西方学者把与古典文化复活有关的新态度、新理念称之为“人文主义”,其精神核心是强调希腊、罗马古典著作中人的价值和人的尊严,提倡个性解放与自由,反对以“神”为中心的封建神学体系束缚。
一谈到人文主义,易使人想到这是“洋货”,其实人文主义思想在古代中国早已有之。
在中国,最早出现“人文”一词是《易经贲》中说:“观乎天文以察时变,观乎人文以化天下”,这里的人文就是启迪教化的意思,强调内心修炼,使人能成为有德行、有善心的人。
先秦时期伟大的思想家、教育家孔子著书立说,直接提出“仁者,人也”、“己所不欲,勿施于人”、“爱人”、“天地之性,人为贵”等,可见孔子的思想重点是对人的关怀,是一个由己及人、由家及国、由政治及道德的整体模式。
而欧洲的思想家把“人文”的含义赋予了更丰富的内容,指的是建立在以人为中心的基础上的个性、自由、权力、人的尊严、价值、情趣、人格、人性、人道等内容。
古代中西方文化中所表现的人文精神都是肯定人,尊重人的价值。
我们稍稍比较就可以了解中西人文主义的出现有许多相似之处。
第一,从双方最早产生的状况来看。
首先,我们细究历史渊源,就会发现中西方人文精神的最早出现都是在人权最受漠视,人i生遭到严重摧残和践踏的奴隶制时代,古代中国如此,古代希腊、罗马也是如此,都是经历了一个沉闷时期,而完成了一个社会转型:中国是由宗法制,等级制向封建时代转型。
西方是由中世纪经院神学时代向近代资本主义时代转型。
其次,都处于分裂割据,文化专制相对于平和缓解的时期:中国处于春秋战国分裂状态,故而“诸子峰起,百家争鸣”,各个阶级的文化代表纷纷登上政治舞台,发表对时局的看法、治理天下和关注人民的韬略;西方也是处于近代民族国家形成之时,诸侯林立的状态导致人文主义者可以自由发表自己的见解与思想,最终形成人文主义的社会思潮。
从孔子人文教育思想看今天的语文教育 孔子的教育思想是什么
从孔子人文教育思想看今天的语文教育孔子的教育思想是什么摘要：文章从孔子的教育"s:.cspengbo.coupdate/" target="_blank" class="keylink">思想发现，其人文教育思想对今天的语文教育有多方面的启示，我们应当深入研究，取其精华，为语文教育服务。
关键词：孔子；人文教育；语文教育孔子是我国古代伟大的教育家,他在我国教育史上的贡献是巨大的,其教育理论对后世的教育产生了深远的影响。
我们从《论语》中看到了我国古代的教育就蕴含了丰富的人文主义思想。
因此，研究孔子的人文教育思想，对今天的语文教育教学是有很多借鉴之处的。
一、从以人为本的旨在培养完人君子的理想人格看全面发展的教育目的观我们的教育历来都强调要要促进人的发展，而孔子的教育就是以这一内容为宗旨的。
“君子务本，本立而道生。
”一语道出了孔子教人做人的教育宗旨。
他以人格完善为教育的终极目标，孔子培养人的目标是君子、成人。
就君子而言，孔子以为“质胜文则野，文明质而史。
文质彬彬，然后君子。
”意思是才具、学识、品德三者兼备的人才能称之为君子；就成人而言,孔子认为要成为一个具有完善人格的“成人”,须兼备智、勇、仁“三达德”，形成不惑、不忧、不惧的崇高精神境界。
因此，可以看出孔子的培养目标是让学生既要有丰富的知识,又要具备内在的气质,内外要统一,要全面和谐发展。
而在近些年的教育中，虽然都一直提倡素质教育，但实际上学生的学业负担普遍减不下来，甚至比十年前加重了；几乎所有家长都担心自己的孩子会“输在起跑线上”；学校也没有轻易放弃应试教育，反而更重视竞技式教育。
教师们面对巨大的升学压力，不得不把主要精力放在教会学生应试上，教育的主要任务就剩下是考高分、考大学了。
在语文教学中，教师们往往把一篇篇美文肢解成一道道练习题，让学生苦练应试本领，忽略文章对学生德育、美育的培养。
孔子中庸之道思想解释
孔子中庸之道思想解释中庸是孔子思想范畴中一个极其重要的概念，自始至终贯穿于孔子的整个思想体系中。
抽去了中庸精神，孔子的仁、礼等思想、学说，都将陷入僵死和片面。
尽管它如此重要，孔子还是感到“人皆曰‘予知’，择乎中庸而不能期月守也。
” “天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。
”因而很少提及中庸。
本文试对孔子的中庸思想进行初步探讨。
一孔子的中庸思想来源于他的天道宇宙观，是将其宇宙观应用于人类社会中所衍生出的“不偏不倚”、“时中”、“合宜”的方法和准则。
换句话说，中庸思想是孔子天道观在人道中的应用。
“子曰：‘天何言哉？四时行焉，百物生焉。
天何言哉？！’”“子曰：‘大哉，尧之为君也。
巍巍乎，唯天为大，唯尧则之’”“尧曰：‘咨，尔舜。
天之历数在尔躬，允执厥中。
’”“子曰：‘舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！’”“尧曰”的一段话明确地将“天”与“中”联系起来，也可以说是将天道观与中庸观联系起来。
尧所法则、所遵循的就是“天道尚中”的特质。
一方面，孔子看到了天道是不以人的意志为转移的，“天何言哉？四时行焉，百物生焉。
”并注意到它有其内在规律，这个规律就是“时中”。
孔子认为自然界中万事万物包括日月运行、四时更迭、百物化生等都是“时中”的，即“不勉而中，不思而得，从容中道。
”正是神化了“天道尚中”的自然规律，深谙“应乎天而时行”的道理，孔子才特别强调“畏天命，”把天命推崇到无以复加的地步。
另一方面，孔子作为一位伟大的思想巨匠深刻地认识到“明于天之道而察于民之故” ，敏锐地提出要把天道应用于人类社会生活中，将“天道尚中”作为为社会定典的标准和范式。
由此可知，孔子之所以推崇尧舜，就在于尧舜能比较成功地将天道应用于人道中，“隐恶而扬善，执其两端，用其中于民”，达到天人合一。
尤为可贵的是，孔子在把天道应用于人道的过程中，自觉地扬弃了天道中的神秘和超验的一面，把“执两用中”，“多闻多见”作为达到“时中”、“中正”的手段。
儒学在国学中的重要地位
11护本2班41号罗潋雯儒学在国学中的重要地位所谓国学，就是中华传统治学方法，最初分为象数派自然科学和义理派人文学术，就是今天的自然国学和人文国学的雏形，道家和儒家分别是两大学派的代表和核心。
其中儒学在中国存在几千年，对于中国的政治、经济等各个方面依然存在巨大的潜在影响。
那么首先，我们必须对儒学的发展过程和历史有一个很鲜明的了解。
（1）孔子是儒家学派创始人，他提出“仁”，具有古典人道主义的性质：主张“礼”，维护周礼这是孔子政治思想中的保守部分。
儒家文化后来发展成为中国古代正统文化。
（2）孟子是战国时期儒家的代表，他主张施行仁政，并提出“民贵君轻”思想；主张“政在得民”，反对苛政；主张给农民一定的土地，不侵犯农民劳动时间，宽刑薄税。
（3）西汉的董仲舒以儒学为基础，以阴阳五行为框架，兼采诸子百家，建立起新儒学。
其核心是“天人感应”，“君权神授”。
他的思想集中于《天人三策》和《春秋繁露》。
（4）魏晋之际出现的玄学用老庄思想解释儒家的易经，这是为士族辩护的一种消极思想。
《周易》、《老子》、《庄子》称之为“三玄”。
玄学主张君主无为、门阀专政，主要活动在洛阳。
代表人物有何晏、王弼和竹林七贤。
（5）唐朝中期的儒学大师韩愈，从维护封建统治出发，用儒家的天命论和封建纲常来反对佛道的观点。
（6）理学是以儒家思想为基础，吸收佛教和道教思想形成的新儒学，是宋代主要的哲学思想。
朱熹是理学发展的集大成者，朱熹继承了北宋哲学家程颢、程颐的思想，进一步完善和发展了客观唯心主义的理学体系，后人称之为程朱理学。
其核心内容为：“理”是宇宙万物的本源，是第一性的；“气”是构成宇宙万物的材料，是第二性的。
把“天理”和“人欲”对立起来，认为人欲是一切罪恶的根源，因此他提出“存天理，灭人欲”。
这实际上是为封建等级秩序辩护。
（7）明中叶的王阳明反对朱熹把心与理视为两种事物的观点，创立与朱熹相对立的主观唯心主义理论——心学。
理学由客观唯心主义向主观唯心主义演变，说明它已经走到极端。
孔子的主要思想
孔子的主要思想：仁，礼，中庸1、天道观继承传统天命观，敬畏和追求2、人文观强调人文创造的积极意义，核心是仁与礼，礼使社会秩序化，乐使社会和谐化3、仁最重视以人文化成天下4、仁的学说：孔子思想的中心范畴《左传》提到“礼”462次，“仁”33次；《论语》提到“礼”75次，“仁”109次【儒家的最高境界是“圣”，思考自己如何超凡成圣】[梁启超]《成为一个不惑、不忧、不惧的人》5、仁与礼：内在与外在仁与礼是统一的：人是内在的道德情感，礼是外在的行为规范，仁是礼的基础和灵魂，礼是仁的体现和落实。
【为人的内外一致】6、仁是什么？仁是同情心与正义感，是亲情的外推，推己及人【老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼】；道德的主体性、自律性原则——为仁由己与克己复礼道德的普遍性道德的实践性仁涵盖了“刚直”“正直”“忠实”等品质，“言忠信，行笃敬”“恭、宽、信、敏、惠。
恭则不侮，宽则得众，信则得任焉，敏则有功，惠则足以使人。
”【现今腐败现象的例子，告诫我们为人要直枉恰当，学会变通】7、孔子以人为中心，以人为核心的审美观孔子讲仁，主要是针对于有禄位、官位的人，提出来德、才、禄位相统一的要求和德智双彰、仁美相济的境界，而且都是从安民济世，仁民爱物的根本出发【民本思想】例：《论语.雍也》“博施于民，而能济众。
”“女子无才便是德”：把握工作和家庭之间的度孔子的仁道是人文主义的价值理想。
夫子之道，就是推行仁道，即宽恕之道和絜矩之道忠——尽己之心（己欲立而立人，己欲达而达人）恕——推己及人（己所不欲，勿施于人）✓曾子得到孔子的真传，子思为曾子弟子，传说曾子著书《大学》，子思著书《中庸》✓让座是给谁让座？给的是以后的自己让座✓忠孝是值得肯定的，但是我们并不提倡愚忠愚孝✓做事凡事都是问心无愧的仁道的理想体现在义与利的冲突当中，主张人生存的价值在于能够超越自然生命的欲望追求例：孔颜之乐：超越对自然生命的追求总结✓求仁与复礼是统一的：没有内在的仁爱精神，礼就是徒具形式；没有礼的规范，仁的精神便无所依托✓为政之道：知人和治人——求仁，修身，安人✓决策之道：中庸——过犹不及——叩其两端✓快乐之道：仁义——安贫乐道——修身养性孔子的时间观与审美观✓时间观——三才之道：天地人✓审美观——中庸之道“乐而不淫，哀而不伤”“尽善尽美”“文质彬彬”“过犹不及”✓世界观——和谐之道：让世界都充满爱——大同社会，天下为公✓艺术观——人生与艺术的相统一，艺术人生——礼，和，乐孟子的主要思想孟子其人其书✓约公元前372年-约公元前289年：【83岁左右】，名轲，字子舆，华夏族，周朝诸侯国邹国(今山东省邹城)人✓"序《诗》《书》，述仲尼之意，作《孟子》七篇"。
“人文主义”传统文化人本思想之二
“人文主义”传统文化人本思想之二一提到“人文主义”这个词，人们就自然而然地想到西方，想到14-17世纪欧洲文艺复兴，似乎人文主义是欧洲的专利。
其实中国早在商周时期就产生了古典人文主义，而且与欧洲的人文主义一样，它也是相对于神本主义而言的。
它的基本精神也是提倡人性和人道主义，反对神性和蒙昧主义。
然而，中国传统的人文主义与欧洲相比，两者又有所区别。
正是这种不同，构成了中国传统文化的一大特色。
中国传统文化的人文主义，具有三个主要特征，一是重人轻神、以人为本，二是重道轻器、以德为先，三是重民爱民、民为邦本。
一，重人轻神、以人为本同世界许多国家和民族一样，中国文化早期也曾有过原始宗教笼罩的时期。
但从西周时期疑“天”思潮和“敬德保民”的思想观念产生之后，人们就不再像以前那样，消极被动地祈求上天的恩赐，而是把着眼点放在人事的力量上。
神的地位逐渐下降，人的地位慢慢上升。
春秋末年，诸子百家兴起，尤其是儒家，开始重视对人的研究，他们以人为中心，以人伦道德为本位，全面地探讨了人在宇宙中的地位，从而使中国文化完全摆脱了原始宗教的桎梏，走上了以人为本的人文主义道路。
人，是宇宙万物的中心，人可以“赞天地之化育”，与天地“相参”，考察事物，明辨物理，不仅要“上揆之天”，“下察之地”，还要“中考之人”，人是恒定万物的尺度。
孔子和他创立的儒家学派尤突出了人在天地之间的地位，把天地人并列为“三才”，并充分肯定了人有“下长万物，上参天地”的能力，“天地之性人为贵”。
道家重“道”，而“道”效法自然，也就是说道家把人还给了自然，认为人能自觉地效法自然规律，领悟自然规律，按自然规律办事，人和天、地、道一样伟大，“故道大、天大、地大，人亦大。
域中有四大，而人居其一焉”（《老子?二十五章》）。
这种肯定人在天地间的崇高地位和人的价值，一切为了人，把人视为人类活动的目的思想，充分体现以人为本的文化精神。
正因如此，中国古代大多数思想家对宗教都缺少热情，他们所关心的乃是社会、人生的现实问题，即孔子所说的“务民之义，敬鬼神而远之”、庄子所说的“六合之外，圣人存而不论”。
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浅论孔子政治哲学思想中的人文主义摘要：孔子哲学的核心内容是“仁”，贯穿于孔子思想的始终；其政治哲学思想，是“仁道”，处处体现了“以人为本”的价值取向。
孔子认为，国君要加强自身的道德修养，要“为政以德”，慎用刑罚，这些都体现了孔子政治哲学中的人文主义思想，开启了后世儒家哲学人文精神的先河，对当今和谐社会的建设也有重要的借鉴意义。
关键词：孔子；政治哲学；仁道；人文主义；君主；政治秩序中图分类号：b222 文献标识码：a 文章编号：1674-1723（2013）04-0234-03政治哲学是指哲学家在对政治方法、运动规律以及价值观等方面的问题进行回答，其本质特征表现为“对作为政治社会本质的最高层面的价值判断和意义的研究，体现为对现实社会正当性的理性批判与价值建构”。
因此，它作为哲学家提出的一种具有系统性、严密性的政治理论体系，是一般政治思想的最高表现。
春秋时期，“礼崩乐坏”，政治、经济、思想文化都发生了剧烈的变化，政治上，秩序混乱；思想上，信仰缺失；文化上，众多思想家提出自己的哲学观。
孔子作为我国历史上伟大的政治思想家，是儒家的代表人物，其政治思想的核心是“礼”与“仁”，主张以道德（即“德治”）和礼教（即“礼治”）来治理国家。
孔子的“礼”说，体现了礼制精神；“仁”说，则体现了人道精神，“礼”和“仁”这种秩序精神和人道主义，具有明显的人文价值取向，不仅是古代政治思想的精华，也是当今建设和谐社会的思想精华。
一、对君主理想人格的追求忠、孝、仁、义、礼、智、信，是孔子对人格的理想化。
孔子认为，君主要感召天下，就必须具有这种政治人格；不仅君主，臣子也应该成为这种政治人格的典范、楷模。
只有这样，才能使天下百姓归顺自己、听从自己。
在《论语·颜渊》中，季康子向孔子请教治国之道，孔子回答说：“政者，正也，子帅以正，孰敢不正？”就是说，君主走正路，百姓就不敢走歪路，而跟着君主走正路。
这里的“正”，即“正己”、“正人”，是道德规范的一种表现。
因此，在孔子的思想里，政治是作为一种规范性的道德而存在的，表明了孔子对君主道德模范力量的认同。
“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。
”（《论语·子路》）如果君主具备了理想的政治人格，他的百姓就会听从君主的管理；反之，即使下了严格的命令，百姓也不会听从。
所以，一个君主的道德修养，具有重要的意义。
正所谓君主“一言可以兴邦”，亦“一言可以丧邦”，国家的统治者应该是一个有道德、有能力的精英。
也正是因为如此，孔子对所有的国君都寄以厚望，希望他们成为尧、舜、文王、武王、周公那样的“圣贤”。
因为只有“圣贤”，才能保证一个国家实现礼制，并在全国推行德化教育。
在《论语·子路》里有记载，宗弓向孔子请教怎么为政时，孔子回答说：“先有司，赦小过，举贤才。
”这些话表明了孔子是很重视“贤才”的作用的，他把选举贤才提升到国家治理的其中一项基本原则的地位。
而孔子对君主的政治人格要求，乃是他人文主义思想的侧面体现。
在《论语·宪问》中孔子提出国君应“修己以安百姓”，即国君作为一个国家的统治者，他必须先“修己”，让自己的道德品格符合要求，才能实现“安百姓”的愿望。
国君“修己”，就是要加强对自身道德品格的修养，以提高统治者的道德素质；“安百姓”就是国君为百姓办实事，做有利于百姓生存和生活的事，使百姓安居乐业。
因此，国君应该树立重义轻利、天下为公的政治品格。
《论语·宪问》有载：“士怀而居，不足以为士矣。
”要求学而优则仕，而非避世；《论语·里仁》载：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。
”提出对君子道德的要求。
《论语·季氏》又载：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。
”在钱财方面，孔子提出君子获取财利时，首先要考虑自己的钱财来源是否符合道义的要求和准则，“富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱是人之所恶也，不以其道得之，不去也。
”“君子喻于义，小人喻于利。
”（《论语·里仁》）因此，作为一个君子，要讲道义，这才是正人君子所为。
在《论语·子路》中记载：“子适卫，冉有仆。
子曰：‘庶矣哉！’冉有曰：‘既庶矣，又何加焉？’曰：‘富之。
’曰：‘既富矣，又何加焉？’曰：‘教之。
’”从这里我们可以看出孔子“安百姓”的主要措施：在“庶”百姓的基础上，先“富”百姓，再“教”百姓。
这种“先富后教”的方法，是人文主义的闪光点。
按现在的说法，就是在经济建设的基础上，再进行精神文明建设。
在《论语·尧曰》中还提出，不仅要“因民之所利而利之”，还要“节用而爱人，使民以时”。
其人文主义思想的目的，就是通过发展社会的经济、加强政府对民众的道德教育，来争取被统治阶级对国君的认同，使民众依附、支持和拥戴国君。
从以上分析可以看出，孔子的人文主义思想实际上带有“怀保小民”观念的影子，立足于调整、理顺统治者和被统治阶级之间的关系，期望实现统治者对被统治阶级自上而下的教化和惠泽。
在这种实施方法的前提下，百姓仍然是被动的存在，只要国君具备理想的政治人格，百姓就会效仿，最终国家就能实现“垂衣裳而天下治”。
孔子认为，国君的道德水平与人格修养是重要的问题，所以强调国君的个人修养，希望他们像父母爱护子女一样来爱护百姓，照顾百姓的利益。
二、对君主“德治”的追求在《论语·为政》中，孔子直接表明了君主要使百姓归顺、依附于自己的统治，最主要的方法是”为政以德”。
“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。
”孔子“为政以德”的理论，其直接来源就是西周“天命有德”的天命观。
《周书》中的《左传·僖公五年》有载：“皇天无亲，唯德是辅。
”意思是说上天最看重的，是统治者的德行品格。
一个君主能否替天来治理一个国家和人民，主要是看有没有天命；天命有与否，主要看君主的德行。
孔子十分推崇周礼，认为“周之德，其可谓至德也已矣”，为周礼的复兴而奔波呐喊。
孔子继承、发扬了西周的天命观，提出“为政以德”观，希望能以周道来治理国家。
因此，作为一个国君，只要注重德行，实行德治，就能实现治理的目的。
德治作为君主治理百姓的最有效的方法，主要包括三点：尊重百姓、体恤百姓、取信于民。
首先，君主要做到尊重百姓。
《孔子·宪问》中提出：“上好礼，则民易使也。
”意思是说一个君主以礼相待，尊重百姓，那么百姓就会听从君主的指挥，为国家效力。
“恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。
”（《论语·阳货》）因此，国君是否能带动民众，得到民众的拥戴、支持和效忠，取决于国君对待臣民的态度。
同时在《论语·颜渊》里，孔子还要求国君要仁爱、友善地对待百姓：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。
君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。
”因此，国君不应该通过杀戮手段而使民众听从。
孔子要求国君尊重百姓的政治思想，体现了孔子“以人为本”的人文主义精神，难能可贵。
在《论语·颜渊》中，有段鲁哀公与有若的对话。
“哀公问于有若曰：‘年饥，用不足，如之何？’有若对曰：‘盍彻乎？’曰：‘二，吾犹不足，如之何其彻也？’对曰：‘百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？’”意思是说，百姓所需得到满足了，君主还会不足吗？百姓得不到满足，君主又怎么能说足了呢？这段对话，表明了一个好的统治者要懂得体恤、满足百姓，把百姓的生活安顿好。
除此之外，还要得到百姓的信任。
《论语·颜渊》里，“子贡问政，子曰：‘足食，足兵，民信之矣。
’子贡曰：‘必不得已而去，于斯三者何先？’曰：‘去兵。
’子贡曰：‘必不得已而去，于斯二者何先？’曰：‘去食。
自古皆有死，民无信不立。
’”孔子认为，相对于兵马、粮食，信任更加重要。
“民无信不立”是得民心者得天下的反映，表明了君主统治，取信于民是最重要的。
“夫如是，则四方之民襁负其子而至矣。
”（《论语·子路》）尊重百姓、体恤百姓，同时还要取信于民，这样才是掌握天下的重要方法。
孔子的“为政以德”的政治观，体现了人文主义的信仰。
三、刑罚中的人文主义孔子的政治指导思想，几乎都以周礼为准绳。
在刑罚一事上，也是根据西周的“敬天保民，明德慎罚”作为参考，主张以礼为主，以刑罚为辅助手段。
《论语·为政》中有载：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。
”法制禁令一方面可以引导百姓，使他们统一行动；但另一方面，刑罚作为一种禁制，只告诉人们什么事不可为。
当百姓明知不可为而为之时，便要以制裁的手段，对违法的百姓进行刑罚，使他们遵守秩序，但百姓只是畏惧犯罪而不越轨，却没有羞耻之心。
因此，孔子认为刑罚这种做法是很消极的，刑罚并不能让百姓从根本上明白什么是善、什么是恶，所以根本不能从源头上减少、杜绝犯罪行为的发生。
而礼作为一种规矩，具有积极的意义。
道德教化是从民众的内心去改变恶的想法，使之从善。
百姓懂得如何区分善与恶，才能真正拒绝恶。
“礼”的道德教化从根本上改变了百姓的内心，使他们自觉地接受了伦理道德方面的教育，并有了羞耻之心，从而自觉遵守一定的社会规章制度，保证了社会的稳定。
因此，刑罚治标，德教治本。
在《论语·颜渊》中，季康子向孔子问政：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子回答说：“子为政，焉用杀？”孔子反对以杀戮作为首要和主要的手段对百姓进行治理，他的目的是通过“正名顺言—成事—兴礼乐—施刑罚”这个治国途径去扭正、保护百姓的道德之心、淳朴之心和廉耻之心。
“名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足”。
（《论语·子路》）通过这个途径，使百姓、社会、国家回复到有秩序的周礼时代，建立和谐的社会。
这个想法，也在孔子“无讼”的理念中得到印证。
《论语·颜渊》中有载孔子之语：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！”意思是说，在审理诉讼案件方面，自己是和别人一样的，希望能通过道德教化来消除争论。
《论语·子路》中孔子曰：“‘善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。
’诚哉是言也！”若能实现国家有刑法而用不上、国家没有刑法而百姓不违犯，就是实现了“无讼”，统治阶级的德化教育获得了成功，国家内不再存在有犯罪而需要刑罚的现象。
在后来的《尚书大传》中有一段记载，孔子说：“古之听民者，察贫穷，哀孤独，矜寡，宥老幼，不肖无告。
有过必赦，小罪勿增，大罪无累。
老弱不受刑，有过不受罚。
”孔子认为，贫穷的人、孤独者、矜寡、老者、弱者，都是社会上的弱势群体，不应该用刑罚处置他们，而是赦免他们。
同时还记载孔子的话：“听讼，虽得其旨，必哀矜之。
死者不可复生，绝者不可复续也。
”“今之听民者求所以杀之，古之听民者求所以生之，不得其所以生之之道，乃刑杀。