从海德格尔看中西哲学美学的互动影响(一)
海德格尔哲学思想与现代西方哲学的转向
海德格尔哲学思想与现代西方哲学的转向海德格尔是20世纪最重要的哲学家之一，他的思想对于现代西方哲学的转向产生了巨大影响。
海德格尔的思想主要涉及存在论、语言、技术、历史和艺术等领域，他试图重新审视人类存在的本质和意义，并提出了一种新的哲学观点。
海德格尔通过对存在的思考，提出了存在论的概念。
他认为存在是人类最基本的经验，人们通过身临其境地存在于世界中，才能真正理解世界的本质。
这与传统哲学关注对象的本质不同，海德格尔关注人的存在本身，他试图超越传统哲学的主客二元对立，将存在理解为一个综合的整体。
海德格尔将语言视为理解存在的工具。
他认为语言是理解和表达存在的唯一方式，人们通过语言的沟通才能建立起对世界的理解。
海德格尔也指出语言的局限性，我们很难通过语言完全把握存在的本质。
他主张通过语言的反思和思考，可以达到更深层次的理解和真相。
海德格尔关注技术在现代社会中的作用和影响。
他认为技术已经成为现代社会的核心力量，正在改变人们的生活方式和世界的面貌。
他也指出技术的本质是一种解毒剂，它使人们远离真实世界，陷入技术的迷宫中。
海德格尔警告人们要对技术保持警惕，并提出要寻找一种新的关系，使技术不再成为人们的奴隶。
海德格尔通过对历史和文化的研究，试图揭示存在的历史性。
他认为存在是历史的，每个时代都有不同的存在方式和理解方式。
海德格尔批判了传统哲学将存在理解为一种固定和不变的本质，他认为存在是不断变化和演进的。
这也引发了对现代文化和社会变革的反思。
海德格尔还对艺术的本质和意义进行了深入的思考。
他认为艺术是一种揭示存在的方式，通过艺术作品人们能够超越日常生活的琐碎和平庸，感受到存在的意义和价值。
海德格尔提出了“艺术的真理”这个概念，认为艺术是一种对真理的追求和表达。
海德格尔哲学思想与现代西方哲学的转向
海德格尔哲学思想与现代西方哲学的转向海德格尔（Martin Heidegger）是20世纪哲学家，他的思想对于现代西方哲学的发展起到了重要的转向作用。
海德格尔对于传统哲学的批判和他提出的存在本体论理论，颇受关注。
本文将从海德格尔的思想和其对现代西方哲学的影响两个方面展开论述。
海德格尔对传统哲学的批判是他哲学思想的核心。
他认为传统哲学从柏拉图到现代都陷入了一种“遗忘存在”的状态，追求普遍规律和理论体系，忽视了个体存在的独特性和真实性。
传统哲学将存在看作一种客观存在，以“对象化”方式来解释。
而海德格尔则提出了一种新的哲学思路，强调存在的主观性和主体性，将存在看作一种“存在方式”或“存在意义”。
他主张人应该回归到存在本身，重新理解人的存在和存在意义，用本体论的方式来思考存在的问题。
海德格尔对存在本体论的理论贡献也是他对现代西方哲学转向的重要影响。
海德格尔将存在理解为一种独特的现象，他认为存在是由时间、空间和人的自我投射构成的。
他主张存在不是一种客观性存在，而是通过人的主观意识来实现的。
海德格尔以他的存在本体论理论拓宽了现代哲学的研究范畴，引导了后来哲学家对存在的探讨。
海德格尔的思想对现代西方哲学的转向产生了深远的影响。
海德格尔的批判让人们更加关注存在的问题，重新审视传统哲学中的一些问题。
他反对纯粹的理性主义和客观主义思维，强调主体性和主观意识的重要性。
这种批判倒逼着现代西方哲学家重新思考传统哲学观念，修正并创新哲学研究方法。
海德格尔提出的存在本体论理论拓宽了现代哲学的研究领域。
他的研究方法不仅关注普遍的规律和理论，还注重个体存在的真实性和独特性。
这种研究方法推动了现代哲学家对存在问题的研究，并促使他们对传统哲学概念进行重新解读和修正。
海德格尔美学与道家美学比较研究
海德格尔美学与道家美学比较研究海德格尔美学与道家美学比较研究海德格尔无疑是20世纪西方影响最大的哲学家，他在美学方面的研究同样具有举足轻重的地位。
海德格尔在上个世纪30年代发生了思想转向，从关注此在转向了关注艺术和语言。
在此转向中，他借用了中国道家的思想资源，由此，对比海德格尔美学思想与道家美学思想就有了历史的机缘。
一、“存在”与“道”海德格尔与道家对美的思考都与一个根本的终极的真实有关，即存在和道，皆是把美视作其显现。
海德格尔在《艺术作品的本源》一书中提出“美就是真理的自行置入”。
海德格尔认为艺术品是真理发生的场所，美与真是一而二，二而一的东西。
海德格尔否弃传统形而上学的终极实在意义上的真理观，转而从希腊哲学的隐蔽历史中重新发现无蔽意义上的真理，即无蔽是真理的本质。
“存在者之无蔽从来不是一种纯然现存的状态，而是一种生发，这就开启出生成性的、非现成性意义上的真理。
海德格尔所说的真理包含两层含义，一是真理是无蔽与遮蔽的统一。
这是两个不可分割的环节。
传统哲学把真理当成某种永恒现成存在者，这种真理观实质上只是无蔽的一个环节。
二是真理是一个从遮蔽到无蔽的过程。
进入无蔽状态的存在者来自遮蔽状态，海氏称之为真理的发生。
海德格尔明确提出：“艺术就是真理的生成和发生”真理在艺术中发生意味着无蔽与遮蔽在艺术作品中完成统一，走向澄明。
艺术的真理是存在者自动显现自己的过程，其发生的机制是：当真理设立入作品中，就会生成一个存在者，这个存在者之前还不曾存在，此后也不再重复。
这个被生成的存在者照亮了他出现于其中的敞开领域，被生产者就是一件作品，这种生产就是创作。
“当真理自行设置入作品，它便显现出来。
这种显现——作为在作品中的真理的这一存在和作为作品——就是美。
因此，美属于真理的自行发生。
”于是，美就成为显现真的一种方式，而且“美在这里显然比真更优越，美高于真而又包含这真”。
海德格尔认为呈现了存在之真理的艺术作品就是美的，但在道家美学那里，按其道的形而上的理论构架来说，艺术本不在道的问题域中，不应该成为其谈论的主题，只有当人生境界成为理论指向时，艺术精神才与道的境界不期然而遇。
海德格尔哲学思想与现代西方哲学的转向
海德格尔哲学思想与现代西方哲学的转向海德格尔（Martin Heidegger）是20世纪最重要的哲学家之一，他的思想对于现代西方哲学的转向产生了深远的影响。
海德格尔主要贡献在于他对于存在、时间和技术的独特探讨，以及他批判性地审视了传统哲学的一些核心概念。
在海德格尔看来，存在是人类最基本的经验和存在的方式。
他提出了“存在性分析”的概念，通过对存在的基本结构和存在方式的研究来理解人类的存在。
海德格尔认为人类存在的本质是一种凝视或指向，即向外观察世界和自身，这是人类存在的核心特征。
他认为传统哲学将存在看作是对普遍性和永恒性的思考，而忽视了对实际现实和真实体验的关注。
海德格尔试图通过存在性分析重新定义哲学的中心问题，并重新思考人类的存在意义。
海德格尔对时间的思考也是他哲学的重要方面。
他认为时间是存在的基本维度，时间不仅是一种线性的过程，而且是人类存在的基础。
与传统哲学把时间看作是存在之外的第三者不同，海德格尔认为时间是内在于存在的。
他提出了“存在性-时间性结构”的概念，强调时间与存在之间的密切联系，通过对时间的理解来透视人类存在的本质。
海德格尔的时间观念对于现代西方哲学的转向起到了重大的促进作用。
海德格尔对技术的思考也是他哲学的重要内容。
他认为技术在现代社会中起着决定性的作用，并对人类存在产生了深远的影响。
与传统哲学将技术视为工具或手段的观念不同，海德格尔认为技术是一种揭示存在本质的手段。
他批判性地审视了现代技术所带来的问题和挑战，并呼吁人类重新理解和思考技术对于人类存在的影响。
海德格尔的哲学思想对于现代西方哲学的转向产生了重要的影响。
他通过对存在、时间和技术的独特探讨，重新定义了哲学的中心问题，并挑战了传统哲学的某些核心概念。
海德格尔激发了人类对于存在意义和真实体验的反思，使得现代西方哲学追求更深入的思考和研究。
论海德格尔哲学与美学之关系_图文(精)
现象学所关注的与众不同的现象 , 是那种虽中是答 , 只有人被赋予语言。
什么是语言本身 , 回答回隐藏不露根据在。
, 但” “ 又从本质上包含在首先和通常显的现象“ , 语言。
语言以何种方式作为语言产生。
现着的东西中” 。
“ 它造就着它的意义与 , 语言言说海德格尔说语言并非只是将公开不如说。
这个不同寻常的东西 , 就是存在者的存 , 的和遮蔽的作为意图才转化到语句中去语言自身使其所是海德格尔说 , 从包含的事实情形来说现作为所是之物 , , 首先进人了、象学是存在者的存在的科学种探索本身出发冷释的性质。
即存在论… …从这敞开。
没有语言之处 , 如在石头。
、植物动物的。
结果就是。
现象学描述的方法具有存在中就没有所是的敞开 , 语言凭借给存在物上的意义就是解释此在现象学的 , 的首次命名在。
第一次将存在物带入语词和显象。
通过设释。
存在的本真意义这一命名才指明了存在物源于其存在并到达其存这种言说即澄明的投射。
与此在本已存在的基本结构就向居于此在本身的存在之领悟宣告出来诊释学〔〕。
投射是一种投掷的。
此在的现象学就是” 触发投射使存在者去蔽进入敞开诗是语言的本质。
而这种投射作为诊释学的。
, 的言说就是诗义上是诗的“ 。
语言在根本意现象学与语言的内在联系就更为密切了在海德格尔现象学中的重要作用构存在是只有在语言之中把自己送到人那里因此。
成了它与此在关系的最深厚的基础具体的分析过程中认为本身是一存在者, “ 。
海德格尔在 , , 语言是存在对人的礼物” 。
语言是存在对于哲学考察来说。
之家“ 说话就是存在展现于人 , 。
但这里的按照古代存在论的方” 说话。
” 不是人的语言“ 因为人的饶舌展示不出” 。
向辑性… , 是一现成存在者植根于此在的生存论分析那么‟ , 的“ 逻存在而是语言在。
说话 , 人似乎作为语言的, ” 。
“只要陈述和存创造者和主人在活动着人的主人说中 , 可是事实上” 。
语言才是在的领悟是此在本身在存在论上的存在之可能 , 因为“ 人只是在他倾听语言的呼唤并无论是… ‟ 在在语言上以其自身表 , 回答语言的呼唤的时候才言说语言召唤我们不是说 , , 在语言的言。
海德格尔哲学思想与现代西方哲学的转向
海德格尔哲学思想与现代西方哲学的转向海德格尔是20世纪欧洲思想界的重要人物，他的哲学思想被誉为现代西方哲学的一次重大转向。
海德格尔不仅对现代哲学传统进行了大胆挑战，而且为后现代哲学的发展奠定了坚实的基础。
他的哲学思想中具有很强的独创性和深度，对西方哲学思想和文化产生了深远的影响。
本文将从海德格尔哲学思想与现代西方哲学的转向展开阐述。
海德格尔的哲学思想被称为存在主义，他认为存在是人类存在的根本问题，而不是传统哲学中所强调的“认识问题”。
海德格尔对西方哲学传统中的“主体”观念进行了批判，认为人的存在不是由主体所支配的客体，而是一种开放性的存在。
他认为人类存在具有“存在-世界-时”的三维性，人的存在不是被众多的事物和规则所支配，而是通过对世界的理解和把握来逐步认识自我。
这种存在方式与传统哲学认为人类是能够看到自己和外界的那种“主观客观一致”的方式完全不同。
海德格尔的哲学思想中，还强调了历史、文化和语言的重要性。
他认为，人类存在是历史性的，每个人都处在一种特定的历史时刻中，历史环境会影响人类存在的方式和意义。
同时，文化也是人类存在的一部分，文化环境会对人类存在方式和意义产生深远的影响。
语言则是人类存在的基本要素，语言不仅能够描述世界，更重要的是能够嵌入语境，影响人类存在意义的认识。
海德格尔对传统哲学的批判还体现在他对技术的审视上。
他认为技术是现代文明的中心，但也深刻地改变了人类存在的方式。
传统哲学认为技术是为了方便人们生活的，但海德格尔认为技术是为了生产的，是把世界变成生产工具的过程。
技术的发展导致了人类对世界的占有和支配，产生了大量的资源消耗和环境破坏。
他认为，技术发展可能导致人类存在价值的丧失，必须警惕技术带来的负面影响。
海德格尔的哲学思想对现代哲学产生了广泛的影响。
他的思想引领了后现代哲学的发展方向，启发了西方哲学新的思考视角。
他强调存在的根本性质，推动了“存在论”的流行，激励了后现代哲学对传统哲学的批判。
海德格尔哲学思想与现代西方哲学的转向
海德格尔哲学思想与现代西方哲学的转向海德格尔（Martin Heidegger）是20世纪最重要的哲学家之一，他的思想对现代西方哲学产生了深远影响。
海德格尔的哲学思想与现代西方哲学的转向密切相关，他对人类存在、技术、语言、历史等问题的思考，引领着哲学思想的新方向。
本文将从海德格尔哲学思想的核心概念出发，探讨海德格尔对现代西方哲学的转向所做出的重要贡献。
海德格尔的存在问题是他哲学思想的核心。
在《存在与时间》一书中，海德格尔强调存在是最基本的问题，而不是传统哲学所强调的存在者。
他试图重新思考人的存在是什么，以及存在的意义是什么。
海德格尔认为，人的存在是一种存在于世界之中的存在，它不是客观存在的一种，而是主观和客观的关系。
他提出了“存在性”的概念，将存在和人联系在一起。
海德格尔认为，人的存在是一种独特的存在方式，它不仅包括思维和感知，还包括人对世界的理解和实践。
海德格尔的存在问题对现代西方哲学产生了深远的影响，重新引起人们对自身存在的关注，从而影响了人们的思维方式和价值取向。
海德格尔对技术问题的思考也是他哲学思想的重要方面。
在《技术的问题》中，海德格尔指出，现代技术已经成为人类存在的基本特征，它不仅改变了人与世界的关系，还改变了人对自身的认识。
海德格尔提出了“技术的本质”概念，认为技术并不仅仅是工具和机器，而是一种将事物框定在某种计划和目的之中的方式。
技术的本质是将一切事物都视为资源和工具，将万事万物都视为可以利用的对象。
海德格尔批判了现代技术对人的侵袭性，以及它对自然和人本身的破坏性。
他提出，人需要重新思考技术的本质，重新审视人与技术、人与自然的关系。
海德格尔的技术问题思考引起了人们对技术影响的警觉，激发了人们对技术和自然的重新思考，对现代西方哲学产生了深远的影响。
海德格尔的哲学思想对现代西方哲学产生了深远的影响。
他对存在问题、技术问题、语言问题、历史问题的思考，重新引起了人们对自身存在的关注，重新审视了人与技术、人与语言、人与历史的关系，激发了人们对现代社会和文化的重新思考，对现代西方哲学产生了深远的影响。
海 德 格 尔 和 中 国 传 统 思 想 的 联 系
海德格尔和中国传统思想的联系德格尔是德国著名哲学家，主要以存在的思想为人熟知。
他从小生活的自然环境和家庭出身等自然和社会环境给他成长初期的内心以深刻的影响，使他萌生了崇尚自然，重视人的存在的思想萌芽。
他的整个一生的大起大落的人生遭遇也为他思想的转折，最终回归自然，探索西方以外的世界提供了机会和窗口。
巧遇中国学者萧师毅并合作翻译老庄著作让他进一步了解中国文化并擦出了共鸣的火花。
这是东西方思想文化的一次重要沟通和建立共通体系有意义的尝试。
关键词：海德格尔传统思想老庄哲学共鸣一海德格尔与儒道哲学的共鸣马丁·海德格尔1889年生于德国巴登州的梅斯基尔希，这里有著名的黑森林，父亲是附近教堂的司事，家乡的田园风光特别是田野中的道路给他留下了很深的记忆。
而在其著作中这些田野道路不时成为其思想的重要映射。
后来在求学过程中他读到了布伦塔诺的关于“存在”的书籍，被启蒙进入了思想的道路，而后师从胡塞尔走上了现象学的道路，发表了著名的《存在与时间》，而后又走上了通向语言的道路，最后他试图解释老庄的“道”或中国的“天道”。
他的哲学的一生取得了极大的成功，在建立了以“存在与时间”为重要理论的哲学体系基础上，试图通过其他哲学体系的共通之处寻找存在的终极意义。
在我国古代，人们认为人的终极体验与人在世间的视角是分不开的，以人的所观所感为线索，儒学创造出了“六艺”，它与学习知识或冥想有本质的区别，它是可以让人在其中具体体会的思想与行动统一的交互方式，在这一过程中人会有深切的发展进步体验过程，而最终达到“至诚仁境”。
它是一种和谐而不封闭的存在状态，也是人与自然的高度和谐。
老庄与儒家不同，他们认为儒家把自然的生存状态用礼教等进行了制度伦理化，从而破坏了人的天然思想状态，而“道”就在人的天然思想之中，它是一种原本的，早已存在的世间朴素的真理。
而儒家说的是在文明之中的带有高度文化的和在客观的名利社会环境下的“道”，是在社会境遇之中经过主观取舍的主流意识。
- 1、下载文档前请自行甄别文档内容的完整性，平台不提供额外的编辑、内容补充、找答案等附加服务。
- 2、"仅部分预览"的文档,不可在线预览部分如存在完整性等问题,可反馈申请退款(可完整预览的文档不适用该条件!)。
- 3、如文档侵犯您的权益，请联系客服反馈,我们会尽快为您处理(人工客服工作时间：9:00-18:30)。
从海德格尔看中西哲学美学的互动影响(一)毫无疑问，海德格尔研究已成为近十年来主导中国学术界研究方向的显学之一。
这一研究从一开始就沉浸在一种罕见的喜悦之情中，这种喜悦之中既包含着欣慰，也包含着一种拈花微笑般的自得；既包含着豁然开朗后的惊喜，同时也包含着憧憬与期待。
喜从何来？是什么原因使得中国学界如此热衷于研究海德格尔，这一研究到底给中国的学界带来了什么？笔者认为这是一个需要从中西思想之互动的角度加以解释的现象。
自19世纪中后期西方的科学与思想传入中国以来，中国学界在总体上就体现出两种倾向，一是盲目排外的狭隘的民族主义，二是科学主义及与之相应的西方中心主义。
前者仍然是晚清以来固步自封、夜郎自大的落后民族心态的延续，以为中国传统文化是完美无缺、不可更改的，对西方现代文化中的许多先进东西包括科学和民主精神等都一律采取敌视、排斥的态度。
这种倾向已被中国的革命实践和现代化进程所冲决，并被证明为是保守、过时的。
后者则相反，体现为把科学主义凌驾于一切之上，总是以自然科学尺度作为评价自然与人文现象的最高标准，把自然科学所遵循那一整套精确、量化的方法看成为包括人文、精神学科在内的一切研究的不二法门；与之相应，一切以西方为标准，对民族的传统思维方式、思想方法加以彻底否定，或者以西方的模式对其进行改造，这在人文社会学科的各个方面都有体现。
这并不仅仅是说我们应用了西方的术语，而是一种思维方式与方法上的根本转变，比如在语言、艺术、历史、医学等等人文领域，西方的现成的方法与分类等消解、改造了传统的中学。
与前者相比，由于西学的传入过程与中国的现代化进程基本是同步的，所以，在不少人心目中，“西方的”成为了“先进的”代名词。
于是两个问题被提了出来，第一个问题是中国传统思想文化中是否在今天仍有可能被现代性所吸收、改造因而成为有现代意义的东西？第二个问题是“西方的”是否一切都完美了、无须发展、改造了，更无须向东方包括中国的思想文化吸收营养了？第二个问题是一个被事实回答了的问题，异化，世界大战、环境污染，核军备竞赛，生态平衡、全球化等等问题向我们说明“西方的”并不等于完美的。
那么问题出在哪里？除了社会制度、体制方面的原因，思想文化方面的根源又是什么？西方在走向现代化乃至后现代的进程中，其现代性的内在矛盾和负面影响日益加剧，以科学主义压抑人文精神所造成的片面的、异化的危机与恶果愈加明显。
这也就涉及第二个问题，东方思想特别是传统中国的思想文化对于克服与避免这些问题与危机是否有借鉴意义？有什么样的意义？这也就是中学的现代意义问题。
中国的学界正是带着这两方面的问题来研究海德格尔的，而研究的结果是令人喜悦的。
海德格尔是公认的20世纪西方思想的巨匠，他深入反思了时代困境的思想根源，这一根源在海德格尔看来，是形而上学以及建立在形而上学基础上的科学主义。
那么化解这一症结的药方是什么？海德格尔认为形而上学和科学最终根源，是主客二分的思维方式和建立在这一思维方式基础上的“符合的真理观”，问题在此转变为有没有可能突破这种主客二分、二元对立的思维方式？海德格尔在前期和后期从两个不同的方向思考并回答了这个问题。
在海德格尔思想的前期，也就是在《存在与时间》一书中，通过对存在之意义问题的探讨，海氏对整个西方形而上学特别是近代以笛卡儿为代表的“知识形而上学”传统的根基进行了彻底的检验。
什么是存在者的存在？如果存在的意义问题没有被理清，那么任何存在判断都是没有根基的。
这样一来，作为形而上学之基础的主体与客体二元对立的认识论就是值得怀疑的。
因为这种认识论把人与世界设定为现成存在的主客体关系，“把这个‘主客体关系’设为前提”，设为某种“不言自明”的东西。
然而，海德格尔则认为“它们仍旧是而且恰恰因此是一个不祥的前提”，因为它“把这种关系理解为现成存在”，那人（此在）与世界在“实际性”上被分割为“现成存在”的两个“存在者”——主体与客体，两者在分立、对立的“前提”下，“一个‘主体’同一个‘客体’发生关系或者反过来。
”在海氏看来，这种预设的前提在存在论上是错误的，而且正“由于存在论上不适当的解释，在世（按：即“在世界之中存在”）却变得晦暗不明了”，造成“人们一任这个前提的存在论必然性尤其是它的存在论意义滞留在晦暗之中。
”因此海德格尔说：“笛卡尔发现了‘我思故我在’，就认为已为哲学找到了一个可靠的新基地。
但他在这个‘基本的’开端处没有规定清楚的正是这个思执的存在方式，说得更准确一些，就是‘我在’的存在意义。
”1](P28)“无疑，必须首先厘清存在的意义问题，但应当从何处下手呢？海德格尔认为，存在总是某种存在者的存在，不可怀疑的不是“我”这个“思”的主体，而是作为存在问题之提问者对存在的在先的领会，因而这一提问者（人）作为存在者之一具有存在论上的在先地位，海德格尔称之为此在。
他认为“各种科学都是此在的存在方式，在这些存在方式中此在也对那些本身无须乎是此在的存在者有所交涉。
此在本质上就包括：在世界之中存在。
因而这种属于此在的对存在的领会就同样源始地关涉到对诸如‘世界’这样的东西的领会以及对在世界之内可通达的存在者的存在的领会了”1](P16)。
海德格尔认为此在的存在论就是其它一切存在论所源出的基础存在论，而这种基础存在论就在此在的生存论分析之中。
在此，海德格尔提出了此在的存在论的基本命题，即此在“在世界之中存在”（“在世”）。
他首先强调这一命题与二元论相反，从其“复合名词的造词法就表示它意指着一个统一的现象”，而非主客二分式的；其次，他又指出，此在“在之中”不是人（身体物）在世界“一个现成存在者‘之中’现成存在”，而是“意指此在的一种存在机制，它是一种生存论性质”，是此在“把世界作为如此这般熟悉之所而依寓之，逗留之”，因而是“融身在世界之中”，所以“此在”与“世界”决非“现成共处”、“比肩并列”的两个“存在者”；再次，他用“此在生存论上的基本机制的亮光朗照”“此在在世”命题，揭示出此在“能够领会到自己在它的‘天命’中，已经同那些在它自己的世界之内同它照面的存在者的存在缚在一起了”，换言之，“这个此在具有在世界之中的本质性机制”。
通过这种此在的生存论分析，诸存在者被带上前来，存在者之是什么也被揭示了出来。
这是对思维／存在、主体／客体二元对立的一个重大超越。
以此在的生存论取代主体与客体的二元对立，这是一条新的道路，一种新的ontoiogy。
对康德来说，哲学的耻辱在于它从来没有成功地证明一个外部世界，而海德格尔认为哲学的真正的耻辱是企求这样一个证明，因为当我们企求这样一个证明的时候，我们已经处在一种对世界的领会之中。
此在在世界中，此在生存着，这就意味着不存在孤零零的绝对主体，也不存在和此在决然对立的客体，此在在时间、空间中在世并将诸存在者带上前来，它们相互启蔽而又相互遮蔽，存在主体和客体之间不可跨过的鸿沟被生存，被共同在世消解了。
后期的海德格尔沿着此在的生存论分析所开辟出来的道路，创造出一个新的思之境域。
借助于字源学的考察，海德格尔赋予了一些基础性的哲学范畴全新的含义，如存在，他阐释为涌现与聚集；真理，他阐释为无蔽，澄明；逻各斯，他阐释为采集，收集。
通过这种再阐释，海德格尔为哲学勾勒出一个全新的开端，按照他的开端即是结果的思路，这也为我们指出了一个思想的新境界和存在的本然状态——“在之中”一切都是活泼泼的，万物浑然一体、相辅相成，总是处在一种生机勃勃的涌动之中；没有僵化的体系，也没有现成化的方法，万事万物总处在一种缘发状态和当下生成之中，处在永不停息的运化之中。
海德格尔称这种运化为天地神人之四方游戏，并且将这种新境界总称为“Ereignis”（大道）。
相应于这种新境界，海氏提出以非概念性的“思”来征服形而上学，征服存在的被遗忘状态（这两个方面在海德格尔看来本身就是一致的）并作为哲学终结以后人们体认世界的方式。
思与大道是共属一体的，大道之显现自身为“诗”，领会这大道之显现就是思，由此，海德格尔开辟出一个诗、思、道圆融一体的终极境域，这个境域是比二元对立更加源始，是二元对立之所从出的源域。
海德格尔对形而上学的超越与征服以及对二元对立思维方式的化解是人类思想史的一座里程碑，是对近代以来人类文明形态的总体性反思，但这还不是海德格尔研究能够在中国学术界成为显学的全部原因。
它的另外一个重要的原因是，海德格尔的新方法，他所开辟的新的道路极大的启发了中国学界对自身文明的反思与深入理解。
首先是此在的基础存在论，也就是对此在的生存论分析。
华夏文明本身是没有形成主客二分的思维方式，它是以天人合一为根本文化精神的。
这一点曾被视为华夏文明在近代落伍的主要思想根源，因为没有主客二分就难以形成严密的科学体系，不可能产生以形而上学为核心的哲学体系。
这一点我们必须承认，而且在一个多世纪以来，中华民族已经学习西方，突破了天人合一的传统思维框架，形成了自己的主客二分思想格局，这是中国走向现代化的无法绕过的必由之路，至今也还需要继续，当然，不能片面地推向极端，重走西方用科学主义侵吞人文精神的老路。
所以，这一点不应也不能成为为西方中心论辩护的论据。
那么传统的中国人是以什么样的方式思考与把握世界的呢？海德格尔提出从此在的生存为出发点来把握诸存在者的存在并将之提升为一种方法，这一点对中国学术界极有启发。
它为我们重新阐释与评价中国哲学与美学的元典籍提供了一个新的出发点。
学者们发现海德格尔提倡的这种方法正与中国先哲们天人合一的思维方式相吻合，这种天人合一的思维方式总是从人的现实生存与具体的生存体验来把握、感受与评价事与物，这在孔子、庄子甚至老子的著作中都能体现出来。
这种方法告诉我们，不能把华夏民族的元典籍简单地归为“老练的道德教训”（黑格尔语）或者近乎庸俗的实用生活哲学，它是一种不能用西方主客二分的形而上学哲学体系来衡量的另一种哲学思维，它对于超越西方主客二分这种二元对立的思维方式、克服现代性的负面作用仍然具有深刻的现实意义。
这种此在的生存论分析对于中国美学的研究来说尤其重要，对于我们理解民族美学的特质、民族艺术的内在精神具有较大的启发意义。
这表现为两点：一是对中国传统美学之名相的理解上。
中国美学的基本名相并不是西方形而上学意义上的范畴，它是开放的，没有固定的一成不变的内含，它总是在对具体艺术现象的当下品评中才获得自己的意蕴。
举例说明，要想理解如“刚健”、“神韵”、“风骨”、“远”、“意境”、“妙悟”等范畴的意蕴，必须进入具体的审美境域，在当下的审美活动中构成对这些范畴的体认，需要审美者用全部的生命体验与人生境界去领悟与感受。
因此，中国古代美学家们从不回答也从不追问“什么是……”这一问题，而是以比喻，比拟等方式“立象以尽意”，让欣赏者在与“象”的交融与感悟中实现对审美对象的认识。